skand 1 adhyay 2

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अध्याय दो

दिव्यता और दिव्य सेवा

पाठ 1

अनुवाद

रोमहर्षण के पुत्र उग्रश्रवा [सूत गोस्वामी] ब्राह्मणों के परिपूर्ण प्रश्नों से पूर्णतः संतुष्ट होकर उन्हें धन्यवाद दिया और इस प्रकार उत्तर देने का प्रयास किया।

मुराद

नैमिषारण्य के ऋषियों ने सूत गोस्वामी से छह प्रश्न पूछे, और इसलिए वे एक-एक करके उनका उत्तर दे रहे हैं।

पाठ 2

अनुवाद

श्रील सूत गोस्वामी ने कहा: मैं उस महान ऋषि [शुकदेव गोस्वामी] को सादर प्रणाम करता हूँ जो सभी के हृदयों में प्रवेश कर सकते हैं। जब वे संन्यास लेने के लिए घर छोड़कर चले गए, बिना जनेऊ धारण किए या उच्च जातियों द्वारा किए जाने वाले धार्मिक अनुष्ठानों के बिना, तो उनके पिता व्यासदेव, उनसे वियोग के भय से पुकार उठे, “हे मेरे पुत्र!” वास्तव में, केवल वृक्ष ही, जो उसी वियोग की भावना में लीन थे, शोक संतप्त पिता की पुकार का उत्तर देते हुए प्रतिध्वनित हुए।

मुराद

वर्ण और आश्रम व्यवस्था अपने अनुयायियों के लिए अनेक नियम निर्धारित करती है। इन नियमों के अनुसार, वेदों का अध्ययन करने के इच्छुक विद्यार्थी को किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से संपर्क करके शिष्य बनने का निवेदन करना चाहिए। जनेऊ उन व्यक्तियों का प्रतीक है जो आचार्य या प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से वेदों का अध्ययन करने के योग्य होते हैं । श्री शुकदेव गोस्वामी ने ऐसी किसी शुद्धि विधि का पालन नहीं किया क्योंकि वे जन्म से ही मुक्त आत्मा थे।

सामान्यतः मनुष्य का जन्म साधारण रूप में होता है और शुद्धिकरण प्रक्रियाओं द्वारा उसका द्वितीय जन्म होता है। जब उसे आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त होता है और वह आध्यात्मिक उन्नति के लिए मार्गदर्शन चाहता है, तो वह वेदों की शिक्षा प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक गुरु के पास जाता है। आध्यात्मिक गुरु केवल सच्चे जिज्ञासु को ही अपना शिष्य स्वीकार करते हैं और उसे जनेऊ प्रदान करते हैं। इस प्रकार मनुष्य द्विज ( द्विज) बन जाता है। द्विज बनने के बाद वह वेदों का अध्ययन कर सकता है और वेदों में पारंगत होने के बाद वह विप्र (विप्र) बन जाता है। इस प्रकार विप्र ( प्रशिक्षित ब्राह्मण) परम सत्य को प्राप्त करता है और आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करते हुए वैष्णव अवस्था तक पहुँचता है। वैष्णव अवस्था ब्राह्मण की स्नातकोत्तर अवस्था है। एक प्रगतिशील ब्राह्मण को अनिवार्य रूप से वैष्णव बनना चाहिए, क्योंकि वैष्णव आत्म-साक्षात्कार प्राप्त, विद्वान ब्राह्मण होता है।

श्रील शुकदेव गोस्वामी प्रारंभ से ही वैष्णव थे; इसलिए उन्हें वर्णाश्रम संस्था की सभी प्रक्रियाओं से गुजरने की आवश्यकता नहीं थी। अंततः वर्णाश्रम धर्म का उद्देश्य एक साधारण व्यक्ति को भगवान का शुद्ध भक्त, या वैष्णव बनाना है। अतः, जो कोई भी प्रथम श्रेणी के वैष्णव, या उत्तम-अधिकारी वैष्णव द्वारा स्वीकृत वैष्णव बन जाता है , वह अपने जन्म या पिछले कर्मों की परवाह किए बिना पहले से ही ब्राह्मण माना जाता है । श्री चैतन्य महाप्रभु ने इस सिद्धांत को स्वीकार किया और श्रील हरिदास ठाकुर को पवित्र नाम का आचार्य माना , यद्यपि ठाकुर हरिदास एक मुस्लिम परिवार में जन्मे थे। निष्कर्षतः, श्रील शुकदेव गोस्वामी वैष्णव वंश में जन्मे थे, इसलिए उनमें ब्राह्मणत्व अंतर्निहित था। उन्हें किसी भी प्रकार की धार्मिक विधि का पालन नहीं करना पड़ा। कोई भी निम्न कुल का व्यक्ति—चाहे वह किरात, हूण, आन्ध्र, पुलिंद, पुलकश, आभीर, शुम्भ, यवन, खस या उससे भी निम्न कुल का हो—वैष्णवों की कृपा से सर्वोच्च दिव्य स्थिति को प्राप्त कर सकता है। श्री सूत गोस्वामी, श्री सूत गोस्वामी के आध्यात्मिक गुरु थे, इसलिए श्री सूत गोस्वामी नैमिषारण्य में ऋषियों के प्रश्नों का उत्तर देने से पहले श्री सूत गोस्वामी को सादर प्रणाम करते हैं।

पाठ 3

अनुवाद

मैं सभी ऋषियों के आध्यात्मिक गुरु, व्यासदेव के पुत्र शुक को सादर प्रणाम करता हूँ, जिन्होंने भौतिक अस्तित्व के अंधकारमय क्षेत्रों को पार करने के लिए संघर्ष कर रहे उन स्थूल भौतिकवादियों के प्रति अपनी अपार करुणा से प्रेरित होकर, स्वयं अनुभव द्वारा आत्मसात किए जाने के बाद, वैदिक ज्ञान के सार में यह अत्यंत गोपनीय पूरक बात कही।

मुराद

इस प्रार्थना में, श्रील सूत गोस्वामी ने श्रीमद्-भागवतम् की संपूर्ण प्रस्तावना का सार प्रस्तुत किया है । श्रीमद्-भागवतम् वेदांत सूत्रों की स्वाभाविक पूरक टीका है । वेदांत सूत्र, या ब्रह्म सूत्र, व्यासदेव द्वारा वैदिक ज्ञान के सार को प्रस्तुत करने के उद्देश्य से संकलित किए गए थे। श्रीमद्-भागवतम् इसी सार की स्वाभाविक टीका है। श्रील शुकदेव गोस्वामी वेदांत सूत्रों के पूर्ण ज्ञाता थे , और फलस्वरूप उन्होंने स्वयं श्रीमद्-भागवतम् की टीका लिखी। और अज्ञान से पूरी तरह से पार पाने की चाह रखने वाले भ्रमित भौतिकवादी पुरुषों पर अपनी असीम दया दिखाने के लिए, उन्होंने पहली बार इस गोपनीय ज्ञान का पाठ किया।

यह तर्क देने का कोई अर्थ नहीं है कि भौतिकवादी व्यक्ति सुखी हो सकता है। कोई भी भौतिकवादी प्राणी—चाहे वह महान ब्रह्मा हों या एक तुच्छ चींटी—सुख नहीं पा सकता। हर कोई सुख के लिए स्थायी योजना बनाने का प्रयास करता है, परन्तु भौतिक प्रकृति के नियमों से सब भ्रमित हो जाते हैं। इसीलिए भौतिकवादी संसार को ईश्वर की सृष्टि का सबसे अंधकारमय क्षेत्र कहा जाता है। फिर भी दुखी भौतिकवादी इससे बाहर निकलने की इच्छा मात्र से ही बाहर निकल सकते हैं। दुर्भाग्यवश वे इतने मूर्ख हैं कि वे इससे बाहर निकलना ही नहीं चाहते। इसीलिए उनकी तुलना उस ऊँट से की जाती है जो काँटेदार टहनियों को चाव से खाता है क्योंकि उसे रक्त से सने काँटों का स्वाद अच्छा लगता है। उसे यह अहसास नहीं होता कि यह उसका अपना रक्त है और उसकी जीभ काँटों से कट रही है। इसी प्रकार, भौतिकवादी के लिए उसका अपना रक्त शहद के समान मीठा होता है, और यद्यपि वह अपनी भौतिक रचनाओं से सदा व्याकुल रहता है, फिर भी वह उनसे बाहर निकलना नहीं चाहता। ऐसे भौतिकवादियों को कर्मी कहा जाता है। लाखों कर्मी में से केवल कुछ ही भौतिक बंधनों से ऊबकर उनसे मुक्ति पाना चाहते हैं। ऐसे बुद्धिमान व्यक्तियों को ज्ञानी कहा जाता है। वेदांत सूत्र ऐसे ही ज्ञानियों के लिए लिखा गया है । परन्तु श्रील व्यासदेव, जो स्वयं परमेश्वर के अवतार हैं, ने व्यभिचारी लोगों द्वारा वेदांत सूत्र के दुरुपयोग को भलीभांति देख लिया था , इसलिए उन्होंने स्वयं वेदांत सूत्र के साथ भागवत पुराण की रचना की। यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भागवत ब्रह्मसूत्रों की मूल टीका है । श्रील व्यासदेव ने अपने पुत्र श्रील शुकदेव गोस्वामी को भी भागवत का उपदेश दिया, जो उस समय तक पारलौकिक अवस्था में पहुँच चुके थे। श्रील शुकदेव ने स्वयं इस अवस्था का अनुभव किया और फिर इसका उपदेश दिया। श्रील शुकदेव की कृपा से भागवत-वेदांत-सूत्र उन सभी सच्चे प्राणों के लिए उपलब्ध है जो भौतिक अस्तित्व से मुक्ति पाना चाहते हैं।

श्रीमद्-भागवतम् वेदांत-सूत्र पर एकमात्र अद्वितीय टीका है । श्रीपाद शंकराचार्य ने जानबूझकर इसका अध्ययन नहीं किया क्योंकि वे जानते थे कि स्वाभाविक टीकाओं को पार करना उनके लिए कठिन होगा। उन्होंने अपना शारीरक-भाष्य लिखा, और उनके तथाकथित अनुयायियों ने भागवतम् को किसी "नए" रूप में प्रस्तुत करके उसकी निंदा की। मायावाद संप्रदाय द्वारा भागवतम् के विरुद्ध किए गए ऐसे दुष्प्रचार से गुमराह नहीं होना चाहिए । इस प्रारंभिक श्लोक से, आरंभिक विद्यार्थी को यह जानना चाहिए कि श्रीमद्-भागवतम् एकमात्र आध्यात्मिक साहित्य है जो परमहंसों के लिए है और जो द्वेष नामक भौतिक रोग से पूर्णतः मुक्त हैं। श्रीपाद शंकराचार्य के इस स्वीकारोक्ति के बावजूद कि भगवान नारायण भौतिक सृष्टि से परे हैं, मायावादी भगवान के व्यक्तित्व से ईर्ष्या करते हैं। ईर्ष्यालु मायावादी भागवतम् तक नहीं पहुंच सकते, लेकिन जो वास्तव में इस भौतिक अस्तित्व से मुक्ति पाने के लिए उत्सुक हैं, वे इस भागवतम् की शरण ले सकते हैं क्योंकि यह मुक्त श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा कहा गया है। यह वह दिव्य प्रकाश है जिसके द्वारा ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में अनुभव किए गए दिव्य परम सत्य को पूर्ण रूप से देखा जा सकता है।

पाठ 4

अनुवाद

विजय का मूल साधन माने जाने वाले इस श्रीमद्-भागवतम् का पाठ करने से पहले, व्यक्ति को भगवान नारायण, श्रेष्ठ पुरुष नर-नारायण ऋषि, विद्या की देवी माता सरस्वती और इसके रचयिता श्रील व्यासदेव को सादर प्रणाम करना चाहिए।

मुराद

सभी वैदिक ग्रंथ और पुराण भौतिक अस्तित्व के सबसे अंधकारमय क्षेत्र पर विजय प्राप्त करने के लिए हैं। प्राणी अनादिकाल से भौतिक इंद्रिय सुखों के प्रति अत्यधिक आकर्षित होने के कारण ईश्वर से अपने संबंध को भूल चुका है। भौतिक संसार में उसका अस्तित्व संघर्ष निरंतर चलता रहता है और योजनाएँ बनाकर इससे बाहर निकलना उसके लिए संभव नहीं है। यदि वह वास्तव में इस निरंतर अस्तित्व संघर्ष पर विजय प्राप्त करना चाहता है, तो उसे ईश्वर के साथ अपने शाश्वत संबंध को पुनः स्थापित करना होगा। और जो व्यक्ति ऐसे उपाय अपनाना चाहता है, उसे वेदों और पुराणों जैसे ग्रंथों का सहारा लेना चाहिए। मूर्ख लोग कहते हैं कि पुराणों का वेदों से कोई संबंध नहीं है । हालांकि, पुराण वेदों की पूरक व्याख्याएँ हैं जो विभिन्न प्रकार के मनुष्यों के लिए हैं। सभी मनुष्य समान नहीं हैं। कुछ मनुष्य सत्व गुण से संचालित होते हैं, कुछ रजोगुण से और कुछ तमोगुण से। पुराणों को इस प्रकार विभाजित किया गया है कि किसी भी वर्ग के लोग इनका लाभ उठाकर धीरे-धीरे अपना खोया हुआ स्थान पुनः प्राप्त कर सकते हैं और जीवन-यापन के कठिन संघर्ष से मुक्ति पा सकते हैं। श्रील सूत गोस्वामी पुराणों के पाठ का मार्ग बताते हैं। वैदिक साहित्य और पुराणों के प्रचारक बनने की इच्छा रखने वाले लोग इसका अनुसरण कर सकते हैं। श्रीमद्-भागवतम् निष्कलंक पुराण है और यह विशेष रूप से उन लोगों के लिए है जो भौतिक बंधनों से स्थायी रूप से मुक्ति पाना चाहते हैं।

पाठ 5

अनुवाद

हे ऋषियों, आपने मुझसे जो प्रश्न पूछे हैं वे उचित हैं। आपके प्रश्न सार्थक हैं क्योंकि वे भगवान कृष्ण से संबंधित हैं और इसलिए संसार के कल्याण के लिए प्रासंगिक हैं। केवल इसी प्रकार के प्रश्न आत्मा को पूर्णतः संतुष्ट कर सकते हैं।

मुराद

जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है कि भागवत में परम सत्य का ज्ञान है, इसलिए नैमिषारण्य ऋषियों के प्रश्न उचित और न्यायसंगत हैं, क्योंकि वे भगवान कृष्ण से संबंधित हैं, जो परम सत्य हैं। भगवद्गीता (15.15) में भगवान कृष्ण कहते हैं कि समस्त वेदों में केवल उन्हीं की खोज की प्रेरणा है, भगवान कृष्ण की। इस प्रकार, कृष्ण से संबंधित प्रश्न समस्त वैदिक जिज्ञासाओं का सार हैं।

सारा संसार प्रश्नों और उत्तरों से भरा पड़ा है। पक्षी, पशु और मनुष्य सभी निरंतर प्रश्नों और उत्तरों में लगे रहते हैं। सुबह घोंसले में पक्षी प्रश्नों और उत्तरों में मशगूल हो जाते हैं, और शाम को भी वही पक्षी लौटकर फिर से प्रश्नों और उत्तरों में मशगूल हो जाते हैं। मनुष्य, जब तक वह रात को गहरी नींद में न सो रहा हो, प्रश्नों और उत्तरों में मशगूल रहता है। बाज़ार में व्यापारी प्रश्नों और उत्तरों में मशगूल रहते हैं, और इसी तरह अदालत में वकील और स्कूलों और कॉलेजों में छात्र भी। संसद में विधायक भी प्रश्नों और उत्तरों में मशगूल रहते हैं, और राजनेता और प्रेस प्रतिनिधि भी प्रश्नों और उत्तरों में मशगूल रहते हैं। यद्यपि वे जीवन भर ऐसे प्रश्न और उत्तर करते रहते हैं, फिर भी उन्हें तृप्ति नहीं मिलती। आत्मा की तृप्ति केवल कृष्ण विषय पर प्रश्नों और उत्तरों से ही प्राप्त हो सकती है।

कृष्ण हमारे सबसे घनिष्ठ स्वामी, मित्र, पिता या पुत्र और वैवाहिक प्रेम के केंद्र हैं। कृष्ण को भूलकर हमने अनेक प्रश्न और उत्तर उत्पन्न कर लिए हैं, परन्तु उनमें से कोई भी हमें पूर्ण तृप्ति नहीं दे पाता। सभी वस्तुएँ—कृष्ण को छोड़कर—केवल क्षणिक तृप्ति देती हैं, इसलिए यदि हमें पूर्ण तृप्ति प्राप्त करनी है तो हमें कृष्ण से संबंधित प्रश्नों और उत्तरों का अध्ययन करना चाहिए। हम एक क्षण भी प्रश्न पूछे बिना या उत्तर दिए बिना नहीं रह सकते। क्योंकि श्रीमद्-भागवतम् कृष्ण से संबंधित प्रश्नों और उत्तरों से संबंधित है, इसलिए हम इस दिव्य साहित्य को पढ़कर और सुनकर ही सर्वोच्च तृप्ति प्राप्त कर सकते हैं। श्रीमद्-भागवतम् का अध्ययन करना चाहिए और सामाजिक, राजनीतिक या धार्मिक मामलों से संबंधित सभी समस्याओं का समग्र समाधान खोजना चाहिए। श्रीमद्-भागवतम् और कृष्ण समस्त वस्तुओं का सार हैं।

पाठ 6

अनुवाद

समस्त मानवजाति के लिए सर्वोच्च धर्म वह है जिसके द्वारा मनुष्य परम प्रभु की प्रेममयी भक्ति सेवा प्राप्त कर सके। ऐसी भक्ति सेवा निस्वार्थ और निरंतर होनी चाहिए ताकि आत्म-संतुष्टि प्राप्त हो सके।

मुराद

इस कथन में श्री सूत गोस्वामी ने नैमिषारण्य के ऋषियों के पहले प्रश्न का उत्तर दिया है। ऋषियों ने उनसे संपूर्ण शास्त्रों का सार प्रस्तुत करने और उसका सबसे महत्वपूर्ण भाग समझाने का अनुरोध किया था, ताकि पतित मनुष्य या आम लोग उसे आसानी से समझ सकें। वेद मनुष्य के लिए दो प्रकार के व्यवसाय निर्धारित करते हैं। एक को प्रवृत्ति-मार्ग, यानी इंद्रिय सुख का मार्ग, और दूसरे को निवृत्ति-मार्ग, यानी त्याग का मार्ग कहा जाता है। भोग का मार्ग निम्न है, और परमेश्वर के लिए यज्ञ का मार्ग श्रेष्ठ है। जीव का भौतिक अस्तित्व वास्तविक जीवन की एक रोगग्रस्त अवस्था है। वास्तविक जीवन आध्यात्मिक अस्तित्व, या ब्रह्म-भूत अस्तित्व है, जहाँ जीवन शाश्वत, आनंदमय और ज्ञान से परिपूर्ण है। भौतिक अस्तित्व क्षणभंगुर, मायावी और दुखों से भरा है। इसमें सुख का कोई स्थान नहीं है। दुखों से छुटकारा पाने का व्यर्थ प्रयास ही व्यर्थ है, और दुखों की क्षणिक समाप्ति को ही सुख का झूठा नाम दिया जाता है। अतः, भौतिक सुखों का वह मार्ग, जो क्षणिक, दुखमय और मायावी है, निम्न है। परन्तु परमेश्वर की भक्ति, जो शाश्वत, आनंदमय और सर्वज्ञ जीवन की ओर ले जाती है, श्रेष्ठ कर्म कहलाता है। निम्न कर्मों के साथ मिल जाने पर यह कभी-कभी दूषित हो जाता है। उदाहरण के लिए, भौतिक लाभ के लिए भक्ति करना त्याग के प्रगतिशील मार्ग में बाधा है। परम कल्याण के लिए त्याग या वैराग्य करना, जीवन की रोगग्रस्त अवस्था में भोग करने से कहीं श्रेष्ठ कर्म है। ऐसा भोग केवल रोग के लक्षणों को बढ़ाता है और उसकी अवधि को लंबा करता है। अतः भगवान की भक्ति शुद्ध होनी चाहिए, अर्थात् भौतिक सुखों की जरा भी इच्छा न होनी चाहिए। अतः, अनावश्यक इच्छा, कर्म-कर्म और दार्शनिक चिंतन के किसी भी अंश के बिना, भगवान की भक्ति को श्रेष्ठ कर्म के रूप में स्वीकार करना चाहिए। केवल यही एक चीज व्यक्ति को उनकी सेवा में शाश्वत शांति की ओर ले जा सकती है।

हमने जानबूझकर धर्म को व्यवसाय के रूप में दर्शाया है क्योंकि धर्म शब्द का मूल अर्थ है "वह जो जीवन को बनाए रखता है"। किसी जीव के जीवन का आधार भगवान कृष्ण के साथ अपने शाश्वत संबंध के साथ अपने कार्यों का समन्वय करना है। कृष्ण जीवों के केंद्रबिंदु हैं, और वे सभी जीवों या शाश्वत रूपों में सर्व-आकर्षक जीव या शाश्वत रूप हैं। प्रत्येक जीव का आध्यात्मिक अस्तित्व में अपना शाश्वत रूप है, और कृष्ण उन सभी के लिए शाश्वत आकर्षण हैं। कृष्ण पूर्ण हैं, और बाकी सब कुछ उनका अंश है। यह संबंध सेवक और भक्त का है। यह दिव्य है और भौतिक अस्तित्व में हमारे अनुभव से पूरी तरह भिन्न है। सेवक और भक्त का यह संबंध घनिष्ठता का सबसे अनुकूल रूप है। भक्ति सेवा की प्रगति के साथ इसे अनुभव किया जा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति को भौतिक अस्तित्व की वर्तमान अवस्था में भी भगवान की उस दिव्य प्रेममयी सेवा में स्वयं को लीन रखना चाहिए। इससे धीरे-धीरे व्यक्ति को वास्तविक जीवन का मार्ग मिल जाएगा और उसे पूर्ण संतुष्टि प्राप्त होगी।

पाठ 7

अनुवाद

भगवान श्री कृष्ण की भक्ति सेवा करने से व्यक्ति को तत्काल अकारण ज्ञान और संसार से वैराग्य प्राप्त हो जाता है।

मुराद

जो लोग भगवान श्री कृष्ण की भक्ति को भौतिक और भावनात्मक मामलों के समान मानते हैं, वे तर्क दे सकते हैं कि शास्त्रों में यज्ञ, दान, तपस्या, ज्ञान, आध्यात्मिक शक्तियाँ और इसी प्रकार की अन्य पारलौकिक अनुभूतियों की अनुशंसा की गई है। उनके अनुसार, भक्ति, या भगवान की भक्ति सेवा, उन लोगों के लिए है जो उच्च कोटि की भक्ति नहीं कर सकते। सामान्यतः यह कहा जाता है कि भक्ति मार्ग शूद्रों, वैश्यों और कम बुद्धि वाली स्त्रियों के लिए है। परन्तु यह सत्य नहीं है। भक्ति मार्ग सभी पारलौकिक गतिविधियों में सर्वोच्च है, और इसलिए यह उदात्त और सरल दोनों है। यह उन शुद्ध भक्तों के लिए उदात्त है जो भगवान से संपर्क स्थापित करने के लिए गंभीर हैं, और यह उन नौसिखियों के लिए सरल है जो भक्ति के मार्ग में अभी प्रवेश कर रहे हैं। भगवान श्री कृष्ण से संपर्क स्थापित करना एक महान विज्ञान है, और यह शूद्रों, वैश्यों, स्त्रियों और निम्न वर्ग के शूद्रों से भी निम्न वर्ग के प्राणियों सहित सभी जीवों के लिए खुला है, तो योग्य ब्राह्मणों और महान आत्मज्ञानी राजाओं जैसे उच्च कोटि के पुरुषों की तो बात ही क्या है। यज्ञ, दान, तपस्या आदि जैसे अन्य उच्च कोटि के कर्म शुद्ध और वैज्ञानिक भक्ति पंथ के स्वाभाविक परिणाम हैं।

ज्ञान और वैराग्य के सिद्धांत पारलौकिक अनुभूति के मार्ग पर दो महत्वपूर्ण कारक हैं। संपूर्ण आध्यात्मिक प्रक्रिया भौतिक और आध्यात्मिक सभी चीजों के पूर्ण ज्ञान की ओर ले जाती है, और ऐसे पूर्ण ज्ञान का परिणाम यह होता है कि व्यक्ति भौतिक आसक्ति से विरक्त होकर आध्यात्मिक कार्यों से जुड़ जाता है। भौतिक वस्तुओं से विरक्त होने का अर्थ पूर्णतः निष्क्रिय हो जाना नहीं है, जैसा कि कम ज्ञान वाले लोग सोचते हैं। नैष्कर्मा का अर्थ है ऐसे कार्यों को न करना जिनसे अच्छे या बुरे परिणाम उत्पन्न हों। निषेध का अर्थ सकारात्मक का निषेध नहीं है। अनावश्यक चीजों का निषेध आवश्यक चीजों का निषेध नहीं है। इसी प्रकार, भौतिक रूपों से विरक्त होने का अर्थ सकारात्मक रूप को नष्ट करना नहीं है। भक्ति साधना सकारात्मक रूप की प्राप्ति के लिए है। जब सकारात्मक रूप की प्राप्ति हो जाती है, तो नकारात्मक रूप स्वतः ही समाप्त हो जाते हैं। इसलिए, भक्ति साधना के विकास के साथ, सकारात्मक रूप की सकारात्मक सेवा के अनुप्रयोग से, व्यक्ति स्वाभाविक रूप से निम्न वस्तुओं से विरक्त हो जाता है और उच्च वस्तुओं से जुड़ जाता है। इसी प्रकार, भक्ति साधना, जीव का सर्वोच्च कार्य होने के कारण, उसे भौतिक इंद्रिय सुख से मुक्त करती है। यही सच्चे भक्त की पहचान है। वह मूर्ख नहीं होता, न ही निम्न स्तर की ऊर्जाओं में लिप्त होता है, और न ही भौतिक मूल्यों को महत्व देता है। यह केवल तर्क-वितर्क से संभव नहीं है। वास्तव में यह सर्वशक्तिमान की कृपा से ही संभव है। निष्कर्षतः, सच्चे भक्त में ज्ञान, वैराग्य आदि सभी अच्छे गुण होते हैं, परन्तु जिसके पास केवल ज्ञान या वैराग्य होता है, वह भक्ति के सिद्धांतों से भलीभांति परिचित नहीं होता । भक्ति मनुष्य का सर्वोच्च कार्य है।

पाठ 8

अनुवाद

किसी व्यक्ति द्वारा अपनी स्थिति के अनुसार किए जाने वाले व्यावसायिक कार्य केवल तभी तक व्यर्थ श्रम हैं जब तक वे ईश्वर के संदेश के प्रति आकर्षण उत्पन्न नहीं करते।

मुराद

जीवन के प्रति मनुष्य की विभिन्न धारणाओं के अनुसार अलग-अलग व्यावसायिक गतिविधियाँ होती हैं। स्थूल भौतिकवादी, जो स्थूल भौतिक शरीर से परे कुछ नहीं देख सकता, के लिए इंद्रियों से परे कुछ भी नहीं है। इसलिए उसकी व्यावसायिक गतिविधियाँ केंद्रित और विस्तारित स्वार्थ तक ही सीमित हैं। केंद्रित स्वार्थ शरीर के इर्द-गिर्द केंद्रित होता है - यह आमतौर पर निम्न प्राणियों में देखा जाता है। विस्तारित स्वार्थ मानव समाज में प्रकट होता है और स्थूल शारीरिक सुख-सुविधाओं के उद्देश्य से परिवार, समाज, समुदाय, राष्ट्र और विश्व के इर्द-गिर्द केंद्रित होता है। इन स्थूल भौतिकवादियों से ऊपर वे मानसिक विचारक होते हैं जो मानसिक क्षेत्रों में विचरण करते हैं, और उनके व्यावसायिक कर्तव्यों में काव्य और दर्शन का सृजन करना या किसी विचारधारा का प्रचार करना शामिल होता है , जिसका उद्देश्य शरीर और मन तक सीमित स्वार्थ ही होता है। लेकिन शरीर और मन से ऊपर सुप्त आत्मा है, जिसकी शरीर से अनुपस्थिति शारीरिक और मानसिक स्वार्थ की संपूर्ण श्रेणी को पूर्णतः निष्फल कर देती है। परन्तु कम बुद्धि वाले लोगों को आत्मा की आवश्यकताओं का ज्ञान नहीं होता।

क्योंकि मूर्ख लोगों को आत्मा का ज्ञान नहीं होता और वे यह नहीं जानते कि आत्मा शरीर और मन की सीमा से परे है, इसलिए वे अपने कर्मों के निर्वाह से संतुष्ट नहीं होते। यहीं पर आत्मसंतुष्टि का प्रश्न उठता है। आत्मा स्थूल शरीर और सूक्ष्म मन से परे है। वह शरीर और मन का शक्तिशाली सक्रिय तत्व है। सुप्त आत्मा की आवश्यकता को जाने बिना, केवल शरीर और मन के सुख से संतुष्ट नहीं रहा जा सकता। शरीर और मन आत्मा के केवल अतिरिक्त आवरण हैं। आत्मा की आवश्यकताओं को पूरा करना आवश्यक है। केवल पक्षी के पिंजरे को साफ करने से पक्षी संतुष्ट नहीं हो जाता। वास्तव में पक्षी की आवश्यकताओं को जानना आवश्यक है।

आत्मा की आवश्यकता यह है कि वह भौतिक बंधनों के सीमित दायरे से बाहर निकलकर पूर्ण स्वतंत्रता की अपनी इच्छा को पूरा करना चाहती है। वह विशाल ब्रह्मांड की बंद दीवारों से बाहर निकलना चाहती है। वह मुक्त प्रकाश और आत्मा के दर्शन करना चाहती है। यह पूर्ण स्वतंत्रता तब प्राप्त होती है जब वह पूर्ण आत्मा, भगवान के स्वरूप से मिलती है। प्रत्येक व्यक्ति के भीतर ईश्वर के प्रति एक सुप्त स्नेह होता है; आध्यात्मिक अस्तित्व स्थूल शरीर और मन के माध्यम से स्थूल और सूक्ष्म पदार्थों के प्रति विकृत स्नेह के रूप में प्रकट होता है। इसलिए हमें ऐसे कार्यों में संलग्न होना चाहिए जो हमारी दिव्य चेतना को जागृत करें। यह केवल सर्वोच्च भगवान की दिव्य गतिविधियों को सुनने और जपने से ही संभव है, और कोई भी गतिविधि जो ईश्वर के दिव्य संदेश को सुनने और जपने के प्रति आसक्ति उत्पन्न करने में सहायक न हो, उसे यहाँ समय की व्यर्थता कहा गया है। ऐसा इसलिए है क्योंकि अन्य कार्य (चाहे वे किसी भी पंथ से संबंधित हों) आत्मा को मुक्ति नहीं दे सकते। यहाँ तक कि मोक्षवादियों के कार्य भी निरर्थक माने जाते हैं क्योंकि वे सभी स्वतंत्रताओं के स्रोत को ग्रहण करने में विफल रहते हैं। घोर भौतिकवादी को यह प्रत्यक्ष रूप से दिखाई देता है कि उसका भौतिक लाभ इस लोक या परलोक में समय और स्थान तक ही सीमित है। यहाँ तक कि यदि वह स्वर्गलोक भी चला जाए, तो भी उसे अपनी व्याकुल आत्मा के लिए कोई स्थायी निवास नहीं मिलेगा। व्याकुल आत्मा को पूर्ण वैज्ञानिक विधि से, यानी पूर्ण भक्ति सेवा द्वारा ही संतुष्ट किया जा सकता है।

पाठ 9

अनुवाद

सभी व्यावसायिक कार्य निश्चित रूप से परम मोक्ष के लिए ही किए जाने चाहिए। इन्हें कभी भी भौतिक लाभ के लिए नहीं करना चाहिए। इसके अलावा, ऋषियों के अनुसार, जो व्यक्ति परम सेवा में लगा हुआ है, उसे कभी भी भौतिक लाभ का उपयोग इंद्रिय सुख की पूर्ति के लिए नहीं करना चाहिए।

मुराद

हम पहले ही चर्चा कर चुके हैं कि भगवान की शुद्ध भक्ति सेवा से स्वतः ही पूर्ण ज्ञान और भौतिक अस्तित्व से वैराग्य प्राप्त हो जाता है। परन्तु कुछ अन्य लोग मानते हैं कि धर्म सहित सभी प्रकार के व्यवसाय भौतिक लाभ के लिए ही होते हैं। संसार के किसी भी भाग में किसी भी सामान्य व्यक्ति की प्रवृत्ति धार्मिक या किसी अन्य व्यवसायिक सेवा के बदले भौतिक लाभ प्राप्त करने की होती है। यहाँ तक कि वैदिक ग्रंथों में भी, सभी प्रकार के धार्मिक अनुष्ठानों के लिए भौतिक लाभ का प्रलोभन दिया जाता है, और अधिकतर लोग धर्मपरायणता के ऐसे प्रलोभनों या आशीर्वादों से आकर्षित हो जाते हैं। ऐसे तथाकथित धर्मनिष्ठ लोग भौतिक लाभ से क्यों आकर्षित होते हैं? क्योंकि भौतिक लाभ से व्यक्ति अपनी इच्छाओं की पूर्ति कर सकता है, जो बदले में इंद्रिय सुख को संतुष्ट करती हैं। व्यवसायिक गतिविधियों का यह चक्र तथाकथित धर्मपरायणता के बाद भौतिक लाभ और भौतिक लाभ के बाद इच्छाओं की पूर्ति का है। इंद्रिय सुख सभी प्रकार के धर्मपरायण व्यक्तियों का सामान्य मार्ग है। लेकिन सूत गोस्वामी के कथन में, श्रीमद्-भागवतम् के निर्णय के अनुसार, यह वर्तमान श्लोक द्वारा निरस्त हो जाता है।

किसी को भी केवल भौतिक लाभ के लिए किसी भी प्रकार की व्यावसायिक सेवा में संलग्न नहीं होना चाहिए। न ही भौतिक लाभ का उपयोग इंद्रिय सुख के लिए किया जाना चाहिए। भौतिक लाभ का उपयोग कैसे किया जाना चाहिए, इसका वर्णन नीचे दिया गया है।

पाठ 10

अनुवाद

जीवन की इच्छाएँ कभी भी इंद्रिय सुख की ओर निर्देशित नहीं होनी चाहिए। मनुष्य को केवल स्वस्थ जीवन या आत्मरक्षा की ही कामना करनी चाहिए, क्योंकि मनुष्य का उद्देश्य परम सत्य की खोज करना है। इसके अलावा किसी और को अपने कर्मों का लक्ष्य नहीं बनाना चाहिए।

मुराद

पूरी तरह से भ्रमित भौतिक सभ्यता इंद्रिय सुख की पूर्ति की ओर गलत दिशा में अग्रसर है। ऐसी सभ्यता में, जीवन के सभी क्षेत्रों में, अंतिम लक्ष्य इंद्रिय सुख ही है। राजनीति, समाज सेवा, परोपकार, दान-पुण्य और अंततः धर्म या मोक्ष में भी, इंद्रिय सुख का वही रंग लगातार हावी होता जा रहा है। राजनीति में नेता अपनी व्यक्तिगत इंद्रिय सुख की पूर्ति के लिए आपस में लड़ते हैं। मतदाता तथाकथित नेताओं की पूजा तभी करते हैं जब वे इंद्रिय सुख का वादा करते हैं। जैसे ही मतदाताओं की इंद्रिय संतुष्टि पूरी नहीं होती, वे नेताओं को सत्ता से हटा देते हैं। नेताओं को हमेशा मतदाताओं की इंद्रियों को संतुष्ट न करके उन्हें निराश करना पड़ता है। यही बात अन्य सभी क्षेत्रों में भी लागू होती है; जीवन की समस्याओं के प्रति कोई गंभीर नहीं है। यहां तक ​​कि मोक्ष के मार्ग पर चलने वाले भी परम सत्य के साथ एकात्म होने की इच्छा रखते हैं और इंद्रिय सुख के लिए आध्यात्मिक आत्महत्या करने को तैयार रहते हैं। लेकिन भागवतम् कहता है कि इंद्रिय सुख के लिए नहीं जीना चाहिए। आत्मरक्षा के लिए आवश्यक सीमा तक ही इंद्रियों को संतुष्ट करना चाहिए, न कि इंद्रिय सुख के लिए। क्योंकि शरीर इंद्रियों से बना है, जिन्हें भी एक निश्चित मात्रा में संतुष्टि की आवश्यकता होती है, इसलिए ऐसी इंद्रियों की संतुष्टि के लिए नियम बनाए गए हैं। लेकिन इंद्रियां असीमित आनंद के लिए नहीं हैं। उदाहरण के लिए, संतानोत्पत्ति के लिए विवाह या पुरुष-स्त्री का मिलन आवश्यक है, लेकिन यह इंद्रिय सुख के लिए नहीं है। स्वैच्छिक संयम के अभाव में, परिवार नियोजन का प्रचार किया जाता है, लेकिन मूर्ख लोग यह नहीं जानते कि परम सत्य की खोज होते ही परिवार नियोजन स्वतः ही हो जाता है। परम सत्य के साधक कभी भी इंद्रिय सुख में अनावश्यक रूप से लिप्त नहीं होते, क्योंकि परम सत्य की खोज करने वाले गंभीर विद्यार्थी हमेशा सत्य के शोध कार्य में लीन रहते हैं। इसलिए, जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में, अंतिम लक्ष्य परम सत्य की खोज होना चाहिए, और इस प्रकार का प्रयास व्यक्ति को सुख प्रदान करेगा क्योंकि वह विभिन्न प्रकार के इंद्रिय सुखों में कम लिप्त रहेगा। और वह परम सत्य क्या है, इसका वर्णन आगे किया गया है।

पाठ 11

अनुवाद

परम सत्य को जानने वाले विद्वान पारलौकिक विचारक इस अद्वैत पदार्थ को ब्रह्म, परमात्मा या भगवान कहते हैं।

मुराद

परम सत्य विषय और कर्म दोनों है, और इनमें कोई गुणात्मक भेद नहीं है। इसलिए, ब्रह्म, परमात्मा और भगवान गुणात्मक रूप से एक ही हैं। उपनिषदों के विद्यार्थी उसी सार को निराकार ब्रह्म के रूप में, हिरण्यगर्भों या योगियों द्वारा समाहित परमात्मा के रूप में और भक्तों द्वारा भगवान के रूप में अनुभव करते हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान, या परमेश्वर, परम सत्य का अंतिम शब्द हैं। परमात्मा परमेश्वर का आंशिक निरूपण हैं, और निराकार ब्रह्म परमेश्वर का प्रकाश है, जैसे सूर्य की किरणें सूर्य देव के लिए होती हैं। उपरोक्त दोनों ही विचारधाराओं के कम बुद्धिमान छात्र कभी-कभी अपने-अपने ज्ञान के पक्ष में तर्क देते हैं, लेकिन जो लोग परम सत्य के पूर्ण द्रष्टा हैं, वे भली-भांति जानते हैं कि एक ही परम सत्य की उपरोक्त तीनों विशेषताएं विभिन्न दृष्टिकोणों से देखे गए अलग-अलग परिप्रेक्ष्य हैं।

भागवतम् के प्रथम अध्याय के प्रथम श्लोक में वर्णित है कि परम सत्य स्वयंसिद्ध, सर्वज्ञ और सापेक्षता के भ्रम से मुक्त है। सापेक्ष जगत में ज्ञाता और ज्ञाता भिन्न होते हैं, परन्तु परम सत्य में ज्ञाता और ज्ञाता एक ही हैं। सापेक्ष जगत में ज्ञाता सजीव आत्मा या श्रेष्ठ ऊर्जा है, जबकि ज्ञाता जड़ पदार्थ या निम्न ऊर्जा है। अतः निम्न और श्रेष्ठ ऊर्जा का द्वैत है, जबकि परम जगत में ज्ञाता और ज्ञाता एक ही श्रेष्ठ ऊर्जा के हैं। परम ऊर्जा के तीन प्रकार की ऊर्जाएँ हैं। ऊर्जा और ऊर्जा में कोई भेद नहीं है, परन्तु ऊर्जाओं के गुण में भेद है। परम जगत और सजीव एक ही श्रेष्ठ ऊर्जा के हैं, परन्तु भौतिक जगत निम्न ऊर्जा का है। निम्न ऊर्जा के संपर्क में आने वाला सजीव भ्रमित हो जाता है, यह सोचकर कि वह निम्न ऊर्जा का है। अतः भौतिक जगत में सापेक्षता का भाव निहित है। परम सत्ता में ज्ञाता और ज्ञाता के बीच ऐसा कोई भेद नहीं होता, और इसलिए वहां सब कुछ परम है।

पाठ 12

अनुवाद

ज्ञान और वैराग्य से परिपूर्ण, गंभीर जिज्ञासु विद्यार्थी या ऋषि, वेदांत-श्रुति से सुनी गई बातों के अनुसार भक्तिमय सेवा करके परम सत्य को प्राप्त कर लेते हैं।

मुराद

भगवान वासुदेव, जो पूर्णतः परम सत्य हैं, की भक्तिमय सेवा के माध्यम से परम सत्य का पूर्ण अनुभव प्राप्त होता है। ब्रह्म उनका दिव्य शारीरिक स्वरूप है और परमात्मा उनका आंशिक प्रतिनिधित्व हैं। इस प्रकार, ब्रह्म या परमात्मा के माध्यम से परम सत्य का अनुभव आंशिक ही होता है। मनुष्य चार प्रकार के होते हैं - कर्मी, ज्ञानी , योगी और भक्त। कर्मी भौतिकवादी होते हैं, जबकि अन्य तीन दिव्यवादी होते हैं। प्रथम श्रेणी के दिव्यवादी वे भक्त हैं जिन्होंने परम पुरुष का अनुभव किया है। द्वितीय श्रेणी के दिव्यवादी वे हैं जिन्होंने परम पुरुष के पूर्ण स्वरूप का आंशिक अनुभव किया है। और तृतीय श्रेणी के दिव्यवादी वे हैं जिन्होंने परम पुरुष के आध्यात्मिक केंद्र का मात्र अनुभव किया है। भगवद्गीता और अन्य वैदिक ग्रंथों में वर्णित है कि परम पुरुष का अनुभव भक्ति सेवा के माध्यम से होता है, जो पूर्ण ज्ञान और भौतिक संगति से विरक्ति पर आधारित होती है। हम पहले ही इस बात पर चर्चा कर चुके हैं कि भक्ति सेवा के लिए ज्ञान और भौतिक संगति से विरक्ति आवश्यक है। जिस प्रकार ब्रह्म और परमात्मा का अनुभव परम सत्य का अपूर्ण अनुभव है, उसी प्रकार ब्रह्म और परमात्मा को प्राप्त करने के साधन, अर्थात् ज्ञान और योग के मार्ग, भी परम सत्य को प्राप्त करने के अपूर्ण साधन हैं। भक्ति सेवा, जो भौतिक संगति से विरक्ति के साथ पूर्ण ज्ञान पर आधारित है और वेदांत-श्रुति के श्रवण द्वारा स्थिर की जाती है, गंभीर जिज्ञासु विद्यार्थी के लिए परम सत्य को प्राप्त करने का एकमात्र पूर्ण मार्ग है। अतः भक्ति सेवा कम बुद्धि वाले आध्यात्मिकवादियों के लिए नहीं है। भक्तों के तीन वर्ग हैं, अर्थात् प्रथम, द्वितीय और तृतीय वर्ग। तीसरे दर्जे के भक्त, या नौसिखिए, जिन्हें ज्ञान नहीं होता और जो भौतिक संगति से विरक्त नहीं होते, बल्कि केवल मंदिर में देवता की पूजा की प्रारंभिक प्रक्रिया से आकर्षित होते हैं, उन्हें भौतिक भक्त कहा जाता है। भौतिक भक्त आध्यात्मिक लाभ की अपेक्षा भौतिक लाभ से अधिक आसक्त होते हैं। इसलिए, भौतिक भक्ति सेवा की स्थिति से द्वितीय श्रेणी की भक्ति की स्थिति तक निश्चित प्रगति करना आवश्यक है। द्वितीय श्रेणी की स्थिति में, भक्त भक्ति मार्ग के चार सिद्धांतों को देख सकता है, अर्थात् भगवान, उनके भक्त, अज्ञानी और ईर्ष्यालु। व्यक्ति को कम से कम द्वितीय श्रेणी के भक्त के स्तर तक स्वयं को ऊपर उठाना चाहिए और इस प्रकार परम सत्य को जानने के योग्य हो जाता है।

अत: तीसरे दर्जे के भक्त को भक्ति सेवा के निर्देश भागवत के प्रामाणिक स्रोतों से ही प्राप्त करने चाहिए। प्रथम भागवत भक्त का व्यक्तित्व है, और दूसरा भागवत भगवान का संदेश है। अत: तीसरे दर्जे के भक्त को भक्ति सेवा के निर्देश सीखने के लिए भक्त के पास जाना चाहिए। ऐसा भक्त पेशेवर नहीं होना चाहिए जो भागवत के व्यवसाय से अपनी आजीविका कमाता हो। ऐसा भक्त सूत गोस्वामी की तरह शुकदेव गोस्वामी का प्रतिनिधि होना चाहिए और सभी लोगों के सर्वांगीण कल्याण के लिए भक्ति सेवा का प्रचार करना चाहिए। नवदीक्षित भक्त को प्रामाणिक स्रोतों से सुनने में बहुत कम रुचि होती है। ऐसा नवदीक्षित भक्त अपनी इंद्रियों को संतुष्ट करने के लिए पेशेवर व्यक्ति से सुनने का दिखावा करता है। इस प्रकार का सुनना और जप करना संपूर्ण प्रक्रिया को बिगाड़ देता है, इसलिए इस त्रुटिपूर्ण प्रक्रिया से सावधान रहना चाहिए। भगवद्गीता या श्रीमद्-भागवतम् में वर्णित ईश्वर के पवित्र संदेश निःसंदेह दिव्य विषय हैं, लेकिन यद्यपि वे दिव्य हैं, फिर भी ऐसे दिव्य विषयों को पेशेवर व्यक्ति से ग्रहण नहीं किया जाना चाहिए, जो उन्हें उसी प्रकार दूषित कर देता है जैसे सांप अपनी जीभ के स्पर्श मात्र से दूध को दूषित कर देता है।

इसलिए, सच्चे भक्त को अपनी उन्नति के लिए उपनिषद, वेदांत और अन्य पूर्व-विद्वानों या गोस्वामी द्वारा प्रदत्त वैदिक ग्रंथों को सुनने के लिए तत्पर रहना चाहिए। ऐसे ग्रंथों को सुने बिना वास्तविक उन्नति संभव नहीं है। और निर्देशों को सुने और उनका पालन किए बिना भक्ति सेवा का आडंबर व्यर्थ हो जाता है और इस प्रकार भक्ति मार्ग में एक प्रकार की बाधा बन जाता है। अतः, जब तक भक्ति सेवा श्रुति, स्मृति, पुराण या पंचरात्र के सिद्धांतों पर आधारित न हो , भक्ति सेवा के आडंबर को तुरंत त्याग देना चाहिए। अनधिकृत भक्त को कभी भी शुद्ध भक्त नहीं माना जाना चाहिए। वैदिक ग्रंथों से ऐसे संदेशों को आत्मसात करने से व्यक्ति अपने भीतर भगवान के सर्वव्यापी स्वरूप को निरंतर देख सकता है। इसे समाधि कहते हैं।

पाठ 13

अनुवाद

हे द्विजों में श्रेष्ठ, अतः यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि जातिगत विभाजनों और जीवन के क्रमों के अनुसार अपने-अपने व्यवसाय के लिए निर्धारित कर्तव्यों का निर्वहन करके प्राप्त की जा सकने वाली सर्वोच्च पूर्णता भगवान को प्रसन्न करना है।

मुराद

विश्व भर में मानव समाज चार जातियों और चार जीवन श्रेणियों में विभाजित है। ये चार जातियाँ हैं: बुद्धिजीवी जाति, योद्धा जाति, उत्पादक जाति और श्रमिक जाति। इन जातियों का वर्गीकरण जन्म के आधार पर नहीं बल्कि कर्म और योग्यता के आधार पर किया गया है। इसके अतिरिक्त, जीवन की चार श्रेणियाँ हैं: विद्यार्थी जीवन, गृहस्थ जीवन, संन्यासी जीवन और भक्तिमय जीवन। मानव समाज के हित में जीवन का ऐसा विभाजन आवश्यक है, अन्यथा कोई भी सामाजिक संस्था स्वस्थ रूप से विकसित नहीं हो सकती। और जीवन की इन सभी श्रेणियों में, उद्देश्य भगवान को प्रसन्न करना होना चाहिए। मानव समाज की इस संस्थागत कार्यप्रणाली को वर्णाश्रम धर्म कहा जाता है , जो सभ्य जीवन के लिए स्वाभाविक है। वर्णाश्रम संस्था का निर्माण परम सत्य को प्राप्त करने के लिए किया गया है। इसका उद्देश्य किसी एक श्रेणी को दूसरी श्रेणी पर कृत्रिम रूप से हावी करना नहीं है। जैसा कि पहले चर्चा की जा चुकी है, जब इंद्रिय-प्रीति या इंद्रिय सुख के प्रति अत्यधिक आसक्ति के कारण जीवन का उद्देश्य, अर्थात् परम सत्य की प्राप्ति, चूक जाती है, तो स्वार्थी लोग वर्णाश्रम व्यवस्था का उपयोग कमजोर वर्ग पर कृत्रिम प्रभुत्व स्थापित करने के लिए करते हैं। कलियुग में, या कलह के युग में, यह कृत्रिम प्रभुत्व पहले से ही प्रचलित है, लेकिन समझदार वर्ग यह भलीभांति जानता है कि जाति और जीवन के वर्गों का विभाजन सुचारू सामाजिक मेलजोल और उच्च विचार वाली आत्म-साक्षात्कार के लिए है, न कि किसी अन्य उद्देश्य के लिए।

भागवतम् में यही कहा गया है कि जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य या वर्णाश्रम-धर्म संस्था की सर्वोच्च पूर्णता परमेश्वर की संतुष्टि के लिए संयुक्त रूप से सहयोग करना है। भगवद्गीता (4.13) में भी इसकी पुष्टि की गई है ।

पाठ 14

अनुवाद

इसलिए, एकाग्रचित्त होकर, भक्तों के रक्षक भगवान के बारे में निरंतर सुनना, उनकी महिमा करना, उन्हें याद करना और उनकी पूजा करना चाहिए।

मुराद

यदि परम सत्य की प्राप्ति जीवन का अंतिम लक्ष्य है, तो इसे हर हाल में प्राप्त करना चाहिए। जीवन के उपरोक्त सभी वर्गों और श्रेणियों में, चार क्रियाएँ, अर्थात् स्तुतिगान, सुनना, स्मरण करना और उपासना करना, सामान्य कार्य हैं। जीवन के इन सिद्धांतों के बिना कोई भी जीवित नहीं रह सकता। जीव के कार्य इन चार विभिन्न जीवन सिद्धांतों में संलग्न होते हैं। विशेष रूप से आधुनिक समाज में, सभी गतिविधियाँ कमोबेश सुनने और स्तुतिगान पर निर्भर हैं। किसी भी सामाजिक स्तर का कोई भी व्यक्ति दैनिक समाचार पत्रों में सत्य या असत्य रूप से स्तुतिगान किए जाने मात्र से ही बहुत कम समय में मानव समाज में प्रसिद्ध हो जाता है। कभी-कभी किसी विशेष दल के राजनीतिक नेताओं का भी समाचार पत्रों के प्रचार द्वारा विज्ञापन किया जाता है, और इस प्रकार के स्तुतिगान से एक महत्वहीन व्यक्ति भी पल भर में महत्वपूर्ण बन जाता है। परन्तु किसी अयोग्य व्यक्ति के झूठे स्तुतिगान द्वारा किया गया ऐसा प्रचार न तो उस व्यक्ति के लिए और न ही समाज के लिए कोई लाभ ला सकता है। ऐसे प्रचार की कुछ अस्थायी प्रतिक्रियाएँ हो सकती हैं, परन्तु कोई स्थायी प्रभाव नहीं होता। अतः ऐसे कार्य समय की बर्बादी हैं। स्तुति का वास्तविक लक्ष्य परमेश्वर हैं, जिन्होंने हमारे सामने प्रकट हुई हर वस्तु का सृजन किया है। इस भागवतम् के “ जन्मद्य अस्य ” श्लोक के आरंभ से ही हमने इस तथ्य पर विस्तार से चर्चा की है। दूसरों की स्तुति करने या दूसरों की स्तुति सुनने की प्रवृत्ति को परमेश्वर की ओर मोड़ना चाहिए, जो कि स्तुति का वास्तविक लक्ष्य है। इससे सुख प्राप्त होगा।

पाठ 15

अनुवाद

तलवार हाथ में लिए बुद्धिमान पुरुष भगवान के स्वरूप का स्मरण करते हुए कर्मों के बंधनों को काट देते हैं। इसलिए भला कौन उनके संदेश पर ध्यान नहीं देगा?

मुराद

आध्यात्मिक चिंगारी का भौतिक तत्वों से संपर्क एक गाँठ बनाता है जिसे फलदायी कर्मों के कर्मफलों से मुक्ति पाने के लिए काटना आवश्यक है। मुक्ति का अर्थ है कर्मफलों के चक्र से छुटकारा। जो व्यक्ति निरंतर भगवान की दिव्य लीलाओं का स्मरण करता है, उसे यह मुक्ति स्वतः ही प्राप्त हो जाती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि परमेश्वर की सभी लीलाएँ भौतिक ऊर्जा के गुणों से परे हैं। ये सभी आध्यात्मिक लीलाएँ अत्यंत आकर्षक हैं, और इसलिए परमेश्वर की आध्यात्मिक लीलाओं के साथ निरंतर संगति करने से बद्ध आत्मा धीरे-धीरे आध्यात्मिक हो जाती है और अंततः भौतिक बंधन की गाँठ टूट जाती है।

इसलिए भौतिक बंधनों से मुक्ति भक्ति सेवा का एक स्वाभाविक परिणाम है। आध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति ही मुक्ति सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त नहीं है। ऐसे ज्ञान को भक्ति सेवा से परिपूर्ण करना आवश्यक है ताकि अंततः भक्ति सेवा ही सर्वोपरि हो जाए। तभी मुक्ति संभव हो पाती है। कर्मों के फलदायक कार्यों का प्रतिफल भी भक्ति सेवा से परिपूर्ण होने पर मुक्ति की ओर ले जा सकता है। भक्ति सेवा से परिपूर्ण कर्म को कर्म-योग कहते हैं । इसी प्रकार, भक्ति सेवा से परिपूर्ण अनुभवजन्य ज्ञान को ज्ञान-योग कहते हैं। परन्तु शुद्ध भक्ति-योग ऐसे कर्म और ज्ञान से स्वतंत्र है क्योंकि यह न केवल व्यक्ति को सांसारिक जीवन से मुक्ति दिलाता है बल्कि उसे भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा का वरदान भी प्रदान करता है।

इसलिए, ज्ञान के सीमित भंडार वाले औसत व्यक्ति से श्रेष्ठ किसी भी बुद्धिमान व्यक्ति को निरंतर भगवान का स्मरण करना चाहिए। उन्हें भगवान के बारे में सुनना चाहिए, उनकी महिमा का गुणगान करना चाहिए, उनका स्मरण करना चाहिए और निरंतर उनकी पूजा करनी चाहिए। यही भक्ति सेवा का पूर्ण मार्ग है। श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा भक्ति पंथ का प्रचार करने के लिए अधिकृत वृंदावन के गोस्वामीगणों ने इस नियम का कड़ाई से पालन किया और हमारे लाभ के लिए पारलौकिक विज्ञान के विशाल ग्रंथ रचे। उन्होंने श्रीमद्-भागवतम् और इसी प्रकार के अन्य प्रामाणिक ग्रंथों की शिक्षाओं का अनुसरण करते हुए, विभिन्न जातियों और जीवन के विभिन्न वर्गों के सभी लोगों के लिए मार्ग प्रशस्त किए हैं।

पाठ 16

अनुवाद

हे द्विज ऋषियों, समस्त दोषों से पूर्णतः मुक्त भक्तों की सेवा करना महान सेवा है। ऐसी सेवा से वासुदेव के उपदेश सुनने की प्रसन्नता प्राप्त होती है।

मुराद

किसी जीव का बद्ध जीवन भगवान के विरुद्ध विद्रोह करने के कारण होता है। कुछ मनुष्य देव कहलाते हैं, अर्थात् ईश्वरीय प्राणी, और कुछ मनुष्य असुर कहलाते हैं, अर्थात् राक्षस, जो परमेश्वर के अधिकार के विरुद्ध होते हैं। भगवद्गीता (सोलहवाँ अध्याय) में असुरों का सजीव वर्णन है, जिसमें कहा गया है कि असुर जन्म-जन्मांतर तक अज्ञान की निम्नतम अवस्थाओं में लीन रहते हैं और इस प्रकार पशुवत रूपों में विलीन हो जाते हैं तथा उन्हें परम सत्य, भगवान के स्वरूप का कोई ज्ञान नहीं होता। ये असुर भगवान की कृपा से विभिन्न देशों में स्थित उनके मुक्त सेवकों की कृपा से, परमेश्वर की इच्छा के अनुसार, धीरे-धीरे ईश्वर चेतना से मुक्त हो जाते हैं। ऐसे भगवान के भक्त भगवान के अत्यंत विश्वसनीय सहयोगी होते हैं, और जब वे मानव समाज को नास्तिकता के खतरों से बचाने आते हैं, तो वे भगवान के शक्तिशाली अवतार, भगवान के पुत्र, भगवान के सेवक या भगवान के सहयोगी के रूप में जाने जाते हैं। परन्तु उनमें से कोई भी स्वयं को ईश्वर होने का झूठा दावा नहीं करता। यह असुरों द्वारा घोषित ईशनिंदा है , और ऐसे असुरों के राक्षसी अनुयायी भी ढोंगियों को ईश्वर या उनका अवतार मान लेते हैं। शास्त्रों में ईश्वर के अवतार का स्पष्ट उल्लेख है। किसी को भी ईश्वर या ईश्वर का अवतार तब तक नहीं मानना ​​चाहिए जब तक कि शास्त्रों द्वारा इसकी पुष्टि न हो जाए।

भगवान के सेवकों को उन भक्तों द्वारा भगवान के समान आदर देना चाहिए जो वास्तव में भगवान के धाम लौटना चाहते हैं। ऐसे भगवान के सेवकों को महात्मा या तीर्थ कहा जाता है और वे विशेष समय और स्थान के अनुसार उपदेश देते हैं। भगवान के सेवक लोगों को भगवान का भक्त बनने के लिए प्रेरित करते हैं। वे स्वयं को भगवान कहलाना पसंद नहीं करते। शास्त्रों के अनुसार श्री चैतन्य महाप्रभु स्वयं भगवान थे, लेकिन उन्होंने एक भक्त का रूप धारण किया। जो लोग उन्हें भगवान जानते थे, वे उन्हें भगवान कहकर पुकारते थे, लेकिन वे अपने कानों को हाथों से ढककर भगवान विष्णु का नाम जपते थे। उन्होंने स्वयं भगवान कहलाए जाने का कड़ा विरोध किया, यद्यपि निःसंदेह वे स्वयं भगवान थे। भगवान ऐसा इसलिए करते हैं ताकि हमें उन कुटिल लोगों से सावधान कर सकें जो भगवान कहलाने में आनंद लेते हैं।

भगवान के सेवक ईश्वर चेतना का प्रचार करने आते हैं, और बुद्धिमान लोगों को हर तरह से उनका सहयोग करना चाहिए। भगवान के सेवक की सेवा करने से, सीधे भगवान की सेवा करने की तुलना में, भगवान अधिक प्रसन्न होते हैं। भगवान तब अधिक प्रसन्न होते हैं जब वे देखते हैं कि उनके सेवकों का उचित सम्मान किया जाता है, क्योंकि ऐसे सेवक भगवान की सेवा के लिए सब कुछ दांव पर लगा देते हैं, इसलिए वे भगवान को बहुत प्रिय होते हैं। भगवान भगवद्गीता ( 18.69) में कहते हैं कि जो व्यक्ति उनकी महिमा का प्रचार करने के लिए सब कुछ दांव पर लगा देता है, उससे अधिक प्रिय कोई नहीं है। भगवान के सेवकों की सेवा करने से, व्यक्ति धीरे-धीरे ऐसे सेवकों के गुण प्राप्त कर लेता है, और इस प्रकार वह भगवान की महिमा सुनने के योग्य हो जाता है। भगवान के बारे में सुनने की उत्सुकता, भगवान के राज्य में प्रवेश करने के योग्य भक्त का पहला गुण है।

पाठ 17

अनुवाद

श्री कृष्ण, जो परमेश्वर हैं, जो सबके हृदय में परमात्मा के रूप में विराजमान हैं और सच्चे भक्त के हितैषी हैं, वे अपने संदेशों को सुनने की तीव्र इच्छा रखने वाले भक्त के हृदय से भौतिक सुख की लालसा को दूर करते हैं, क्योंकि ये संदेश उचित रूप से सुनने और जपने पर अपने आप में पुण्यकारी होते हैं।

मुराद

भगवान श्री कृष्ण के संदेश उनसे अविभाज्य हैं। अतः जब भी बिना किसी अपराधबोध के भगवान का श्रवण और महिमागान किया जाता है, तो यह समझना चाहिए कि भगवान कृष्ण दिव्य ध्वनि के रूप में वहाँ उपस्थित हैं, जो स्वयं भगवान के समान ही शक्तिशाली है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने अपने शिक्षाष्टक में स्पष्ट रूप से कहा है कि भगवान के पवित्र नाम में भगवान की सभी शक्तियाँ समाहित हैं और उन्होंने अपने असंख्य नामों को भी यही शक्ति प्रदान की है। समय का कोई निश्चित बंधन नहीं है और कोई भी व्यक्ति अपनी सुविधानुसार श्रद्धा और ध्यान से पवित्र नाम का जप कर सकता है। भगवान हम पर इतने दयालु हैं कि वे दिव्य ध्वनि के रूप में हमारे समक्ष स्वयं उपस्थित हो सकते हैं, लेकिन दुर्भाग्य से हमें भगवान के नाम और कार्यों को सुनने और उनकी महिमागान करने में रुचि नहीं है। हम पवित्र ध्वनि को सुनने और उसका जप करने की रुचि विकसित करने के बारे में पहले ही चर्चा कर चुके हैं। यह भगवान के शुद्ध भक्त की सेवा के माध्यम से किया जाता है।

भगवान अपने भक्तों के प्रति समान रूप से उत्तरदायी हैं। जब वे देखते हैं कि कोई भक्त भगवान की दिव्य सेवा में प्रवेश पाने के लिए पूरी तरह से प्रतिबद्ध है और उनके बारे में सुनने के लिए उत्सुक है, तो भगवान भक्त के भीतर से इस प्रकार कार्य करते हैं कि भक्त आसानी से उनके पास लौट आए। भगवान हमें अपने राज्य में वापस ले जाने के लिए हमारी इच्छा से कहीं अधिक उत्सुक हैं। हममें से अधिकांश लोग भगवान के पास वापस जाने की इच्छा नहीं रखते। केवल कुछ ही लोग भगवान के पास वापस जाना चाहते हैं। लेकिन जो कोई भी भगवान के पास वापस जाना चाहता है, श्री कृष्ण हर तरह से उसकी सहायता करते हैं।

जब तक व्यक्ति सभी पापों से पूर्णतः मुक्त नहीं हो जाता, तब तक वह ईश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता। भौतिक पाप भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की हमारी इच्छाओं का परिणाम हैं। ऐसी इच्छाओं से छुटकारा पाना अत्यंत कठिन है। स्त्रियाँ और धन, ईश्वर की ओर अग्रसर होने वाले भक्त के लिए अत्यंत कठिन बाधाएँ हैं। भक्ति के मार्ग पर अनेक महानुभाव इन प्रलोभनों के शिकार हो गए और इस प्रकार मुक्ति के मार्ग से विमुख हो गए। परन्तु जब स्वयं भगवान सहायता करते हैं, तो उनकी दिव्य कृपा से यह पूरी प्रक्रिया अत्यंत सरल हो जाती है।

स्त्रियों और धन के संपर्क में आने से बेचैन होना कोई आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि प्रत्येक प्राणी प्राचीन काल से, लगभग अनादि काल से, इन चीजों से जुड़ा हुआ है और इस पराये स्वभाव से उबरने में समय लगता है। लेकिन यदि कोई भगवान की महिमा का गान करता रहे, तो धीरे-धीरे उसे अपनी वास्तविक स्थिति का ज्ञान हो जाता है। ईश्वर की कृपा से ऐसे भक्त को बेचैनी की स्थिति से स्वयं को बचाने की पर्याप्त शक्ति प्राप्त होती है और धीरे-धीरे सभी विचलित करने वाले तत्व उसके मन से दूर हो जाते हैं।

पाठ 18

अनुवाद

भागवतम् की कक्षाओं में नियमित रूप से उपस्थित रहने और शुद्ध भक्त की सेवा करने से, हृदय को कष्ट देने वाली सभी चीजें लगभग पूरी तरह से नष्ट हो जाती हैं, और दिव्य गीतों से स्तुति किए जाने वाले भगवान के प्रति प्रेमपूर्ण सेवा एक अटल सत्य के रूप में स्थापित हो जाती है।

मुराद

हृदय में व्याप्त उन सभी अशुभ तत्वों को दूर करने का उपाय यहाँ दिया गया है, जिन्हें आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में बाधा माना जाता है। यह उपाय भागवतों की संगति है। भागवत दो प्रकार के होते हैं , अर्थात् पुस्तक भागवत और भक्त भागवत। दोनों ही भागवत प्रभावी उपाय हैं, और इनमें से कोई भी या दोनों ही बाधाओं को दूर करने के लिए पर्याप्त हैं। भक्त भागवत पुस्तक भागवत के समान ही उत्तम है , क्योंकि भक्त भागवत पुस्तक के अनुसार अपना जीवन व्यतीत करता है , और पुस्तक भागवत भगवान और उनके शुद्ध भक्तों के बारे में जानकारी से परिपूर्ण है, जो स्वयं भी भागवत हैं। भागवत पुस्तक और भक्त एक ही हैं।

भक्त भागवत भगवान के साक्षात प्रतिनिधि हैं। इसलिए भक्त भागवत को प्रसन्न करने से भागवत ग्रंथ का लाभ प्राप्त होता है । मनुष्य की बुद्धि यह नहीं समझ पाती कि भक्त भागवत या भागवत ग्रंथ की सेवा करने से भक्ति के मार्ग पर क्रमिक उन्नति कैसे होती है। वास्तव में ये तथ्य श्रील नारददेव द्वारा बताए गए हैं, जो अपने पिछले जन्म में एक दासी के पुत्र थे। दासी ऋषियों की सेवा में लगी रहती थी, और इस प्रकार उनका भी उनसे संपर्क हुआ। केवल उनके साथ रहने और ऋषियों द्वारा छोड़े गए भोजन के अवशेष ग्रहण करने मात्र से ही दासी के पुत्र को महान भक्त श्रील नारददेव बनने का अवसर मिला। ये भागवतों के साथ रहने के चमत्कारिक प्रभाव हैं। इन प्रभावों को व्यावहारिक रूप से समझने के लिए यह ध्यान रखना आवश्यक है कि भागवतों के ऐसे निष्ठापूर्ण संगति से व्यक्ति को दिव्य ज्ञान अत्यंत सहजता से प्राप्त होता है, जिसके फलस्वरूप वह भगवान की भक्ति में स्थिर हो जाता है। भागवतों के मार्गदर्शन में भक्ति सेवा में जितनी अधिक प्रगति होती है, उतना ही व्यक्ति भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में स्थिर हो जाता है। अतः भागवत ग्रंथ के संदेश भक्त भागवत से ही प्राप्त किए जाने चाहिए, और इन दोनों भागवतों का संयोजन नवदीक्षित भक्त को निरंतर प्रगति करने में सहायता करेगा।

पाठ 19

अनुवाद

जैसे ही हृदय में अटूट प्रेममयी सेवा भाव स्थापित हो जाता है, प्रकृति के रजोगुण और तमोगुणों, जैसे कामवासना, इच्छा और लालसा का प्रभाव हृदय से विलीन हो जाता है। तब भक्त सत्वगुण में स्थिर हो जाता है और पूर्णतः सुखी हो जाता है।

मुराद

अपनी सामान्य शारीरिक स्थिति में रहने वाला जीव आध्यात्मिक आनंद में पूर्णतः तृप्त रहता है। इस अवस्था को ब्रह्मभूत या आत्म -संतोष की अवस्था कहते हैं। यह आत्म-संतोष निष्क्रिय मूर्ख के आत्म-संतोष के समान नहीं है। निष्क्रिय मूर्ख अज्ञान की अवस्था में रहता है, जबकि आत्म-संतोषी आत्म- संतोष भौतिक अवस्था से परे होता है। यह पूर्णता की अवस्था तब प्राप्त होती है जब व्यक्ति अटूट भक्तिमय सेवा में लीन हो जाता है। भक्तिमय सेवा निष्क्रियता नहीं, बल्कि आत्मा की शुद्ध सक्रियता है।

पदार्थ के संपर्क में आने से आत्मा की क्रिया दूषित हो जाती है, और इस प्रकार ये दूषित क्रियाएँ कामवासना, वासना, लालसा, निष्क्रियता, मूर्खता और नींद के रूप में प्रकट होती हैं। भक्ति सेवा का प्रभाव इन वासना और अज्ञान के प्रभावों के पूर्ण निवारण से प्रकट होता है। भक्त तुरंत सत्व गुण में स्थिर हो जाता है, और वह आगे बढ़कर वसुदेव, या शुद्ध सत्व की अवस्था को प्राप्त करता है । केवल इसी शुद्ध सत्व अवस्था में व्यक्ति भगवान के प्रति शुद्ध प्रेम के बल पर सदा कृष्ण के प्रत्यक्ष दर्शन कर सकता है।

भक्त सदा शुद्ध सत्त्व भाव में रहता है; अतः वह किसी को हानि नहीं पहुँचाता। परन्तु गैर-भक्त, चाहे वह कितना भी शिक्षित क्यों न हो, सदा हानिकारक होता है। भक्त न मूर्ख होता है और न ही आवेशपूर्ण। हानिकारक, मूर्ख और आवेशपूर्ण व्यक्ति भगवान के भक्त नहीं हो सकते, चाहे वे बाहरी रूप से स्वयं को भक्त ही क्यों न प्रदर्शित करें। भक्त सदा ईश्वर के समस्त गुणों से परिपूर्ण होता है। मात्रात्मक रूप से ये गुण भिन्न-भिन्न हो सकते हैं, परन्तु गुणात्मक रूप से भगवान और उनका भक्त एक ही हैं।

पाठ 20

अनुवाद

इस प्रकार, शुद्ध सत्त्व के गुण में स्थापित होकर, जिस व्यक्ति का मन भगवान की भक्ति सेवा के संपर्क से जीवंत हो उठता है, वह सभी भौतिक संगति से मुक्ति की अवस्था में भगवान के व्यक्तित्व का सकारात्मक वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त कर लेता है।

मुराद

भगवद्गीता (7.3) में कहा गया है कि हजारों साधारण मनुष्यों में से केवल एक सौभाग्यशाली व्यक्ति ही जीवन में पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास करता है। अधिकतर मनुष्य रजोगुण और तमोगुणों से ग्रस्त होते हैं और इस प्रकार वे सदा कामवासना, व्यथा, लालसा, अज्ञान और नींद में लिप्त रहते हैं। ऐसे अनेक मनुष्य-समान प्राणियों में से वास्तव में एक ऐसा मनुष्य होता है जो मानव जीवन के दायित्व को जानता है और इस प्रकार निर्धारित कर्तव्यों का पालन करके जीवन को परिपूर्ण बनाने का प्रयास करता है। और ऐसे हजारों व्यक्तियों में से जिन्होंने मानव जीवन में सफलता प्राप्त की है, उनमें से एक व्यक्ति भगवान श्री कृष्ण के व्यक्तित्व का वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त कर सकता है। उसी भगवद्गीता (18.55) में यह भी कहा गया है कि श्री कृष्ण का वैज्ञानिक ज्ञान केवल भक्ति योग के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है ।

उपरोक्त शब्दों में भी यही बात पुष्ट होती है। कोई साधारण मनुष्य, यहाँ तक कि जीवन में सफलता प्राप्त कर चुका व्यक्ति भी, भगवान के स्वरूप को वैज्ञानिक रूप से या पूर्णतः नहीं जान सकता। जीवन की पूर्णता तब प्राप्त होती है जब व्यक्ति यह समझ लेता है कि वह पदार्थ का उत्पाद नहीं बल्कि आत्मा है। और जैसे ही व्यक्ति यह समझ लेता है कि उसका पदार्थ से कोई संबंध नहीं है, वह तुरंत अपनी भौतिक इच्छाओं का त्याग कर आध्यात्मिक रूप से जीवंत हो उठता है। यह सफलता तभी संभव है जब व्यक्ति रजोगुण और तमोगुण से ऊपर हो, या दूसरे शब्दों में, जब वह योग्यता के आधार पर वास्तव में ब्राह्मण हो। ब्राह्मण सत्वगुण का प्रतीक है । और जो लोग सत्वगुण में नहीं हैं, वे या तो क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र या शूद्रों से भी कमतर हैं। ब्राह्मण अवस्था अपने अच्छे गुणों के कारण मानव जीवन की सर्वोच्च अवस्था है। इसलिए कोई व्यक्ति तब तक भक्त नहीं हो सकता जब तक वह कम से कम ब्राह्मण होने की योग्यता न रखता हो। भक्त कर्मों से ही ब्राह्मण होता है। लेकिन बात यहीं खत्म नहीं होती। जैसा कि ऊपर बताया गया है, ऐसे ब्राह्मण को वास्तव में दिव्य अवस्था में पहुंचने के लिए वैष्णव बनना पड़ता है। एक शुद्ध वैष्णव मुक्त आत्मा होता है और ब्राह्मण की अवस्था से भी अधिक दिव्य होता है। भौतिक अवस्था में ब्राह्मण भी बद्ध जीव होता है क्योंकि ब्राह्मण अवस्था में ब्रह्म या दिव्यता की अवधारणा तो प्राप्त हो जाती है, लेकिन परमेश्वर का वैज्ञानिक ज्ञान नहीं होता। भगवान कृष्ण के व्यक्तित्व को समझने के लिए ब्राह्मण अवस्था को पार करके वासुदेव अवस्था तक पहुंचना आवश्यक है। भगवान के स्वरूप का विज्ञान आध्यात्मिक मार्ग पर स्नातकोत्तर छात्रों के अध्ययन का विषय है। मूर्ख या कम ज्ञान वाले लोग परमेश्वर को नहीं समझ पाते और वे कृष्ण की व्याख्या अपनी-अपनी इच्छा के अनुसार करते हैं। वास्तव में, भगवान के स्वरूप का विज्ञान तब तक नहीं समझा जा सकता जब तक कि व्यक्ति भौतिक गुणों के दूषण से मुक्त न हो जाए, यहाँ तक कि ब्राह्मण अवस्था तक भी । जब एक योग्य ब्राह्मण वास्तव में वैष्णव बन जाता है, तो मुक्ति की जीवंत अवस्था में वह जान पाता है कि वास्तव में भगवान का स्वरूप क्या है।

पाठ 21

अनुवाद

इस प्रकार हृदय की गांठ टूट जाती है और सभी शंकाएं दूर हो जाती हैं। जब व्यक्ति स्वयं को स्वामी के रूप में देखता है, तो कर्मों का सिलसिला समाप्त हो जाता है।

मुराद

भगवान के स्वरूप का वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करने का अर्थ है स्वयं को एक साथ देखना। जीव की आत्मिक पहचान के संबंध में अनेक अटकलें और शंकाएँ हैं। भौतिकवादी आत्मिक अस्तित्व में विश्वास नहीं करते, और अनुभववादी दार्शनिक जीव की वैयक्तिकता के बिना संपूर्ण आत्मा के निराकार स्वरूप में विश्वास करते हैं। परन्तु पारलौकिकवादी यह मानते हैं कि आत्मा और परमात्मा दो भिन्न-भिन्न पहचान हैं, गुणात्मक रूप से एक परन्तु मात्रात्मक रूप से भिन्न। अन्य अनेक सिद्धांत भी हैं, परन्तु भक्ति-योग की प्रक्रिया द्वारा श्री कृष्ण का सत्य अनुभव होते ही ये सभी विभिन्न अटकलें तुरंत दूर हो जाती हैं। श्री कृष्ण सूर्य के समान हैं, और परम सत्य के विषय में भौतिकवादी अटकलें घोर अंधकारमय मध्यरात्रि के समान हैं। हृदय में कृष्ण सूर्य के उदय होते ही, परम सत्य और प्राणियों के बारे में भौतिकवादी अटकलों का अंधकार तुरंत दूर हो जाता है। सूर्य की उपस्थिति में अंधकार टिक नहीं पाता, और अज्ञान के घने अंधकार में छिपे सापेक्ष सत्य, हृदय में विद्यमान परमात्मा कृष्ण की कृपा से स्पष्ट रूप से प्रकट हो जाते हैं।

भगवद्गीता (10.11) में भगवान कहते हैं कि अपने शुद्ध भक्तों पर विशेष कृपा करने के लिए, वे स्वयं भक्त के हृदय में शुद्ध ज्ञान का प्रकाश प्रज्वलित करके सभी संदेहों के घने अंधकार को दूर करते हैं। अतः, भगवान द्वारा अपने भक्त के हृदय को प्रकाशित करने का दायित्व ग्रहण करने के कारण, दिव्य प्रेम में लीन भक्त अंधकार में नहीं रह सकता। वह परम सत्य और सापेक्ष सत्य दोनों का ज्ञान प्राप्त कर लेता है। भक्त अंधकार में नहीं रह सकता, और क्योंकि भक्त भगवान द्वारा प्रबुद्ध होता है, उसका ज्ञान निश्चित रूप से परिपूर्ण होता है। यह उन लोगों के लिए नहीं है जो अपनी सीमित ज्ञान शक्ति के बल पर परम सत्य पर चिंतन करते हैं। परिपूर्ण ज्ञान को परंपरा कहा जाता है, या वह निगमनात्मक ज्ञान जो सेवा और समर्पण द्वारा सच्चे भक्त को मूल ज्ञान से प्राप्त होता है। कोई भी व्यक्ति परमेश्वर के अधिकार को चुनौती नहीं दे सकता और साथ ही साथ उन्हें जान भी नहीं सकता। उन्हें इस बात का अधिकार है कि वे संपूर्ण ब्रह्मांड की एक तुच्छ चिंगारी, एक ऐसी चिंगारी जो मायावी ऊर्जा के वश में है, की चुनौती भरी भावना के संपर्क में न आएं। भक्त विनम्र होते हैं, और इसीलिए दिव्य ज्ञान भगवान से ब्रह्मा को और ब्रह्मा से उनके पुत्रों और शिष्यों को क्रमानुसार प्राप्त होता है। इस प्रक्रिया में ऐसे भक्तों के भीतर विद्यमान परमात्मा सहायता करते हैं। यही दिव्य ज्ञान प्राप्त करने का सर्वोत्तम तरीका है।

यह ज्ञान भक्त को आत्मा और पदार्थ में पूर्णतया भेद करने में सक्षम बनाता है, क्योंकि भगवान आत्मा और पदार्थ के बंधन को तोड़ देते हैं। इस बंधन को अहंकार कहते हैं, जो प्राणी को पदार्थ के साथ एकात्म होने के लिए विवश करता है। अतः, जैसे ही यह बंधन खुलता है, संशय के सभी बादल छंट जाते हैं। व्यक्ति अपने स्वामी को देखता है और भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्णतया संलग्न हो जाता है, जिससे कर्मों का चक्र पूर्णतः समाप्त हो जाता है। भौतिक जीवन में, प्राणी अपने कर्मों का चक्र स्वयं बनाता है और जन्म-जन्मांतर तक उन कर्मों के अच्छे-बुरे फल भोगता है। परन्तु जैसे ही वह भगवान की प्रेममयी सेवा में संलग्न होता है, वह कर्मों के चक्र से मुक्त हो जाता है। उसके कर्मों का कोई प्रतिफल नहीं निकलता।

पाठ 22

अनुवाद

अत: निश्चित रूप से, अनादिकाल से ही सभी आध्यात्मिकवादी भगवान कृष्ण, जो कि परमेश्वर हैं, की भक्ति सेवा बड़े आनंद के साथ करते आ रहे हैं, क्योंकि ऐसी भक्ति सेवा आत्मा को जीवंत करती है।

मुराद

यहां भगवान श्री कृष्ण की भक्ति सेवा की विशेषता का विशेष रूप से उल्लेख किया गया है। भगवान श्री कृष्ण स्वयं-रूप हैं, और श्री बलदेव, संकर्षण, वासुदेव, अनिरुद्ध, प्रद्युम्न और नारायण से लेकर पुरुष-अवतार, गुण-अवतार, लीला-अवतार, युगावतार और भगवान के अन्य हजारों रूपों तक , भगवान श्री कृष्ण के पूर्ण अंश और एकीकृत भाग हैं। जीव-जंतु भगवान के ही अंश हैं। इसलिए भगवान श्री कृष्ण भगवान का मूल स्वरूप हैं और वे परम दिव्यता का प्रतीक हैं। अतः वे उन उच्च आध्यात्मिक साधकों को अधिक आकर्षित करते हैं जो भगवान की शाश्वत लीलाओं में भाग लेते हैं। श्री कृष्ण और बलदेव के अलावा भगवान के अन्य स्वरूपों में व्रजभूमि में भगवान की दिव्य लीलाओं के समान घनिष्ठ व्यक्तिगत संपर्क की सुविधा नहीं है। कुछ कम बुद्धि वाले व्यक्तियों के तर्क के विपरीत, भगवान श्री कृष्ण की दिव्य लीलाएँ नई नहीं हैं; उनकी लीलाएँ शाश्वत हैं और ब्रह्माजी के दिन में एक बार, ठीक उसी प्रकार प्रकट होती हैं जैसे प्रत्येक चौबीस घंटे के अंत में पूर्वी क्षितिज पर सूर्य उदय होता है।

पाठ 23

अनुवाद

परम पुरुषोत्तम भगवान अप्रत्यक्ष रूप से भौतिक प्रकृति के तीन गुणों, अर्थात् रजस, सत्व और तमस से जुड़े हुए हैं, और भौतिक संसार की रचना, पालन और संहार के लिए ही वे ब्रह्मा, विष्णु और शिव के तीन स्वरूपों को धारण करते हैं। इन तीनों में से, समस्त मनुष्य सत्व गुण के प्रतीक विष्णु से परम लाभ प्राप्त कर सकते हैं।

मुराद

जैसा कि ऊपर बताया गया है, भगवान श्री कृष्ण की उनके सभी पूर्ण स्वरूपों द्वारा भक्ति सेवा करना इस कथन से सिद्ध होता है। भगवान श्री कृष्ण और उनके सभी पूर्ण स्वरूप विष्णु-तत्व हैं, अर्थात् ईश्वर का आधिपत्य। श्री कृष्ण से अगला अवतार बलदेव हैं। बलदेव से संकर्षण, संकर्षण से नारायण, नारायण से द्वितीय संकर्षण और इस संकर्षण से विष्णु पुरुष -अवतार हैं। भौतिक जगत में सत्त्व गुण के देवता, विष्णु पुरुष अवतार हैं जिन्हें क्षीरोदकशायी विष्णु या परमात्मा के नाम से जाना जाता है। ब्रह्मा रजस (वासना) के देवता हैं और शिव अज्ञान के। ये तीनों इस भौतिक जगत के तीन गुणों के प्रमुख हैं। सृष्टि ब्रह्मा के वासना गुण और उनके प्रयासों से संभव होती है, विष्णु के सत्त्व से इसका पालन-पोषण होता है और जब सृष्टि का विनाश आवश्यक होता है, तो भगवान शिव तांडवन्तृ से इसका विनाश करते हैं। भौतिकवादी और मूर्ख मनुष्य क्रमशः ब्रह्मा और शिव की पूजा करते हैं। परन्तु शुद्ध आध्यात्मिक व्यक्ति विष्णु के विभिन्न रूपों की पूजा करते हैं। विष्णु अपने लाखों-करोड़ों एकीकृत और पृथक रूपों में प्रकट होते हैं। एकीकृत रूपों को भगवान कहा जाता है, और पृथक रूपों को जीव कहा जाता है । जीव और भगवान दोनों के अपने मूल आध्यात्मिक रूप होते हैं। जीव कभी-कभी भौतिक ऊर्जा के वश में हो जाते हैं, लेकिन विष्णु के रूप हमेशा इस ऊर्जा के नियंत्रक होते हैं। जब भगवान विष्णु भौतिक जगत में प्रकट होते हैं, तो वे भौतिक ऊर्जा के वश में रहने वाले बद्ध जीवों को मुक्ति दिलाने आते हैं। ऐसे जीव स्वामी बनने की इच्छा से भौतिक जगत में आते हैं, और इस प्रकार वे प्रकृति के तीन गुणों में फंस जाते हैं। इसलिए, जीवों को विभिन्न कालखंडों में देह धारण करने के लिए अपने भौतिक आवरणों को बदलना पड़ता है। भौतिक जगत का कारागार भगवान विष्णु के निर्देशानुसार ब्रह्मा द्वारा बनाया गया है, और एक कल्प की समाप्ति परइस संपूर्ण सृष्टि का नाश शिव द्वारा किया जाता है। परन्तु कारागार का रखरखाव विष्णु द्वारा किया जाता है, ठीक उसी प्रकार जैसे राज्य कारागार का रखरखाव राज्य द्वारा किया जाता है। अतः जो कोई भी जन्म, मृत्यु, रोग और वृद्धावस्था जैसे दुखों से भरे इस भौतिक जीवन के कारागार से मुक्ति पाना चाहता है, उसे मुक्ति के लिए भगवान विष्णु को प्रसन्न करना चाहिए। भगवान विष्णु की उपासना केवल भक्तिमय सेवा द्वारा ही की जाती है, और यदि किसी को भौतिक संसार में कारागार जीवन व्यतीत करना ही है, तो वह शिव, ब्रह्मा, इंद्र और वरुण जैसे विभिन्न देवताओं से अस्थायी राहत के लिए सहायता मांग सकता है। परन्तु कोई भी देवता किसी भी प्राणी को भौतिक जीवन के बंधनों से मुक्त नहीं कर सकता। यह केवल विष्णु ही कर सकते हैं। अतः परम लाभ भगवान विष्णु से ही प्राप्त किया जा सकता है।

पाठ 24

अनुवाद

लकड़ी मिट्टी का ही रूपांतरण है, परन्तु धुआँ कच्ची लकड़ी से श्रेष्ठ है। और अग्नि उससे भी श्रेष्ठ है, क्योंकि अग्नि के द्वारा ही वैदिक यज्ञों के माध्यम से श्रेष्ठ ज्ञान प्राप्त होता है। इसी प्रकार, रजस तमस से श्रेष्ठ है, परन्तु सत्व सर्वोत्कृष्ट है, क्योंकि सत्व के द्वारा ही परम सत्य का ज्ञान प्राप्त होता है।

मुराद

जैसा कि ऊपर बताया गया है, भगवान की भक्ति सेवा द्वारा भौतिक अस्तित्व के बद्ध जीवन से मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। इसमें यह भी स्पष्ट है कि सत्व गुण प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को भगवान की भक्ति सेवा के योग्य बनना आवश्यक है। यदि प्रगति के मार्ग में कोई बाधा हो, तो तमस अवस्था में रहने वाला व्यक्ति भी आध्यात्मिक गुरु के कुशल मार्गदर्शन से धीरे-धीरे सत्व गुण प्राप्त कर सकता है । अतः सच्चे साधकों को इस प्रकार की प्रगति के लिए किसी कुशल आध्यात्मिक गुरु से संपर्क करना चाहिए, और प्रामाणिक, कुशल आध्यात्मिक गुरु जीवन की किसी भी अवस्था (तमस , रजस या सत्व) के शिष्य का मार्गदर्शन करने में सक्षम होते हैं।

अत: यह सोचना गलत है कि भगवान के किसी भी गुण या किसी भी रूप की पूजा समान रूप से लाभकारी होती है। विष्णु को छोड़कर, सभी पृथक रूप भौतिक ऊर्जा की अवस्था में प्रकट होते हैं, और इसलिए भौतिक ऊर्जा के रूप किसी को भी सत्व के स्तर तक पहुंचने में सहायता नहीं कर सकते, जो कि एकमात्र ऐसा स्तर है जो व्यक्ति को भौतिक बंधनों से मुक्त कर सकता है।

असभ्य जीवन, या निम्न प्राणियों का जीवन, तमस गुण द्वारा नियंत्रित होता है। मनुष्य का सभ्य जीवन, विभिन्न प्रकार के भौतिक लाभों के प्रति आसक्ति से भरा हुआ, रजस अवस्था है। रजस अवस्था दर्शन, कला और संस्कृति में नैतिक और नीतिशास्त्रीय सिद्धांतों के साथ सूक्ष्म भावों के रूप में परम सत्य की प्राप्ति का थोड़ा सा संकेत देती है, लेकिन सत्व गुण भौतिक गुणों की एक और भी उच्च अवस्था है, जो वास्तव में परम सत्य को प्राप्त करने में सहायक होती है। दूसरे शब्दों में, ब्रह्मा, विष्णु और हर जैसे प्रमुख देवताओं की पूजा विधियों और उनसे प्राप्त होने वाले परिणामों में गुणात्मक अंतर होता है।

पाठ 25

अनुवाद

पूर्व में सभी महान ऋषियों ने भगवान की सेवा की, क्योंकि वे भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से परे विराजमान थे। उन्होंने भौतिक बंधनों से मुक्ति पाने और परम लाभ प्राप्त करने के लिए उनकी पूजा की। जो कोई भी ऐसे महान गुरुओं का अनुसरण करता है, वह भी भौतिक संसार से मुक्ति पाने का पात्र होता है।

मुराद

धर्म का पालन करने का उद्देश्य न तो भौतिक लाभ कमाना है और न ही भौतिक और आध्यात्मिक के बीच अंतर करने का साधारण ज्ञान प्राप्त करना। धार्मिक अनुष्ठानों का अंतिम लक्ष्य भौतिक बंधनों से मुक्त होकर दिव्य जगत में स्वतंत्रता का जीवन पुनः प्राप्त करना है, जहाँ भगवान परमेश्वर सर्वोच्च हैं। अतः धर्म के नियम सीधे भगवान द्वारा निर्धारित किए गए हैं, और महाजनों , या भगवान के अधिकृत प्रतिनिधियों के अलावा, कोई भी धर्म के उद्देश्य को नहीं जानता। भगवान के बारह विशिष्ट प्रतिनिधि हैं जो धर्म के उद्देश्य को जानते हैं, और वे सभी उनकी दिव्य सेवा करते हैं। जो लोग अपना भला चाहते हैं, वे इन महाजनों का अनुसरण कर सकते हैं और इस प्रकार सर्वोच्च लाभ प्राप्त कर सकते हैं।

पाठ 26

अनुवाद

जो लोग मुक्ति के प्रति गंभीर हैं, वे निःसंकोच होते हैं और सभी का आदर करते हैं। फिर भी वे देवताओं के भयानक और डरावने रूपों को त्यागकर केवल भगवान विष्णु के सर्व-आनंदमय रूपों और उनके पूर्ण अंशों की ही पूजा करते हैं।

मुराद

भगवान श्री कृष्ण, जो विष्णु वर्ग के मूल स्वरूप हैं, स्वयं को दो श्रेणियों में विस्तारित करते हैं: एकीकृत पूर्ण अंश और पृथक अंश। पृथक अंश सेवक हैं, और विष्णु-तत्वों के एकीकृत पूर्ण अंश पूजा के पात्र हैं।

सभी देवता, जिन्हें परमेश्वर द्वारा शक्ति प्रदान की गई है, वे भी पृथक अंश हैं। वे विष्णु-तत्वों की श्रेणी में नहीं आते। विष्णु -तत्व, भगवान के मूल स्वरूप के समान ही शक्तिशाली प्राणी हैं, और वे समय और परिस्थितियों के अनुसार विभिन्न प्रकार की शक्ति प्रदर्शित करते हैं। पृथक अंशों की शक्ति सीमित है। उनके पास विष्णु-तत्वों की तरह असीमित शक्ति नहीं है। इसलिए, विष्णु-तत्वों, या भगवान नारायण के पूर्ण अंशों को, अंशों के समान श्रेणी में नहीं रखना चाहिए। ऐसा करने पर वह तुरंत पाषंडी कहलाने वाला अपराधी बन जाता है। कलियुग में अनेक मूर्ख व्यक्ति ऐसे कुकर्म करते हैं और इन दोनों श्रेणियों को एक समान मान लेते हैं।

इन अलग-अलग भागों का भौतिक शक्तियों की दृष्टि में अलग-अलग स्थान है, जिनमें से कुछ काल-भैरव, श्मशान-भैरव, शनि, महाकाली और चंडिका हैं। इन देवताओं की पूजा मुख्य रूप से वे लोग करते हैं जो अंधकार या अज्ञान के सबसे निचले स्तर पर हैं। ब्रह्मा, शिव, सूर्य, गणेश और ऐसे ही कई अन्य देवताओं की पूजा रजोगुण वाले मनुष्य भौतिक सुख की लालसा से प्रेरित होकर करते हैं। लेकिन जो वास्तव में भौतिक प्रकृति के सत्वगुण में स्थित हैं, वे केवल विष्णु -तत्वों की ही पूजा करते हैं। विष्णु-तत्वों को नारायण, दामोदर, वामन, गोविंदा और अधोक्षज जैसे विभिन्न नामों और रूपों द्वारा दर्शाया जाता है।

योग्य ब्राह्मण शालग्राम-शीला द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाने वाले विष्णु-तत्वों की पूजा करते हैं , और क्षत्रिय और वैश्य जैसी कुछ उच्च जातियाँ भी आम तौर पर विष्णु-तत्वों की पूजा करती हैं।

सत्त्व गुण में स्थित उच्च कोटि के ब्राह्मणों को अन्य देवताओं की पूजा पद्धति से कोई द्वेष नहीं होता। वे अन्य देवताओं का पूर्ण आदर करते हैं, चाहे वे कितने ही भयानक रूप धारण किए हों, जैसे कालभैरव या महाकाली। वे भली-भांति जानते हैं कि परमेश्वर के ये भयानक रूप विभिन्न परिस्थितियों में उनके विभिन्न सेवकों के ही रूप हैं, फिर भी वे देवताओं के भयानक और आकर्षक दोनों रूपों की पूजा का त्याग करते हैं और केवल विष्णु के रूपों पर ही ध्यान केंद्रित करते हैं, क्योंकि वे भौतिक अवस्थाओं से मुक्ति के प्रति गंभीर हैं। देवता, यहाँ तक कि समस्त देवताओं में श्रेष्ठ ब्रह्मा भी, किसी को मुक्ति प्रदान नहीं कर सकते। हिरण्यकशिपु ने अमरता प्राप्त करने के लिए कठोर तपस्या की, परन्तु उनके पूजनीय देवता ब्रह्मा भी उन्हें ऐसे आशीर्वाद से तृप्त नहीं कर सके। इसलिए विष्णु को ही मुक्तिपाद कहा जाता है, और किसी अन्य को नहीं। वे ही भगवान हैं जो हमें मुक्ति प्रदान कर सकते हैं । देवता, भौतिक जगत के अन्य जीवों की तरह, भौतिक संरचना के विनाश के समय नष्ट हो जाते हैं। वे स्वयं मुक्ति प्राप्त करने में असमर्थ हैं, तो अपने भक्तों को मुक्ति प्रदान करने की तो बात ही क्या है? देवता अपने उपासकों को केवल अस्थायी लाभ ही दे सकते हैं, परम मुक्ति नहीं।

इसी कारणवश मुक्ति के उम्मीदवार जानबूझकर देवताओं की पूजा को अस्वीकार करते हैं, हालांकि वे उनमें से किसी का भी अनादर नहीं करते।

पाठ 27

अनुवाद

जो लोग रजोनिवृत्ति और तमोनिवृत्ति के भाव में हैं, वे अपने ही वर्ग के लोगों की पूजा करते हैं—अर्थात् पूर्वजों, अन्य जीवित प्राणियों और ब्रह्मांडीय गतिविधियों के प्रभारी देवताओं की—क्योंकि वे स्त्रियों, धन, शक्ति और संतान के रूप में भौतिक रूप से लाभान्वित होने की इच्छा से प्रेरित होते हैं।

मुराद

यदि कोई व्यक्ति ईश्वर के प्रति सच्ची आस्था रखता है, तो उसे किसी भी श्रेणी के देवताओं की पूजा करने की आवश्यकता नहीं है। भगवद्गीता (7.20, 23) में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि भौतिक सुखों के प्रति आसक्त लोग क्षणिक लाभों के लिए विभिन्न देवताओं के पास जाते हैं, जो कि सीमित ज्ञान वाले मनुष्यों के लिए हैं। हमें कभी भी भौतिक सुखों की गहराई बढ़ाने की इच्छा नहीं करनी चाहिए। भौतिक सुखों को जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं तक ही सीमित रखना चाहिए, इससे अधिक या कम नहीं। अधिक भौतिक सुखों को ग्रहण करने का अर्थ है स्वयं को भौतिक जीवन के दुखों से और अधिक बांधना। अधिक धन, अधिक स्त्रियाँ और झूठी शान-शौकत भौतिकवादी व्यक्ति की कुछ माँगें हैं, क्योंकि उसे विष्णु पूजा से प्राप्त होने वाले लाभों का ज्ञान नहीं है। विष्णु पूजा से इस जीवन में और मृत्यु के बाद के जीवन में भी लाभ प्राप्त होता है। इन सिद्धांतों को भूलकर, अधिक धन, अधिक पत्नियाँ और अधिक संतान की लालसा रखने वाले मूर्ख लोग विभिन्न देवताओं की पूजा करते हैं। जीवन का उद्देश्य जीवन के दुखों को समाप्त करना है, न कि उन्हें बढ़ाना।

भौतिक सुख-सुविधाओं के लिए देवताओं के पास जाने की कोई आवश्यकता नहीं है। देवता तो भगवान के सेवक मात्र हैं। इसलिए, वे जीवन की आवश्यक वस्तुएँ, जैसे जल, प्रकाश, वायु आदि प्रदान करने के लिए बाध्य हैं। जीवनयापन के लिए परिश्रम करना चाहिए और अपने परिश्रम के फल से भगवान की आराधना करनी चाहिए, यही जीवन का ध्येय होना चाहिए। ईश्वर में आस्था रखते हुए उचित ढंग से अपने व्यवसायिक कार्यों को करना चाहिए, जिससे व्यक्ति धीरे-धीरे ईश्वरत्व की ओर अग्रसर होगा।

जब भगवान श्री कृष्ण स्वयं व्रजधाम में उपस्थित थे, तब उन्होंने इंद्र देवता की पूजा बंद करवा दी और व्रजवासियों को अपने व्यवसाय से ही ईश्वर की पूजा करने और ईश्वर में आस्था रखने की सलाह दी। भौतिक लाभ के लिए अनेक देवताओं की पूजा करना धर्म का घोर उल्लंघन है। इस प्रकार की धार्मिक गतिविधि की भागवतम् के आरंभ में ही कैतव-धर्म कहकर निंदा की गई है। संसार में केवल एक ही धर्म है जिसका पालन सभी को करना चाहिए, और वह है भागवत-धर्म, या वह धर्म जो हमें केवल परमेश्वर की पूजा करना सिखाता है, किसी और की नहीं।

पाठ 28-29

अनुवाद

शास्त्रों में वर्णित ज्ञान का परम लक्ष्य श्री कृष्ण हैं, जो भगवान हैं। यज्ञ करने का उद्देश्य उन्हें प्रसन्न करना है। योग का उद्देश्य उन्हें प्राप्त करना है। सभी कर्मों का फल अंततः उन्हीं से मिलता है। वे सर्वोच्च ज्ञान हैं, और सभी कठोर तपस्याएँ उन्हें जानने के लिए की जाती हैं। धर्म का अर्थ है उनकी प्रेममयी सेवा करना। वे जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य हैं।

मुराद

इन दो श्लोकों में इस बात की पुष्टि की गई है कि भगवान श्री कृष्ण ही एकमात्र पूजनीय हैं। वैदिक साहित्य में भी यही उद्देश्य है: उनसे संबंध स्थापित करना और अंततः उनके प्रति खोई हुई प्रेममयी सेवा को पुनर्जीवित करना। यही वेदों का सार है। भगवद्गीता में भगवान ने स्वयं अपने शब्दों में इसी सिद्धांत की पुष्टि की है: वेदों का अंतिम उद्देश्य केवल उन्हें जानना है। सभी प्रकट शास्त्रों की रचना भगवान ने श्रील व्यासदेव के रूप में अवतार लेकर की, ताकि भौतिक प्रकृति से बंधी हुई पतित आत्माओं को भगवान श्री कृष्ण का स्मरण कराया जा सके। कोई भी देवता भौतिक बंधनों से मुक्ति नहीं दिला सकता। यही समस्त वैदिक साहित्य का मत है। जो निराकारवादी भगवान के स्वरूप के बारे में कुछ नहीं जानते, वे परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता को कम आंकते हैं और उन्हें सभी प्राणियों के समान मानते हैं। इस कारण ऐसे निराकारवादियों को भौतिक बंधनों से मुक्ति बड़ी मुश्किल से मिलती है। वे अनेक जन्मों तक आध्यात्मिक ज्ञान की साधना करने के बाद ही उनके समक्ष शरणागत हो पाते हैं।

कुछ लोग तर्क दे सकते हैं कि वैदिक गतिविधियाँ यज्ञ अनुष्ठानों पर आधारित हैं। यह सत्य है। लेकिन ऐसे सभी यज्ञ वासुदेव के सत्य को जानने के लिए भी किए जाते हैं। वासुदेव का एक अन्य नाम यज्ञ है, और भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि सभी यज्ञ और सभी गतिविधियाँ भगवान विष्णु को प्रसन्न करने के लिए की जानी चाहिए। योग प्रणाली के साथ भी यही बात लागू होती है। योग का अर्थ है परमेश्वर से संपर्क स्थापित करना। इस प्रक्रिया में आसन, ध्यान, प्राणायाम और ध्यान जैसी कई शारीरिक क्रियाएँ शामिल हैं , और इन सभी का उद्देश्य परमात्मा के रूप में निरूपित वासुदेव के स्थानीय स्वरूप पर ध्यान केंद्रित करना है। परमात्मा का अहसास वासुदेव का आंशिक अहसास मात्र है, और यदि कोई इस प्रयास में सफल हो जाता है, तो उसे वासुदेव का पूर्ण अहसास हो जाता है। लेकिन दुर्भाग्यवश, अधिकांश योगी शारीरिक प्रक्रिया से प्राप्त रहस्यवाद की शक्तियों में ही उलझ जाते हैं। दुर्भाग्य से, ऐसे योगियों को वासुदेव अहसास के अधूरे कार्य को पूरा करने के लिए अगले जन्म में अच्छे विद्वान ब्राह्मणों के परिवारों या धनी व्यापारियों के परिवारों में रखा जाता है। यदि ऐसे भाग्यशाली ब्राह्मण और धनी व्यक्तियों के पुत्र इस अवसर का उचित उपयोग करते हैं, तो वे संत व्यक्तियों के साथ अच्छे संबंध से आसानी से वासुदेव का अहसास कर सकते हैं। दुर्भाग्य से, ऐसे भाग्यशाली व्यक्ति फिर से भौतिक धन और मान-सम्मान के प्रति आकर्षित हो जाते हैं, और इस प्रकार वे जीवन के उद्देश्य को व्यावहारिक रूप से भूल जाते हैं।

ज्ञान की संस्कृति के लिए भी यही बात लागू होती है। भगवद्गीता के अनुसार , ज्ञान की संस्कृति में अठारह तत्व शामिल हैं। इस प्रकार ज्ञान की संस्कृति से व्यक्ति धीरे-धीरे अभिमान रहित, अहंकार से मुक्त, अहिंसक, सहनशील, सरल, महान आध्यात्मिक गुरु के प्रति समर्पित और आत्मसंयमित हो जाता है। ज्ञान की संस्कृति से व्यक्ति घर-परिवार से विरक्त हो जाता है और जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग के कारण होने वाले दुखों के प्रति सजग हो जाता है। और ज्ञान की समस्त संस्कृति भगवान वासुदेव की भक्ति में परिणत होती है। इसलिए, वासुदेव ही ज्ञान की सभी शाखाओं की संस्कृति का अंतिम लक्ष्य हैं। वासुदेव से मिलन के दिव्य स्तर तक ले जाने वाली ज्ञान की संस्कृति ही वास्तविक ज्ञान है। भगवद्गीता में भौतिक ज्ञान की विभिन्न शाखाओं की निंदा अज्ञान के रूप में की गई है , जो वास्तविक ज्ञान का विपरीत है। भौतिक ज्ञान का अंतिम लक्ष्य इंद्रियों को तृप्त करना है, जिसका अर्थ है भौतिक अस्तित्व की अवधि को बढ़ाना और इस प्रकार तीन प्रकार के दुखों को जारी रखना। अतः भौतिक अस्तित्व के दुखमय जीवन को बढ़ाना अज्ञान है। परन्तु वही भौतिक ज्ञान जो आध्यात्मिक समझ के मार्ग की ओर ले जाता है, व्यक्ति को भौतिक अस्तित्व के दुखमय जीवन का अंत करने और वासुदेव लोक में आध्यात्मिक जीवन प्रारंभ करने में सहायक होता है।

यही बात सभी प्रकार की तपस्याओं पर लागू होती है। तपस्या का अर्थ है जीवन के किसी उच्चतर लक्ष्य की प्राप्ति के लिए स्वेच्छा से शारीरिक कष्टों को सहना। रावण और हिरण्यकशिपु ने इंद्रिय सुख की प्राप्ति के लिए घोर शारीरिक यातनाएं सहन कीं। कभी-कभी आधुनिक राजनेता भी किसी राजनीतिक उद्देश्य की प्राप्ति के लिए घोर तपस्या करते हैं। यह वास्तव में तपस्या नहीं है। वासुदेव को जानने के लिए स्वेच्छा से शारीरिक कष्ट सहना चाहिए, क्योंकि यही सच्ची तपस्या है। अन्यथा, सभी प्रकार की तपस्याएं रजोगुण और तमोगुण में वर्गीकृत की जाती हैं। रजोगुण और तमोगुण जीवन के दुखों का अंत नहीं कर सकते। केवल सत्वगुण ही जीवन के तीन प्रकार के दुखों को कम कर सकता है। भगवान कृष्ण के माता-पिता कहे जाने वाले वासुदेव और देवकी ने वासुदेव को पुत्र के रूप में प्राप्त करने के लिए तपस्या की थी। भगवान श्री कृष्ण समस्त जीवों के पिता हैं ( भगवद् गीता 14.4 )। अतः वे समस्त जीवों के मूल हैं। वे समस्त भोगियों में सर्वथा शाश्वत भोगी हैं। अतः अज्ञानी लोगों के भ्रम के विपरीत, कोई भी उनका जन्मदाता नहीं हो सकता। भगवान श्री कृष्ण वासुदेव और देवकी की कठोर तपस्या से प्रसन्न होकर उनके पुत्र बनने के लिए विवश हुए। अतः यदि कोई तपस्या करनी हो, तो वह वासुदेव ज्ञान की प्राप्ति के लिए ही करनी चाहिए।

वासुदेव भगवान श्री कृष्ण का मूल स्वरूप हैं। जैसा कि पहले बताया गया है, भगवान स्वयं को असंख्य रूपों में विस्तारित करते हैं। रूपों का यह विस्तार उनकी विभिन्न शक्तियों के कारण संभव है। उनकी शक्तियाँ भी विविध हैं, और उनकी आंतरिक शक्तियाँ श्रेष्ठ तथा बाह्य शक्तियाँ निम्न गुणवत्ता की हैं। भगवद्गीता (7.4-6) में इन्हें परा और अपरा प्रकृति के रूप में वर्णित किया गया है। अतः उनकी आंतरिक शक्तियों द्वारा होने वाले विभिन्न रूपों का विस्तार श्रेष्ठ रूप है, जबकि बाह्य शक्तियों द्वारा होने वाले विस्तार निम्न रूप हैं। जीव भी उन्हीं के विस्तार हैं। जो जीव उनकी आंतरिक शक्ति द्वारा विस्तारित होते हैं, वे शाश्वत रूप से मुक्त होते हैं, जबकि जो भौतिक शक्तियों द्वारा विस्तारित होते हैं, वे शाश्वत रूप से बद्ध जीव होते हैं। अतः, ज्ञान, तपस्या, यज्ञ और कर्मों की सभी संस्कृति का उद्देश्य हम पर कार्य करने वाले प्रभाव की गुणवत्ता को बदलना होना चाहिए। वर्तमान में हम सभी भगवान की बाह्य शक्ति के वश में हैं, और इस प्रभाव की गुणवत्ता को बदलने के लिए हमें आध्यात्मिक शक्ति का विकास करना चाहिए। भगवद्गीता में कहा गया है कि जो महात्मा हैं, या जिनका मन इतना विस्तृत हो गया है कि वे भगवान कृष्ण की सेवा में लगे रहते हैं, वे आंतरिक शक्ति के प्रभाव में होते हैं, और इसका प्रभाव यह होता है कि ऐसे विस्तृत मन वाले जीव बिना विचलित हुए निरंतर भगवान की सेवा में लगे रहते हैं। यही जीवन का लक्ष्य होना चाहिए। और यही समस्त वैदिक ग्रंथों का मत है। किसी को भी फलदायक कर्मों या पारलौकिक ज्ञान के बारे में निरर्थक चिंतन में समय नहीं लगाना चाहिए। सभी को तुरंत भगवान की पारलौकिक प्रेममयी सेवा में लग जाना चाहिए। न ही किसी को उन विभिन्न देवताओं की पूजा करनी चाहिए जो भौतिक संसार की सृष्टि, पालन-पोषण या संहार के लिए भगवान के विभिन्न हाथों के रूप में कार्य करते हैं। असंख्य शक्तिशाली देवता हैं जो भौतिक संसार के बाह्य प्रबंधन की देखरेख करते हैं। ये सभी भगवान वासुदेव के विभिन्न सहायक हाथ हैं। भगवान शिव और भगवान ब्रह्मा भी देवताओं की सूची में शामिल हैं, लेकिन भगवान विष्णु, या वासुदेव, हमेशा दिव्य स्वरूप में विराजमान हैं। यद्यपि वे भौतिक जगत के सद्गुणों को स्वीकार करते हैं, फिर भी वे सभी भौतिक गुणों से परे हैं। निम्नलिखित उदाहरण इस बात को और स्पष्ट करेगा। एक कारागार में कैदी और कारागार प्रबंधक हैं। प्रबंधक और कैदी दोनों राजा के नियमों से बंधे हैं। लेकिन यद्यपि राजा कभी-कभी कारागार में आता है, वह कारागार के नियमों से बंधा नहीं है। अतः राजा हमेशा कारागार के नियमों से परे है, जैसे भगवान भौतिक जगत के नियमों से परे हैं।

पाठ 30

अनुवाद

भौतिक सृष्टि के आरंभ में, उस परम पुरुषोत्तम भगवान [वासुदेव] ने अपनी दिव्य स्थिति में, अपनी आंतरिक शक्ति से कारण और प्रभाव की शक्तियों का सृजन किया।

मुराद

भगवान का स्थान सदा दिव्य है क्योंकि भौतिक जगत की रचना के लिए आवश्यक कारण और प्रभावकारी शक्तियाँ भी उन्हीं द्वारा सृजित की गई हैं। अतः वे भौतिक गुणों से अप्रभावित हैं। उनका अस्तित्व, स्वरूप, कर्म और सामग्रियाँ भौतिक सृष्टि से पूर्व विद्यमान थीं।* वे सर्व-आध्यात्मिक हैं और भौतिक जगत के गुणों से उनका कोई संबंध नहीं है, जो भगवान के आध्यात्मिक गुणों से गुणात्मक रूप से भिन्न हैं।

पाठ 31

अनुवाद

भौतिक पदार्थ की रचना करने के बाद, भगवान [वासुदेव] स्वयं को विस्तारित करते हैं और उसमें प्रवेश करते हैं। और यद्यपि वे प्रकृति के भौतिक गुणों के भीतर हैं और सृजित प्राणियों में से एक प्रतीत होते हैं, वे अपनी दिव्य स्थिति में सदा पूर्णतः प्रबुद्ध रहते हैं।

मुराद

जीव भगवान के अंश हैं, और बद्ध जीव, जो आध्यात्मिक जगत के योग्य नहीं हैं, भौतिक जगत में बिखरे हुए हैं ताकि वे भौतिक सुखों का भरपूर आनंद उठा सकें। परमात्मा और जीवों के शाश्वत मित्र के रूप में, भगवान अपने एक पूर्ण अंश से जीवों के साथ रहते हैं, उन्हें भौतिक सुखों में मार्गदर्शन करते हैं और सभी क्रियाओं के साक्षी बनते हैं। जीव भौतिक परिस्थितियों का आनंद लेते हैं, जबकि भगवान भौतिक वातावरण से अप्रभावित होकर अपनी दिव्य स्थिति बनाए रखते हैं। वैदिक साहित्य ( श्रुति ) में कहा गया है कि एक वृक्ष पर दो पक्षी हैं। उनमें से एक वृक्ष का फल खा रहा है, जबकि दूसरा क्रियाओं का साक्षी है। साक्षी भगवान हैं, और फल खाने वाला जीव है। फल खाने वाला (जीव) अपनी वास्तविक पहचान भूल गया है और भौतिक परिस्थितियों के फलदायक कार्यों में लीन है, लेकिन भगवान (परमात्मा) सदा दिव्य ज्ञान से परिपूर्ण रहते हैं। यही परमात्मा और बद्ध आत्मा के बीच का अंतर है। बद्ध आत्मा, यानी जीव, प्रकृति के नियमों द्वारा नियंत्रित होता है, जबकि परमात्मा, या परमात्मा, भौतिक ऊर्जा का नियंत्रक होता है।

पाठ 32

अनुवाद

भगवान, परमात्मा के रूप में, सभी चीजों में व्याप्त हैं, जैसे आग लकड़ी में समा जाती है, और इसलिए वे अनेक रूपों में प्रकट होते हैं, यद्यपि वे एक अद्वितीय, परम सत्ता हैं।

मुराद

भगवान वासुदेव, जो परम पुरुषोत्तम हैं, अपने एक पूर्ण स्वरूप से स्वयं को संपूर्ण भौतिक जगत में विलीन कर लेते हैं, और उनकी उपस्थिति परमाणु ऊर्जा के भीतर भी अनुभव की जा सकती है। पदार्थ, प्रतिपदार्थ, प्रोटॉन, न्यूट्रॉन आदि सभी भगवान के परमात्मा स्वरूप के विभिन्न प्रभाव हैं। जैसे लकड़ी से अग्नि उत्पन्न की जा सकती है, या दूध से मक्खन बनाया जा सकता है, वैसे ही भगवान की परमात्मा स्वरूप उपस्थिति को वैदिक ग्रंथों, जैसे उपनिषद और वेदांत में विशेष रूप से वर्णित दिव्य विषयों के उचित श्रवण और जप द्वारा अनुभव किया जा सकता है। श्रीमद्-भागवतम् इन वैदिक ग्रंथों की प्रामाणिक व्याख्या है। दिव्य संदेश के श्रवण द्वारा ही भगवान का अनुभव किया जा सकता है, और यही दिव्य विषय का अनुभव करने का एकमात्र तरीका है। जैसे लकड़ी से आग प्रज्वलित होती है, वैसे ही मनुष्य की दिव्य चेतना दूसरी दिव्य कृपा से प्रज्वलित हो सकती है। परम पूज्य आध्यात्मिक गुरु उचित आध्यात्मिक संदेशों को ग्रहणशील कान के माध्यम से प्रवाहित करके लकड़ी के समान सजीव प्राणी में आध्यात्मिक अग्नि प्रज्वलित कर सकते हैं। इसलिए उचित आध्यात्मिक गुरु के पास ग्रहणशील कान लेकर ही जाना आवश्यक है, और इस प्रकार धीरे-धीरे दिव्य अस्तित्व का अनुभव होता है। पशुता और मानवता के बीच का अंतर इसी प्रक्रिया में निहित है। मनुष्य ठीक से सुन सकता है, जबकि पशु नहीं सुन सकता।

पाठ 33

अनुवाद

परमात्मा भौतिक प्रकृति के गुणों से प्रभावित प्राणियों के शरीरों में प्रवेश करता है और सूक्ष्म मन के माध्यम से उन्हें इन गुणों के प्रभावों का आनंद लेने में सक्षम बनाता है।

मुराद

ब्रह्मा जैसे सर्वोच्च बुद्धिमान प्राणी से लेकर तुच्छ चींटी तक, 8,400,000 प्रकार के जीव हैं, और ये सभी सूक्ष्म मन और स्थूल शरीर की इच्छाओं के अनुसार भौतिक संसार का आनंद ले रहे हैं। स्थूल शरीर सूक्ष्म मन की स्थिति पर आधारित है, और इंद्रियाँ जीव की इच्छा के अनुसार उत्पन्न होती हैं। भगवान परमात्मा के रूप में जीव को भौतिक सुख प्राप्त करने में सहायता करते हैं, क्योंकि जीव अपनी इच्छाओं को प्राप्त करने में हर तरह से असहाय है। वह इच्छा करता है, और भगवान उसे पूरा करते हैं। दूसरे शब्दों में, जीव भगवान के अंश हैं। इसलिए वे भगवान के साथ एक हैं। भगवद्गीता में , भगवान ने सभी प्रकार के शरीरों वाले जीवों को अपने पुत्रों के रूप में स्वीकार किया है। पुत्रों के दुख और सुख अप्रत्यक्ष रूप से पिता के दुख और सुख हैं। फिर भी पिता पुत्रों के दुख और सुख से प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित नहीं होते हैं। वे इतने दयालु हैं कि वे परमात्मा के रूप में निरंतर जीव के साथ रहते हैं और हमेशा जीव को वास्तविक सुख की ओर ले जाने का प्रयास करते हैं।

पाठ 34

अनुवाद

इस प्रकार, ब्रह्मांड के स्वामी सभी ग्रहों का पालन-पोषण करते हैं, जिन पर देवता, मनुष्य और निम्न स्तर के जीव निवास करते हैं। अवतारों का रूप धारण करके, वे शुद्ध सत्त्व गुण में रहने वालों को पुनः प्राप्त करने के लिए लीलाएँ करते हैं।

मुराद

असंख्य भौतिक ब्रह्मांड हैं, और प्रत्येक ब्रह्मांड में असंख्य ग्रह हैं जिनमें विभिन्न प्रकार के जीव-जंतु विभिन्न स्वभावों में निवास करते हैं। भगवान (विष्णु) प्रत्येक ब्रह्मांड में और प्रत्येक प्रकार के जीव-जंतु समाज में अवतार लेते हैं। वे उनमें अपनी दिव्य लीलाएँ प्रकट करते हैं ताकि लोगों में भगवान के पास लौटने की इच्छा उत्पन्न हो। भगवान अपनी मूल दिव्य स्थिति नहीं बदलते, बल्कि वे विशेष समय, परिस्थितियों और समाज के अनुसार अलग-अलग रूपों में प्रकट होते हैं।

कभी-कभी वे स्वयं अवतार लेते हैं या किसी उपयुक्त प्राणी को अपने लिए कार्य करने की शक्ति प्रदान करते हैं, परन्तु दोनों ही मामलों में उद्देश्य एक ही होता है: व्यथित प्राणियों को अपने घर, अपने धाम में वापस ले जाना। जिस सुख की प्राणी लालसा करते हैं, वह असंख्य ब्रह्मांडों और भौतिक ग्रहों के किसी भी कोने में नहीं पाया जाता। जिस शाश्वत सुख की प्राणी कामना करते हैं, वह ईश्वर के राज्य में ही प्राप्त होता है, परन्तु भौतिक गुणों के प्रभाव में रहने वाले विस्मृत प्राणियों को ईश्वर के राज्य का कोई ज्ञान नहीं होता। अतः भगवान, ईश्वर के राज्य का संदेश फैलाने के लिए या तो स्वयं अवतार लेकर आते हैं या अपने सच्चे प्रतिनिधि के माध्यम से, ईश्वर के उत्तम पुत्र के रूप में, प्रकट होते हैं। ऐसे अवतार या ईश्वर के पुत्र केवल मानव समाज में ही ईश्वर के धाम वापस जाने का प्रचार नहीं करते। उनका कार्य सभी प्रकार के समाजों में, देवताओं और अन्य प्राणियों के बीच भी चलता रहता है।