skand 1 adhyay 3

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अध्याय तीन

कृष्ण ही समस्त अवतारों के स्रोत हैं।

पाठ 1

अनुवाद

सूत ने कहा: सृष्टि के आरंभ में, भगवान ने सर्वप्रथम पुरुष अवतार के सार्वभौमिक रूप में स्वयं को विस्तारित किया और भौतिक सृष्टि के सभी तत्वों को प्रकट किया। इस प्रकार सर्वप्रथम सोलह भौतिक क्रिया सिद्धांतों की रचना हुई। यह भौतिक ब्रह्मांडों की रचना के उद्देश्य से किया गया था।

मुराद

भगवद्गीता में कहा गया है कि भगवान श्री कृष्ण अपने पूर्ण विस्तार से इन भौतिक ब्रह्मांडों का पालन-पोषण करते हैं। अतः यह पुरुष रूप इसी सिद्धांत की पुष्टि है। मूल भगवान वासुदेव, या भगवान कृष्ण, जो राजा वासुदेव या राजा नन्द के पुत्र के रूप में प्रसिद्ध हैं, समस्त ऐश्वर्य, समस्त शक्तियों, समस्त यश, समस्त सौंदर्य, समस्त ज्ञान और समस्त वैराग्य से परिपूर्ण हैं। उनके ऐश्वर्य का एक अंश निराकार ब्रह्म के रूप में प्रकट होता है और दूसरा अंश परमात्मा के रूप में प्रकट होता है। इसी भगवान श्री कृष्ण का यह पुरुष रूप भगवान का मूल परमात्मा स्वरूप है। भौतिक सृष्टि में तीन पुरुष स्वरूप हैं , और यह स्वरूप, जिसे कारणोदकशायी विष्णु के नाम से जाना जाता है, इन तीनों में से पहला है। अन्य दो स्वरूप गर्भोदकशायी विष्णु और क्षीरोदकशायी विष्णु के नाम से जाने जाते हैं, जिनके बारे में हम आगे एक-एक करके जानेंगे। असंख्य ब्रह्मांड इसी कारणोदकशायी विष्णु के त्वचा छिद्रों से उत्पन्न होते हैं, और प्रत्येक ब्रह्मांड में भगवान गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रवेश करते हैं।

भगवद्गीता में यह भी उल्लेख है कि भौतिक संसार निश्चित अंतरालों पर सृजित होता है और फिर नष्ट हो जाता है। यह सृजन और विनाश परम इच्छा द्वारा बद्ध प्राणियों, या नित्य-बद्ध जीवों के कारण होता है। नित्य-बद्ध, या शाश्वत रूप से बद्ध जीवों में अहंकार की भावना होती है , जो उन्हें इंद्रिय सुख का भोग करने के लिए प्रेरित करती है, जिसे वे स्वभावतः प्राप्त करने में असमर्थ हैं। भगवान ही एकमात्र भोगी हैं, और अन्य सभी भोगे जाते हैं। जीव प्रमुख रूप से भोगी होते हैं। परन्तु शाश्वत रूप से बद्ध जीव, अपनी इस स्वाभाविक स्थिति को भूलकर, भोग की प्रबल आकांक्षा रखते हैं। भौतिक संसार में बद्ध जीवों को भौतिक सुख का अवसर दिया जाता है, और साथ ही उन्हें अपनी वास्तविक स्वाभाविक स्थिति को समझने का अवसर भी दिया जाता है। वे सौभाग्यशाली जीव जो भौतिक संसार में अनेक जन्मों के बाद सत्य को ग्रहण करके वासुदेव के चरण कमलों में शरणागत हो जाते हैं, शाश्वत रूप से मुक्त आत्माओं में विलीन हो जाते हैं और इस प्रकार भगवान के राज्य में प्रवेश पाते हैं। इसके बाद, ऐसे सौभाग्यशाली जीवों को फिर से भौतिक सृष्टि में आने की आवश्यकता नहीं होती। परन्तु जो जीव इस मूलभूत सत्य को ग्रहण नहीं कर पाते, वे भौतिक सृष्टि के विनाश के समय फिर से महत्-तत्व में विलीन हो जाते हैं। जब सृष्टि की पुनः स्थापना होती है, तो यह महत्-तत्व पुनः मुक्त हो जाता है। इस महत्-तत्व में भौतिक अभिव्यक्तियों के सभी तत्व समाहित हैं, जिनमें बद्ध जीव भी शामिल हैं। मूलतः यह महत्-तत्व सोलह भागों में विभाजित है, अर्थात् पाँच स्थूल भौतिक तत्व और ग्यारह क्रियाशील यंत्र या इंद्रियाँ। यह निर्मल आकाश में बादल के समान है। आध्यात्मिक आकाश में ब्रह्म का प्रकाश चारों ओर फैला हुआ है और संपूर्ण जगत आध्यात्मिक प्रकाश से जगमगा रहा है। महत् -तत्व विशाल, असीम आध्यात्मिक आकाश के किसी कोने में विराजमान है, और महत्-तत्व द्वारा आच्छादित भाग को भौतिक आकाश कहा जाता है। आध्यात्मिक आकाश का यह भाग, जिसे महत्-तत्व कहा जाता है, संपूर्ण आध्यात्मिक आकाश का एक नगण्य अंश मात्र है, और इस महत्-तत्व के भीतर असंख्य ब्रह्मांड विद्यमान हैं। ये सभी ब्रह्मांड सामूहिक रूप से कारणोदकशायी विष्णु द्वारा निर्मित हैं, जिन्हें महा-विष्णु भी कहा जाता है, जो केवल अपनी दृष्टि से भौतिक आकाश को परिपूर्ण कर देते हैं।

पाठ 2

अनुवाद

पुरुष का एक अंश ब्रह्मांड के जल में विलीन हो जाता है, उनके शरीर की नाभि झील से एक कमल का तना फूटता है, और इस तने के शीर्ष पर स्थित कमल के फूल से ब्रह्मांड के सभी रचनाकारों के स्वामी ब्रह्मा प्रकट होते हैं।

मुराद

प्रथम पुरुष कारणोदकशायी विष्णु हैं। उनके त्वचा छिद्रों से असंख्य ब्रह्मांडों की उत्पत्ति हुई है। प्रत्येक ब्रह्मांड में पुरुष गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रवेश करते हैं। वे ब्रह्मांड के उस आधे भाग में विराजमान हैं जो उनके शरीर के जल से भरा है। गर्भोदकशायी विष्णु की नाभि से कमल के फूल का तना निकला है, जो ब्रह्मा का जन्मस्थान है। ब्रह्मा समस्त जीवों के पिता और ब्रह्मांडीय व्यवस्था के परिपूर्ण निर्माण और कार्यप्रणाली में लगे समस्त देव इंजीनियरों के स्वामी हैं। कमल के तने के भीतर ग्रहीय प्रणालियों के चौदह भाग हैं, जिनमें पृथ्वी ग्रह मध्य में स्थित हैं। ऊपर की ओर अन्य, श्रेष्ठ ग्रहीय प्रणालियाँ हैं, और सबसे ऊपरी प्रणाली को ब्रह्मलोक या सत्यलोक कहा जाता है। पृथ्वी ग्रह प्रणाली से नीचे की ओर सात निम्न ग्रह प्रणालियाँ हैं जिनमें असुर और इसी प्रकार के अन्य भौतिक प्राणी निवास करते हैं।

गर्भोदकशायी विष्णु से ही क्षीरोदकशायी विष्णु का विस्तार होता है, जो समस्त जीवों के सार्वभौम परमात्मा हैं। उन्हें हरि कहा जाता है, और उनसे ही ब्रह्मांड के समस्त अवतारों का विस्तार होता है।

अतः निष्कर्ष यह है कि पुरुष-अवतार तीन रूपों में प्रकट होते हैं - प्रथम कारणोदकशायी, जो महत्-तत्व में सभी भौतिक तत्वों का सृजन करती हैं; द्वितीय गर्भोदकशायी, जो प्रत्येक ब्रह्मांड में प्रवेश करती हैं; और तृतीय क्षीरोदकशायी विष्णु, जो प्रत्येक भौतिक वस्तु, चाहे वह सजीव हो या असजीव, के परमात्मा हैं। जो व्यक्ति भगवान के इन पूर्ण स्वरूपों को जान लेता है, वह ईश्वरत्व को सही मायने में जान लेता है, और इस प्रकार वह जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग जैसी भौतिक अवस्थाओं से मुक्त हो जाता है, जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है।

इस श्लोक में महा-विष्णु के विषय का सार प्रस्तुत किया गया है। महा-विष्णु अपनी इच्छा से आध्यात्मिक आकाश के किसी भाग में लेट जाते हैं। इस प्रकार वे कारण सागर पर लेटते हैं, जहाँ से वे अपने भौतिक स्वरूप पर दृष्टि डालते हैं, और महत्-तत्व की उत्पत्ति होती है। इस प्रकार भगवान की शक्ति से प्रज्वलित होकर, भौतिक स्वरूप तुरंत असंख्य ब्रह्मांडों की रचना करता है, ठीक उसी प्रकार जैसे समय के साथ एक वृक्ष असंख्य फलों से सुशोभित हो जाता है। कृषक द्वारा वृक्ष का बीज बोया जाता है, और समय के साथ वृक्ष या लता इतने सारे फलों से आच्छादित हो जाती है। बिना कारण के कुछ भी नहीं हो सकता। इसलिए कारण सागर को कारण सागर कहा जाता है। कारण का अर्थ है "कारण"। हमें नास्तिक सृष्टि सिद्धांत को मूर्खतापूर्वक स्वीकार नहीं करना चाहिए। नास्तिकों का वर्णन भगवद्गीता में दिया गया है। नास्तिक सृष्टिकर्ता में विश्वास नहीं करता, लेकिन वह सृष्टि की व्याख्या करने के लिए कोई ठोस सिद्धांत नहीं दे सकता। भौतिक प्रकृति पुरुष की शक्ति के बिना सृजन नहीं कर सकती, ठीक वैसे ही जैसे प्रकृति पुरुष के साथ संबंध बनाए बिना संतान उत्पन्न नहीं कर सकती। पुरुष गर्भ धारण कराता है और प्रकृति जन्म देती है। बकरी की गर्दन पर मौजूद मांसल थैलियों से दूध की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए, भले ही वे स्तन के निप्पल की तरह दिखती हों। इसी प्रकार, हमें भौतिक तत्वों से किसी सृजनात्मक शक्ति की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए; हमें पुरुष की शक्ति में विश्वास करना चाहिए, जो प्रकृति को गर्भ धारण कराता है । क्योंकि भगवान ध्यान में लेटना चाहते थे, भौतिक ऊर्जा ने एक ही क्षण में असंख्य ब्रह्मांडों की रचना की, जिनमें से प्रत्येक में भगवान लेट गए, और इस प्रकार भगवान की इच्छा से सभी ग्रह और विभिन्न वस्तुएँ एक ही क्षण में सृजित हुईं। भगवान के पास असीमित शक्तियाँ हैं, इसलिए वे पूर्ण योजनाबद्धता से अपनी इच्छानुसार कार्य कर सकते हैं, यद्यपि व्यक्तिगत रूप से उनका कोई कार्य नहीं है। उनसे बड़ा या उनके बराबर कोई नहीं है। यही वेदों का मत है।

पाठ 3

अनुवाद

ऐसा माना जाता है कि समस्त ब्रह्मांडीय ग्रह प्रणाली पुरुष के विशाल शरीर पर स्थित है, परन्तु उनका सृजित भौतिक तत्वों से कोई संबंध नहीं है। उनका शरीर शाश्वत रूप से परम आध्यात्मिक अस्तित्व में विद्यमान है।

मुराद

परम सत्य के विराट-रूप या विश्व-रूप की अवधारणा विशेष रूप से नौसिखिए के लिए है, जो भगवान के दिव्य स्वरूप की कल्पना करने में असमर्थ होते हैं। उनके लिए स्वरूप का अर्थ इस भौतिक संसार से संबंधित कुछ होता है, इसलिए शुरुआत में भगवान की शक्ति के विस्तार पर ध्यान केंद्रित करने के लिए परम सत्य की विपरीत अवधारणा आवश्यक है। जैसा कि ऊपर बताया गया है, भगवान अपनी शक्ति का विस्तार महत्-तत्व के रूप में करते हैं, जिसमें सभी भौतिक तत्व समाहित हैं। भगवान द्वारा शक्ति का विस्तार और स्वयं भगवान एक ही अर्थ में एक हैं, परन्तु साथ ही महत्-तत्व भगवान से भिन्न है। अतः भगवान की शक्ति और भगवान एक ही समय में भिन्न और अभिन्न दोनों हैं। विराट-रूप की अवधारणा, विशेष रूप से निराकारवादी के लिए, इस प्रकार भगवान के शाश्वत स्वरूप से अभिन्न है। भगवान का यह शाश्वत स्वरूप महत्-तत्व की रचना से पहले विद्यमान है, और यहाँ इस बात पर बल दिया गया है कि भगवान का शाश्वत स्वरूप भौतिक प्रकृति के गुणों से परे, सर्वोत्कृष्ट आध्यात्मिक या दिव्य है। भगवान का यही दिव्य स्वरूप उनकी आंतरिक शक्ति द्वारा प्रकट होता है, और उनके अनेक अवतारों का निर्माण भी उसी दिव्य गुणवत्ता का होता है, जिसमें महत् -तत्व का कोई अंश नहीं होता।

पाठ 4

अनुवाद

भक्तों को अपनी दिव्य दृष्टि से पुरुष का दिव्य स्वरूप दिखाई देता है, जिसके हजारों पैर, जांघें, भुजाएँ और मुख हैं—सभी असाधारण हैं। उस शरीर में हजारों सिर, कान, आँखें और नाक हैं। वे हजारों हेलमेट और चमकते हुए झुमके से सुशोभित हैं और मालाओं से सजे हुए हैं।

मुराद

अपनी वर्तमान भौतिक इंद्रियों से हम परमपिता भगवान का कोई भी रूप अनुभव नहीं कर सकते। हमारी वर्तमान इंद्रियों को भक्ति सेवा के माध्यम से शुद्ध करना आवश्यक है, तभी भगवान स्वयं हमारे दर्शन कर पाते हैं। भगवद्गीता में यह प्रमाणित है कि परमपिता भगवान का अनुभव केवल शुद्ध भक्ति सेवा से ही संभव है। वेदों में भी यही प्रमाणित है कि केवल भक्ति सेवा ही व्यक्ति को भगवान के पास ले जा सकती है और केवल भक्ति सेवा ही उन्हें प्रकट कर सकती है। ब्रह्मसंहिता में भी कहा गया है कि भगवान उन भक्तों को सदा दर्शन देते हैं जिनकी आंखें भक्ति भाव से रंगी हुई हों। अतः हमें भगवान के परमपिता स्वरूप का ज्ञान उन व्यक्तियों से प्राप्त करना चाहिए जिन्होंने भक्ति भाव से परिपूर्ण आंखों से उन्हें प्रत्यक्ष रूप से देखा हो। भौतिक संसार में भी हम चीजों को हमेशा अपनी आंखों से नहीं देखते; कभी-कभी हम उन लोगों के अनुभवों से सीखते हैं जिन्होंने वास्तव में चीजों को देखा या किया हो। यदि सांसारिक वस्तु का अनुभव करने की यह प्रक्रिया है, तो यह परमपिता संबंधी मामलों में और भी पूर्णतः लागू होती है। अत: धैर्य और लगन से ही हम परम सत्य और उसके विभिन्न रूपों से संबंधित दिव्य विषयवस्तु को समझ सकते हैं। नौसिखियों के लिए वह निराकार है, परन्तु कुशल सेवक के लिए वह दिव्य रूप में प्रकट होता है।

पाठ 5

अनुवाद

यह रूप [पुरुष का दूसरा स्वरूप] ब्रह्मांड में अनेक अवतारों का स्रोत और अविनाशी बीज है। इस रूप के कणों और अंशों से ही विभिन्न जीव-जंतुओं, जैसे कि देवता, मनुष्य और अन्य, का सृजन होता है।

मुराद

पुरुष ने महत्-तत्व में असंख्य ब्रह्मांडों की रचना करने के बाद , प्रत्येक ब्रह्मांड में दूसरे पुरुष, गर्भोदकशायी विष्णु के रूप में प्रवेश किया। जब उन्होंने देखा कि ब्रह्मांड में केवल अंधकार और अंतरिक्ष है, विश्राम करने का कोई स्थान नहीं है, तो उन्होंने अपने पसीने से निकले जल से ब्रह्मांड के आधे भाग को भर दिया और स्वयं उसी जल पर लेट गए। इस जल को गर्भोदक कहा जाता है। फिर उनकी नाभि से कमल के फूल का तना अंकुरित हुआ, और फूल की पंखुड़ियों पर ब्रह्मा, यानी ब्रह्मांडीय योजना के मुख्य निर्माता, का जन्म हुआ। ब्रह्मा ब्रह्मांड के निर्माता बने, और भगवान ने स्वयं विष्णु के रूप में ब्रह्मांड के पालन-पोषण का कार्यभार संभाला। ब्रह्मा प्रकृति के रजोगुण से उत्पन्न हुए , और विष्णु सत्त्व गुण के स्वामी बने। विष्णु समस्त गुणों से परे हैं और भौतिक मोह से सदा दूर रहते हैं। यह बात पहले ही स्पष्ट हो चुकी है। ब्रह्मा से रुद्र (शिव) उत्पन्न हुए हैं, जो अज्ञान या अंधकार के भाव के स्वामी हैं। वे भगवान की इच्छा से समस्त सृष्टि का नाश करते हैं। अतः ब्रह्मा, विष्णु और शिव तीनों ही गर्भोदकशायी विष्णु के अवतार हैं। ब्रह्मा से ही दक्ष, मरीचि, मनु और अन्य अनेक देवता अवतार लेकर ब्रह्मांड में जीव-जंतुओं की उत्पत्ति करते हैं। गर्भोदकशायी विष्णु की महिमा वेदों में गर्भस्तुति के भजनों में वर्णित है, जो भगवान के हजारों सिरों आदि के वर्णन से शुरू होते हैं। गर्भोदकशायी विष्णु ब्रह्मांड के स्वामी हैं, और यद्यपि वे ब्रह्मांड के भीतर स्थित प्रतीत होते हैं, वे सदा दिव्य हैं। इसका स्पष्टीकरण पहले ही दिया जा चुका है। गर्भोदकशायी विष्णु का पूर्ण अंश विष्णु ही ब्रह्मांडीय जीवन के परमात्मा हैं, और वे ही ब्रह्मांड के पालनकर्ता या क्षीरोदकशायी विष्णु के रूप में जाने जाते हैं। इस प्रकार मूल पुरुष के तीन स्वरूपों को समझा जा सकता है। और ब्रह्मांड में सभी अवतार इसी क्षीरोदकशायी विष्णु से उत्पन्न हुए हैं।

विभिन्न युगों में अनेक अवतार होते हैं, और उनकी संख्या असंख्य है, यद्यपि उनमें से कुछ अत्यंत प्रसिद्ध हैं, जैसे मत्स्य, कूर्म, वराह, राम, नृसिंह, वामन और अन्य। इन अवतारों को लीला अवतार कहा जाता है। इसके अलावा ब्रह्मा, विष्णु और शिव (या रुद्र) जैसे गुणधर्मी अवतार भी हैं, जो भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों का आधिपत्य रखते हैं।

भगवान विष्णु परमेश्वर से अविभेदित हैं। भगवान शिव परमेश्वर और जीवों के बीच की सीमांत स्थिति में हैं। ब्रह्मा सदा जीव-तत्व हैं। परम पुण्य सजीव या भगवान के सबसे बड़े भक्त को सृष्टि करने की भगवान की शक्ति प्राप्त होती है और उन्हें ब्रह्मा कहा जाता है। उनकी शक्ति सूर्य की उस शक्ति के समान है जो कीमती पत्थरों और रत्नों में प्रतिबिंबित होती है। जब ब्रह्मा का पद संभालने के लिए कोई ऐसा सजीव उपलब्ध नहीं होता, तो भगवान स्वयं ब्रह्मा बनकर उस पद का कार्यभार संभालते हैं।

भगवान शिव साधारण प्राणी नहीं हैं। वे भगवान का पूर्ण अंश हैं, लेकिन क्योंकि भगवान शिव भौतिक प्रकृति के प्रत्यक्ष संपर्क में हैं, इसलिए वे भगवान विष्णु के समान दिव्य स्थिति में नहीं हैं। यह अंतर दूध और दही के अंतर के समान है। दही दूध ही होता है, फिर भी इसे दूध के स्थान पर प्रयोग नहीं किया जा सकता।

अगले अवतार मनु हैं। ब्रह्मा के एक दिन के जीवनकाल में (जिसे हमारे सौर वर्ष के अनुसार 4,300,000 × 1,000 वर्ष माना जाता है) चौदह मनु होते हैं। अतः ब्रह्मा के एक महीने में 420 मनु और एक वर्ष में 5,040 मनु होते हैं। ब्रह्मा सौ वर्ष तक जीवित रहते हैं, इसलिए उनके जीवनकाल में 5,040 × 100 यानी 504,000 मनु होते हैं। असंख्य ब्रह्मांड हैं, जिनमें से प्रत्येक में एक ब्रह्मा विराजमान हैं, और ये सभी पुरुष की श्वास अवधि के दौरान ही सृजित और नष्ट होते हैं । इसलिए कल्पना कीजिए कि पुरुष की एक श्वास के दौरान कितने लाखों मनु होते होंगे ।

इस ब्रह्मांड में प्रमुख मनु इस प्रकार हैं: यज्ञ स्वायंभुव मनु के रूप में, विभु स्वरोशिष मनु के रूप में, सत्यसेन उत्तम मनु के रूप में, हरि तमसा मनु के रूप में, वैकुंठ रैवत मनु के रूप में, अजित चाक्षुष मनु के रूप में, वामन वैवस्वत मनु के रूप में (वर्तमान युग वैवस्वत के अधीन है) मनु), सार्वभौम को सावर्णि मनु, ऋषभ को दक्ष-सावर्णि मनु, विश्वक्सेन को ब्रह्मा-सावर्णि मनु, धर्मसेतु को धर्म-सावर्णि मनु, सुधामा को रुद्र-सावर्णि मनु, योगेश्वर को बनाया गया। देवसावर्णि मनु, तथा बृहद्भानु को इंद्र-सावर्णी मनु के रूप में जाना जाता है। ये चौदह मनुओं के एक समूह के नाम हैं जो ऊपर वर्णित 4,300,000,000 सौर वर्षों को कवर करते हैं।

फिर युगावतार आते हैं , या कहें कि सहस्राब्दियों के अवतार। युगों को सत्ययुग, त्रेतायुग, द्वापरयुग और कलियुग के नाम से जाना जाता है। प्रत्येक युग के अवतार अलग-अलग रंगों के होते हैं। ये रंग हैं सफेद, लाल, काला और पीला। द्वापरयुग में भगवान कृष्ण काले रंग में प्रकट हुए, और कलियुग में भगवान चैतन्य पीले रंग में प्रकट हुए।

अतः भगवान के सभी अवतारों का वर्णन शास्त्रों में मिलता है। किसी धोखेबाज़ का अवतार होने की कोई गुंजाइश नहीं है, क्योंकि शास्त्रों में अवतार का उल्लेख होना अनिवार्य है। कोई अवतार स्वयं को भगवान का अवतार घोषित नहीं करता, परन्तु शास्त्रों में वर्णित लक्षणों के आधार पर महान ऋषि इस बात से सहमत हैं। अवतार के लक्षण और उनके द्वारा पूर्ण किए जाने वाले विशिष्ट कार्य का वर्णन शास्त्रों में मिलता है।

प्रत्यक्ष अवतारों के अलावा, असंख्य सशक्त अवतार हैं। इनका उल्लेख शास्त्रों में भी मिलता है। ये अवतार प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष दोनों प्रकार से सशक्त होते हैं। प्रत्यक्ष रूप से सशक्त अवतारों को अवतार कहा जाता है, जबकि अप्रत्यक्ष रूप से सशक्त अवतारों को विभूति कहा जाता है। प्रत्यक्ष रूप से सशक्त अवतारों में कुमार, नारद, पृथु, शेष, अनंत आदि शामिल हैं। विभूतियों का वर्णन भगवद्गीता के विभूति-योग अध्याय में स्पष्ट रूप से किया गया है । इन सभी विभिन्न प्रकार के अवतारों के मूल स्रोत गर्भोदकशायी विष्णु हैं।

पाठ 6

अनुवाद

सबसे पहले, सृष्टि के आरंभ में, ब्रह्मा के चार अविवाहित पुत्र (कुमार) थे, जिन्होंने ब्रह्मचर्य का व्रत धारण करके परम सत्य की प्राप्ति के लिए कठोर तपस्या की।

मुराद

भौतिक जगत की रचना होती है, उसका पालन-पोषण होता है और फिर निश्चित अंतरालों पर उसका विनाश हो जाता है। अतः सृष्टि के विभिन्न नाम हैं, जो सृष्टि में प्राणियों के पिता ब्रह्मा के विशिष्ट प्रकारों पर आधारित हैं। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, कुमार भौतिक जगत की कुमार सृष्टि में प्रकट हुए और ब्रह्म प्राप्ति की प्रक्रिया सिखाने के लिए उन्होंने कुंवारे रहते हुए कठोर अनुशासन का पालन किया। ये कुमार सामर्थ्यवान अवतार हैं। कठोर अनुशासन करने से पहले वे सभी गुणवान ब्राह्मण बन गए। यह उदाहरण दर्शाता है कि व्यक्ति को जन्म से ही नहीं, बल्कि गुणों से भी ब्राह्मण के गुण प्राप्त करने चाहिए , तभी वह ब्रह्म प्राप्ति की प्रक्रिया से गुजर सकता है।

पाठ 7

अनुवाद

समस्त यज्ञों के परम भोक्ता ने सूअर का अवतार (दूसरा अवतार) स्वीकार किया, और पृथ्वी के कल्याण के लिए उन्होंने पृथ्वी को ब्रह्मांड के निचले क्षेत्रों से ऊपर उठाया।

मुराद

इसका संकेत यह है कि भगवान के प्रत्येक अवतार के लिए, उनके द्वारा किए गए विशिष्ट कार्य का भी उल्लेख किया गया है। कोई भी अवतार बिना किसी विशिष्ट कार्य के नहीं हो सकता, और ऐसे कार्य हमेशा असाधारण होते हैं। किसी भी जीव के लिए इन्हें करना असंभव है। वराह अवतार का उद्देश्य पृथ्वी को प्लूटो के मैलमय क्षेत्र से बाहर निकालना था। किसी गंदी जगह से कुछ उठाना वराह का काम है, और सर्वशक्तिमान भगवान ने इस चमत्कार को असुरों को दिखाया, जिन्होंने पृथ्वी को ऐसी गंदी जगह में छिपा रखा था। भगवान के लिए कुछ भी असंभव नहीं है, और यद्यपि उन्होंने वराह का रूप धारण किया, फिर भी भक्त उन्हें सदा दिव्य अवस्था में पूजते हैं।

पाठ 8

अनुवाद

ऋषियों के युग में, भगवान ने देवर्षि नारद के रूप में तीसरा सामर्थ्यवान अवतार लिया, जो देवताओं में एक महान ऋषि हैं। उन्होंने वेदों की व्याख्याओं का संकलन किया जो भक्ति सेवा से संबंधित हैं और जो निराकार कर्मों को प्रेरित करते हैं।

मुराद

महान ऋषि नारद, जो भगवान के साक्षात अवतार हैं, समस्त ब्रह्मांड में भक्ति सेवा का प्रचार करते हैं। समस्त ब्रह्मांड में और विभिन्न ग्रहों एवं जीव-जंतुओं में भगवान के सभी महान भक्त उनके शिष्य हैं। श्रीमद्-भागवतम् के संकलक श्रील व्यासदेव भी उनके शिष्यों में से एक हैं। नारद नारद-पंचरात्र के रचयिता हैं , जो विशेष रूप से भगवान की भक्ति सेवा के लिए वेदों की व्याख्या है । यह नारद-पंचरात्र कर्मियों को कर्म के बंधन से मुक्ति प्राप्त करने का प्रशिक्षण देता है । बद्ध जीव अधिकतर कर्म की ओर आकर्षित होते हैं क्योंकि वे अपने परिश्रम से जीवन का आनंद लेना चाहते हैं। समस्त ब्रह्मांड सभी जीव-जंतुओं में कर्म करने वालों से भरा हुआ है। कर्म में सभी प्रकार की आर्थिक विकास योजनाएँ शामिल हैं। लेकिन प्रकृति का नियम कहता है कि प्रत्येक क्रिया की एक प्रतिक्रिया होती है, और कर्म करने वाला इन प्रतिक्रियाओं से बंध जाता है, चाहे वे अच्छी हों या बुरी। अच्छे कर्म की प्रतिक्रिया तुलनात्मक भौतिक समृद्धि है, जबकि बुरे कर्म की प्रतिक्रिया तुलनात्मक भौतिक कष्ट है। लेकिन भौतिक परिस्थितियाँ, चाहे तथाकथित सुख हों या तथाकथित कष्ट, अंततः कष्ट के लिए ही बनी हैं। मूर्ख भौतिकवादियों को इस बात का कोई ज्ञान नहीं है कि निःशर्त अवस्था में शाश्वत सुख कैसे प्राप्त किया जाए। श्री नारद इन मूर्ख कर्मकांडों को सुख की वास्तविकता का ज्ञान कराते हैं। वे संसार के क्षुद्रित मनुष्यों को मार्गदर्शन देते हैं कि कैसे उनका वर्तमान कार्य उन्हें आध्यात्मिक मुक्ति के मार्ग पर ले जा सकता है। चिकित्सक किसी अन्य दूध के सेवन से अपच से पीड़ित रोगी को दही के रूप में उपचारित दूध पीने की सलाह देता है। अतः रोग का कारण और रोग का उपचार एक ही हो सकता है, लेकिन उसका उपचार नारद जैसे कुशल चिकित्सक द्वारा ही किया जाना चाहिए। भगवद्गीता भी यही उपाय बताती है कि अपने परिश्रम के फल से भगवान की सेवा की जाए। इससे व्यक्ति नैष्कर्म्य, यानी मुक्ति के मार्ग पर अग्रसर होगा ।

पाठ 9

अनुवाद

चौथे अवतार में, भगवान ने राजा धर्म की पत्नी के जुड़वां पुत्रों, नर और नारायण का रूप धारण किया। इस प्रकार उन्होंने इंद्रियों को नियंत्रित करने के लिए कठोर और अनुकरणीय तपस्या की।

मुराद

जैसा कि राजा ऋषभ ने अपने पुत्रों को सलाह दी थी, तपस्या, या परमेश्वर के ज्ञान की प्राप्ति के लिए स्वेच्छा से की जाने वाली तपस्या, मनुष्य का एकमात्र कर्तव्य है; स्वयं भगवान ने भी हमें सिखाने के लिए ऐसा ही अनुकरणीय उदाहरण प्रस्तुत किया। भगवान विस्मृत आत्माओं के प्रति अत्यंत दयालु हैं। इसलिए वे स्वयं प्रकट होते हैं और आवश्यक उपदेश देते हैं तथा अपने अच्छे पुत्रों को प्रतिनिधि बनाकर समस्त बद्ध जीवों को ईश्वर की ओर वापस बुलाते हैं। हाल ही में, सभी की स्मृति में, भगवान चैतन्य भी इसी उद्देश्य से प्रकट हुए थे: लौह उद्योग के इस युग के पतित जीवों पर विशेष कृपा करने के लिए। हिमालय पर्वतमाला में स्थित बदरी-नारायण में आज भी नारायण अवतार की पूजा की जाती है।

पाठ 10

अनुवाद

भगवान कपिल नाम के पांचवें अवतार को सिद्ध पुरुषों में सर्वोच्च स्थान प्राप्त है। उन्होंने आसुरी ब्राह्मण को सृष्टि के तत्वों और तत्वमीमांसा का विस्तृत वर्णन किया, क्योंकि समय के साथ यह ज्ञान लुप्त हो गया था।

मुराद

सृष्टि के कुल तत्व चौबीस हैं। सांख्य दर्शन में इनमें से प्रत्येक तत्व की स्पष्ट व्याख्या की गई है। यूरोपीय विद्वान सांख्य दर्शन को सामान्यतः तत्वमीमांसा कहते हैं। सांख्य शब्द का व्युत्पत्तिगत अर्थ है "वह जो भौतिक तत्वों के विश्लेषण द्वारा अत्यंत स्पष्टता से व्याख्या करता है"। यह कार्य सर्वप्रथम भगवान कपिल ने किया था, जिन्हें यहाँ अवतारों की श्रेणी में पाँचवाँ बताया गया है।

पाठ 11

अनुवाद

पुरुष का छठा अवतार ऋषि अत्रि का पुत्र था। उनका जन्म अनसूया के गर्भ से हुआ था, जिन्होंने अवतार के लिए प्रार्थना की थी। उन्होंने अलर्क, प्रह्लाद और अन्य [यदु, हैहय आदि] को पारलौकिकता के विषय पर प्रवचन दिए।

मुराद

भगवान ने दत्तात्रेय के रूप में अवतार लिया, जो ऋषि अत्रि और अनसूया के पुत्र थे। भगवान के अवतार के रूप में दत्तात्रेय के जन्म का वर्णन ब्रह्मांड पुराण में एक समर्पित पत्नी की कथा के साथ मिलता है। वहां कहा गया है कि ऋषि अत्रि की पत्नी अनसूया ने ब्रह्मा, विष्णु और शिव से प्रार्थना की: “हे प्रभु, यदि आप मुझसे प्रसन्न हैं और यदि आप चाहते हैं कि मैं आपसे किसी प्रकार का आशीर्वाद मांगूं, तो मैं प्रार्थना करती हूं कि आप दोनों मिलकर मेरे पुत्र बनें।” प्रभुओं ने यह प्रार्थना स्वीकार कर ली और दत्तात्रेय के रूप में भगवान ने आत्मा के दर्शन का प्रतिपादन किया और विशेष रूप से अलर्क, प्रह्लाद, यदु, हैहय आदि को उपदेश दिया।

पाठ 12

अनुवाद

सातवें अवतार यज्ञ थे, जो प्रजापति रुचि और उनकी पत्नी आकूति के पुत्र थे। उन्होंने स्वयंभुव मनु के परिवर्तन काल का संचालन किया और उनके पुत्र यम जैसे देवताओं ने उनकी सहायता की।

मुराद

भौतिक जगत के नियमों का पालन करने के लिए देवताओं द्वारा धारित प्रशासनिक पद उच्च कोटि के पुण्य प्राणियों को दिए जाते हैं। जब ऐसे पुण्य प्राणियों की कमी होती है, तो भगवान स्वयं ब्रह्मा, प्रजापति, इंद्र आदि रूपों में अवतार लेकर कार्यभार संभालते हैं। स्वयंभुव मनु के काल में (वर्तमान काल वैवस्वत मनु का है) इंद्रलोक के राजा इंद्र का पद संभालने के लिए कोई योग्य प्राणी नहीं था। उस समय भगवान स्वयं इंद्र बन गए। अपने पुत्रों यम और अन्य देवताओं की सहायता से भगवान यज्ञ ने ब्रह्मांडीय मामलों का प्रशासन संभाला।

पाठ 13

अनुवाद

आठवें अवतार राजा ऋषभ थे, जो राजा नाभि और उनकी पत्नी मेरुदेवी के पुत्र थे। इस अवतार में भगवान ने पूर्णता का मार्ग दिखाया, जिसका अनुसरण वे लोग करते हैं जिन्होंने अपनी इंद्रियों पर पूर्णतः नियंत्रण कर लिया है और जो जीवन के सभी वर्गों द्वारा सम्मानित हैं।

मुराद

मानव समाज को जीवन की अवस्थाओं और श्रेणियों के आधार पर स्वाभाविक रूप से आठ भागों में विभाजित किया गया है - व्यवसाय के चार भाग और सांस्कृतिक उन्नति के चार भाग। बुद्धिजीवी वर्ग, प्रशासनिक वर्ग, उत्पादक वर्ग और श्रमिक वर्ग व्यवसाय के चार भाग हैं। विद्यार्थी जीवन, गृहस्थ जीवन, संन्यासी जीवन और संन्यास जीवन आध्यात्मिक अनुभूति के मार्ग पर सांस्कृतिक उन्नति की चार अवस्थाएँ हैं। इनमें से संन्यास अवस्था को सर्वोच्च माना जाता है, और संन्यासी सभी श्रेणियों और श्रेणियों के लिए स्वाभाविक रूप से आध्यात्मिक गुरु होता है। संन्यास अवस्था में भी पूर्णता की ओर उत्थान के चार चरण होते हैं। इन चरणों को कुटीचक, बहुदक, परिव्राजकाचार्य और परमहंस कहा जाता है । परमहंस अवस्था पूर्णता की सर्वोच्च अवस्था है। इस अवस्था का अन्य सभी अवस्थाओं में सम्मान किया जाता है । महाराजा ऋषभ, जो राजा नाभि और मेरुदेवी के पुत्र थे, भगवान के अवतार थे। उन्होंने अपने पुत्रों को तपस्या द्वारा सिद्धि के मार्ग पर चलने का उपदेश दिया, जो जीवन को पवित्र बनाती है और शाश्वत एवं निरंतर बढ़ते आध्यात्मिक सुख की अवस्था को प्राप्त करने में सहायक होती है। प्रत्येक प्राणी सुख की खोज में लगा रहता है, परन्तु कोई नहीं जानता कि शाश्वत और असीम सुख कहाँ प्राप्त होगा। मूर्ख मनुष्य वास्तविक सुख के स्थान पर भौतिक इंद्रिय सुख की खोज करते हैं, परन्तु ऐसे मूर्ख यह भूल जाते हैं कि इंद्रिय सुखों से प्राप्त होने वाला क्षणिक सुख तो कुत्ते और सूअर भी भोगते हैं। कोई भी पशु, पक्षी या जानवर इस इंद्रिय सुख से वंचित नहीं है। मनुष्य सहित प्रत्येक जीव में ऐसा सुख असीम रूप से प्राप्त किया जा सकता है। परन्तु मनुष्य का शरीर ऐसे सस्ते सुख के लिए नहीं बना है। मनुष्य का जीवन आध्यात्मिक अनुभूति द्वारा शाश्वत और असीम सुख प्राप्त करने के लिए बना है। यह आध्यात्मिक अनुभूति तपस्या से प्राप्त होती है, अर्थात् स्वेच्छा से तपस्या और भौतिक सुखों से विरक्ति के मार्ग पर चलने से। भौतिक सुखों से विरक्त रहने का प्रशिक्षण प्राप्त करने वाले धीर कहलाते हैं , अर्थात् इंद्रियों से विचलित न होने वाले पुरुष। केवल यही धीर संन्यास की दीक्षा ग्रहण कर सकते हैं और धीरे-धीरे परमहंस के पद तक पहुँच सकते हैं , जिसकी समाज के सभी सदस्य पूजा करते हैं। राजा ऋषभ ने इस उपदेश का प्रचार किया और अंतिम अवस्था में वे भौतिक शारीरिक आवश्यकताओं से पूर्णतः विरक्त हो गए, जो एक दुर्लभ अवस्था है जिसका अनुकरण मूर्खों को नहीं करना चाहिए, बल्कि सभी को इसका अनुकरण करना चाहिए।

पाठ 14

अनुवाद

हे ब्राह्मणों, नौवें अवतार में, ऋषियों द्वारा प्रार्थना किए जाने पर, भगवान ने एक राजा [पृथु] का शरीर धारण किया, जो विभिन्न प्रकार की उपज के लिए भूमि की खेती करता था, और इसी कारण पृथ्वी सुंदर और आकर्षक थी।

मुराद

राजा पृथु के आगमन से पहले, उनके पिता, जो महाराज पृथु के पति थे, के दुराचारी जीवन के कारण घोर कुप्रशासन व्याप्त था। बुद्धिमान वर्ग के लोगों (अर्थात् ऋषि और ब्राह्मणों ) ने न केवल भगवान से पृथ्वी पर आने की प्रार्थना की, बल्कि पूर्ववर्ती राजा को सिंहासन से भी हटा दिया। राजा का कर्तव्य है कि वह धार्मिक हो और इस प्रकार नागरिकों के सर्वांगीण कल्याण की देखभाल करे। जब भी राजा अपने कर्तव्य के निर्वहन में किसी प्रकार की लापरवाही बरतता है, तो बुद्धिमान वर्ग को उसे सिंहासन से हटा देना चाहिए। यद्यपि बुद्धिमान वर्ग राजगद्दी पर नहीं बैठता, क्योंकि जनता के कल्याण के लिए उनके पास कहीं अधिक महत्वपूर्ण कर्तव्य होते हैं। राजगद्दी पर बैठने के बजाय, उन्होंने भगवान के अवतार के लिए प्रार्थना की, और भगवान महाराज पृथु के रूप में प्रकट हुए। सच्चे बुद्धिमान पुरुष, या योग्य ब्राह्मण, कभी भी राजनीतिक पदों की आकांक्षा नहीं रखते। महाराजा पृथु ने पृथ्वी से अनेक प्रकार की उपज निकाली, जिससे न केवल नागरिक ऐसे अच्छे राजा को पाकर प्रसन्न हुए, बल्कि पृथ्वी का संपूर्ण दृश्य भी सुंदर और आकर्षक हो गया।

पाठ 15

अनुवाद

चाक्षुष मनु के काल के बाद जब पूर्णतः जलप्रलय आया और पूरी दुनिया पानी में डूब गई, तब भगवान ने मछली का रूप धारण किया और वैवस्वत मनु की रक्षा करते हुए उन्हें नाव पर बिठाए रखा।

मुराद

श्रीपाद श्रीधर स्वामी, जो भागवतम् के मूल टीकाकार हैं, के अनुसार प्रत्येक मनु के परिवर्तन के बाद सर्वथा प्रलय नहीं होती। फिर भी चाक्षुष मनु के काल के बाद यह प्रलय सत्यव्रत को कुछ चमत्कार दिखाने के लिए हुई थी। लेकिन श्री जीव गोस्वामी ने प्रामाणिक शास्त्रों (जैसे विष्णु-धर्मोत्तर, मार्कंडेय पुराण, हरिवंश आदि) से निश्चित प्रमाण दिए हैं कि प्रत्येक मनु के अंत के बाद सर्वथा प्रलय होती है। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ने भी श्रील जीव गोस्वामी का समर्थन किया है और उन्होंने (श्री चक्रवर्ती ने) प्रत्येक मनु के बाद आने वाली इस बाढ़ के बारे में भागवतामृत से उद्धरण भी दिया है । इसके अलावा, भगवान ने इस विशेष काल में अपने भक्त सत्यव्रत पर विशेष कृपा दिखाने के लिए स्वयं अवतार लिया।

पाठ 16

अनुवाद

भगवान के ग्यारहवें अवतार ने एक कछुए का रूप धारण किया, जिसका खोल मंदारचल पर्वत के लिए धुरी का काम करता था, जिसका उपयोग ब्रह्मांड के आस्तिकों और नास्तिकों द्वारा मंथन के लिए किया जा रहा था।

मुराद

एक समय नास्तिक और आस्तिक दोनों समुद्र से अमृत निकालने में लगे हुए थे ताकि उसे पीकर वे सब अमर हो सकें। उस समय मंदारचल पर्वत को मथनी के रूप में इस्तेमाल किया गया था, और भगवान के अवतार, कछुआ का खोल, समुद्र में पर्वत का आधार (धुरी) बन गया था।

पाठ 17

अनुवाद

बारहवें अवतार में भगवान धन्वंतरि के रूप में प्रकट हुए, और तेरहवें अवतार में उन्होंने एक स्त्री की मनमोहक सुंदरता से नास्तिकों को आकर्षित किया और देवताओं को पीने के लिए अमृत दिया।

पाठ 18

अनुवाद

चौदहवें अवतार में, भगवान नृसिंह के रूप में प्रकट हुए और उन्होंने नास्तिक हिरण्यकशिपु के बलवान शरीर को अपने नाखूनों से दो भागों में विभाजित कर दिया, ठीक उसी तरह जैसे एक बढ़ई बेंत को छेदता है।

पाठ 19

अनुवाद

अपने पंद्रहवें अवतार में, भगवान ने वामन नामक एक बौने ब्राह्मण का रूप धारण किया और महाराज बलि द्वारा आयोजित यज्ञस्थल पर दर्शन किए। यद्यपि वे हृदय से तीनों लोकों का राज्य पुनः प्राप्त करने के इच्छुक थे, फिर भी उन्होंने मात्र तीन कदम भूमि का दान मांगा।

मुराद

सर्वशक्तिमान ईश्वर किसी को भी एक छोटी सी शुरुआत से ब्रह्मांड का साम्राज्य प्रदान कर सकते हैं, और इसी प्रकार वे एक छोटे से भूमि के टुकड़े की भीख मांगने पर ब्रह्मांड का साम्राज्य छीन भी सकते हैं।

पाठ 20

अनुवाद

भगवान के सोलहवें अवतार में, भगवान ने [भृगुपति के रूप में] ब्राह्मणों [बुद्धिमान वर्ग] के विरुद्ध उनके विद्रोह के कारण उनसे क्रोधित होकर प्रशासनिक वर्ग [क्षत्रियों] का इक्कीस बार संहार किया।

मुराद

क्षत्रिय , यानी प्रशासनिक वर्ग, बुद्धिमान ब्राह्मणों के निर्देशों का पालन करते हुए पृथ्वी पर शासन करते हैं। बुद्धिमान ब्राह्मण मानक शास्त्रों के अनुसार शासकों को दिशा-निर्देश देते हैं । शासक उन्हीं दिशा-निर्देशों के अनुसार प्रशासन चलाते हैं। जब भी क्षत्रिय, यानी प्रशासनिक वर्ग, विद्वान और बुद्धिमान ब्राह्मणों के आदेशों का उल्लंघन करते हैं, तो प्रशासकों को बलपूर्वक उनके पदों से हटा दिया जाता है और बेहतर प्रशासन की व्यवस्था की जाती है।

पाठ 21

अनुवाद

इसके बाद, भगवान के सत्रहवें अवतार में, श्री व्यासदेव पराशर मुनि के माध्यम से सत्यवती के गर्भ में प्रकट हुए, और उन्होंने देखा कि आम लोग कम बुद्धिमान थे, इसलिए उन्होंने एक वेद को कई शाखाओं और उपशाखाओं में विभाजित किया।

मुराद

मूल रूप से वेद एक ही है। लेकिन श्रील व्यासदेव ने मूल वेद को चार भागों में विभाजित किया, अर्थात् साम, यजुर्वेद, ऋग्वेद और अथर्ववेद, और फिर पुराणों और महाभारत जैसी विभिन्न शाखाओं में इनकी व्याख्या की गई। वैदिक भाषा और विषयवस्तु सामान्य मनुष्य के लिए अत्यंत कठिन हैं। इन्हें केवल उच्च बुद्धि और आत्मज्ञानी ब्राह्मण ही समझ पाते हैं। लेकिन वर्तमान कलियुग अज्ञानी मनुष्यों से भरा हुआ है। यहां तक ​​कि ब्राह्मण पिता से जन्म लेने वाले भी वर्तमान युग में शूद्रों या स्त्रियों से श्रेष्ठ नहीं हैं । द्विज पुरुष, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य, संस्कार नामक सांस्कृतिक शुद्धि प्रक्रिया से गुजरने की अपेक्षा रखते हैं , लेकिन वर्तमान युग के बुरे प्रभाव के कारण ब्राह्मण और अन्य उच्च कोटि के परिवारों के तथाकथित सदस्य अब उतने सुसंस्कृत नहीं रह गए हैं। इन्हें द्विजबंधु कहा जाता है, अर्थात् द्विजबंधुओं के मित्र और परिवार के सदस्य। लेकिन इन द्विजबंधुओं को शूद्रों और स्त्रियों में वर्गीकृत किया जाता है । श्रील व्यासदेव ने द्विजबंधुओं, शूद्रों और स्त्रियों जैसे कम बुद्धि वाले वर्गों के लिए वेदों को विभिन्न शाखाओं और उपशाखाओं में विभाजित किया।

पाठ 22

अनुवाद

अपने अठारहवें अवतार में, भगवान ने राजा राम के रूप में अवतार लिया। देवताओं को प्रसन्न करने के लिए, उन्होंने अलौकिक शक्तियों का प्रदर्शन करते हुए हिंद महासागर को नियंत्रित किया और फिर समुद्र के दूसरी ओर स्थित नास्तिक राजा रावण का वध किया।

मुराद

भगवान श्री राम ने मनुष्य रूप धारण किया और पृथ्वी पर अवतरित हुए ताकि वे देवताओं या प्रशासकों को प्रसन्न करने वाले कार्य करके ब्रह्मांड की व्यवस्था को बनाए रख सकें। कभी-कभी रावण, हिरण्यकशिपु और अन्य कई बड़े राक्षस और नास्तिक भौतिक विज्ञान और अन्य गतिविधियों के माध्यम से भौतिक सभ्यता को आगे बढ़ाकर भगवान की स्थापित व्यवस्था को चुनौती देने के कारण बहुत प्रसिद्ध हो जाते हैं। उदाहरण के लिए, भौतिक साधनों से दूसरे ग्रहों पर जाने का प्रयास स्थापित व्यवस्था को चुनौती है। प्रत्येक ग्रह की परिस्थितियाँ भिन्न हैं और भगवान के नियमों में उल्लिखित विशिष्ट उद्देश्यों के लिए वहाँ विभिन्न वर्गों के मनुष्यों को निवास स्थान दिया गया है। लेकिन भौतिक उन्नति में थोड़ी सी सफलता से अहंकारित होकर, कभी-कभी नास्तिक भौतिकवादी भगवान के अस्तित्व को चुनौती देते हैं। रावण उनमें से एक था, और वह आवश्यक योग्यताओं पर विचार किए बिना भौतिक साधनों से साधारण मनुष्यों को इंद्र (स्वर्ग) में निर्वासित करना चाहता था। वह चाहता था कि स्वर्ग तक सीधे पहुँचने के लिए एक सीढ़ी बनाई जाए ताकि लोगों को उस ग्रह में प्रवेश करने के लिए आवश्यक धार्मिक कर्मों की दिनचर्या से न गुजरना पड़े। वह भगवान के स्थापित नियमों के विरुद्ध अन्य कार्य भी करना चाहता था। उसने भगवान श्री राम की सत्ता को भी चुनौती दी और उनकी पत्नी सीता का अपहरण कर लिया। स्वाभाविक रूप से, भगवान राम इस नास्तिक को दंडित करने के लिए आए, देवताओं की प्रार्थना और इच्छा का उत्तर देते हुए। इसलिए उन्होंने रावण की चुनौती स्वीकार की, और यह संपूर्ण घटना रामायण का विषय है। भगवान रामचंद्र भगवान थे, इसलिए उन्होंने ऐसे अलौकिक कार्य प्रदर्शित किए जो भौतिक रूप से उन्नत रावण सहित कोई भी मनुष्य नहीं कर सकता था। भगवान रामचंद्र ने हिंद महासागर पर पानी पर तैरने वाले पत्थरों से एक राजसी मार्ग बनाया। आधुनिक वैज्ञानिकों ने भारहीनता के क्षेत्र में शोध किया है, लेकिन हर जगह भारहीनता लाना संभव नहीं है। लेकिन भारहीनता भगवान की ही देन है, जिससे वे विशाल ग्रहों को हवा में उड़ा और तैरा सकते हैं। उन्होंने इसी कारण पृथ्वी पर पत्थरों को भी भारहीन बनाया और बिना किसी सहारे के समुद्र पर पत्थर का पुल खड़ा किया। यही ईश्वर की शक्ति का अद्भुत प्रदर्शन है।

पाठ 23

अनुवाद

अपने उन्नीसवें और बीसवें अवतारों में, भगवान ने वृष्णि वंश (यदु वंश) में भगवान बलराम और भगवान कृष्ण के रूप में अवतार लिया, और ऐसा करके उन्होंने संसार के बोझ को दूर किया।

मुराद

इस ग्रंथ में भगवान शब्द का विशेष उल्लेख यह दर्शाता है कि बलराम और कृष्ण भगवान के मूल रूप हैं। इसका आगे विस्तार से वर्णन किया जाएगा। जैसा कि हमने इस अध्याय के प्रारंभ में सीखा है, भगवान कृष्ण पुरुष का अवतार नहीं हैं । वे प्रत्यक्ष रूप से भगवान का मूल स्वरूप हैं, और बलराम भगवान का प्रथम पूर्ण स्वरूप हैं। बलदेव से ही पूर्ण स्वरूपों की पहली पंक्ति, वासुदेव, संकर्षण, अनिरुद्ध और प्रद्युम्न का विस्तार होता है। भगवान श्री कृष्ण वासुदेव हैं, और बलदेव संकर्षण हैं।

पाठ 24

अनुवाद

फिर, कलियुग के प्रारंभ में, भगवान अंजना के पुत्र भगवान बुद्ध के रूप में गया प्रांत में प्रकट होंगे, केवल सच्चे आस्तिकों से ईर्ष्या करने वालों को भ्रमित करने के उद्देश्य से।

मुराद

भगवान बुद्ध, जो परमेश्वर के शक्तिशाली अवतार थे, गया (बिहार) प्रांत में अंजना के पुत्र के रूप में प्रकट हुए। उन्होंने अहिंसा के अपने सिद्धांत का प्रचार किया और वेदों में स्वीकृत पशु बलि की भी निंदा की। जिस समय भगवान बुद्ध प्रकट हुए, उस समय आम लोग नास्तिक थे और पशु मांस को सर्वोपरि मानते थे। वैदिक यज्ञ के नाम पर, लगभग हर जगह कसाईखाना बन गया था और पशु वध बेरोकटोक किया जा रहा था। भगवान बुद्ध ने निर्धन पशुओं पर दया करते हुए अहिंसा का उपदेश दिया। उन्होंने कहा कि वे वेदों के सिद्धांतों में विश्वास नहीं करते और पशु वध से होने वाले प्रतिकूल मनोवैज्ञानिक प्रभावों पर बलि दी। कलियुग के कम बुद्धि वाले लोग, जिनका ईश्वर में कोई विश्वास नहीं था, उनके सिद्धांत का अनुसरण करने लगे और कुछ समय के लिए उन्हें नैतिक अनुशासन और अहिंसा का प्रशिक्षण दिया गया, जो ईश्वर प्राप्ति के मार्ग पर आगे बढ़ने के प्रारंभिक चरण थे। उन्होंने नास्तिकों को भ्रमित कर दिया क्योंकि उनके सिद्धांतों का पालन करने वाले नास्तिक ईश्वर में विश्वास नहीं करते थे, बल्कि भगवान बुद्ध में पूर्ण आस्था रखते थे, जो स्वयं ईश्वर का अवतार थे। इस प्रकार नास्तिक लोगों को भगवान बुद्ध के रूप में ईश्वर में विश्वास हो गया। यही भगवान बुद्ध की कृपा थी: उन्होंने नास्तिकों को अपना आस्तिक बना दिया।

भगवान बुद्ध के आगमन से पहले पशुओं की हत्या समाज की सबसे प्रमुख विशेषता थी। लोग दावा करते थे कि ये वैदिक यज्ञ थे। जब वेदों को प्रामाणिक शिष्य परंपरा के माध्यम से स्वीकार नहीं किया जाता, तो वेदों के सामान्य पाठक उस ज्ञान प्रणाली की अलंकारिक भाषा से गुमराह हो जाते हैं। भगवद्गीता में ऐसे मूर्ख विद्वानों ( अविपश्चितः ) पर टिप्पणी की गई है । वैदिक साहित्य के वे मूर्ख विद्वान जो शिष्य परंपरा के पारलौकिक ज्ञान प्राप्त करने की परवाह नहीं करते, वे निश्चित रूप से भ्रमित हो जाते हैं। उनके लिए, कर्मकांड ही सब कुछ हैं। उनके पास ज्ञान की कोई गहराई नहीं है। भगवद्गीता ( 15.15) के अनुसार , वेदैश्च सर्वैर अहम् एव वेद्यः: वेदों की संपूर्ण प्रणाली व्यक्ति को धीरे-धीरे परमेश्वर के मार्ग पर ले जाने के लिए है। वैदिक साहित्य का संपूर्ण विषय परमेश्वर, आत्मा, ब्रह्मांडीय स्थिति और इन सभी के बीच के संबंध को जानना है। जब यह संबंध ज्ञात हो जाता है, तो सापेक्ष क्रिया शुरू हो जाती है, और इस क्रिया के फलस्वरूप जीवन का अंतिम लक्ष्य या ईश्वरत्व में वापसी सबसे सरल तरीके से प्राप्त हो जाती है। दुर्भाग्यवश, वेदों के अनधिकृत विद्वान केवल शुद्धिकरण अनुष्ठानों में ही लीन हो जाते हैं, जिससे स्वाभाविक प्रगति बाधित होती है।

नास्तिक प्रवृत्ति वाले ऐसे भ्रमित व्यक्तियों के लिए, भगवान बुद्ध ईश्वरवाद के प्रतीक हैं। इसलिए उन्होंने सर्वप्रथम पशु वध की प्रथा को रोकना चाहा। पशु वध करने वाले ईश्वरत्व की ओर लौटने के मार्ग में बाधा उत्पन्न करते हैं। पशु वध करने वाले दो प्रकार के होते हैं। आत्मा को कभी-कभी "पशु" या सजीव भी कहा जाता है। अतः, पशु वध करने वाले और अपनी आत्मा का वध खो चुके दोनों ही पशु वध करने वाले हैं।

महाराजा परीक्षित ने कहा कि केवल पशु वध करने वाला ही परमेश्वर के दिव्य संदेश का आनंद नहीं ले सकता। इसलिए यदि लोगों को ईश्वरत्व के मार्ग पर शिक्षित करना है, तो उन्हें सर्वप्रथम पशु वध की प्रक्रिया को रोकना सिखाया जाना चाहिए , जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है। यह कहना निरर्थक है कि पशु वध का आध्यात्मिक अनुभूति से कोई संबंध नहीं है। इस खतरनाक सिद्धांत के कारण कलियुग की कृपा से अनेक तथाकथित संन्यासी उत्पन्न हुए हैं जो वेदों की आड़ में पशु वध का प्रचार करते हैं। इस विषय पर भगवान चैतन्य और मौलाना चंद काजी साहब के बीच हुई बातचीत में पहले ही चर्चा हो चुकी है। वेदों में वर्णित पशु बलि , वधशाला में होने वाली अप्रतिबंधित पशु वध से भिन्न है। असुरों या तथाकथित वैदिक विद्वानों द्वारा वेदों में पशु वध के प्रमाण प्रस्तुत करने के कारण, भगवान बुद्ध ने सतही तौर पर वेदों के अधिकार को नकार दिया । भगवान बुद्ध द्वारा वेदों का यह त्याग लोगों को पशुहत्या के पाप से बचाने के साथ-साथ उन बेचारे जानवरों को भी उनके उन बड़े भाइयों के वध से बचाने के लिए किया गया था जो सार्वभौमिक बंधुत्व, शांति, न्याय और समानता की वकालत करते हैं। पशुहत्या में न्याय नहीं है। भगवान बुद्ध इसे पूरी तरह से रोकना चाहते थे, और इसीलिए उनके अहिंसा के सिद्धांत का प्रचार न केवल भारत में बल्कि देश के बाहर भी हुआ।

तकनीकी रूप से भगवान बुद्ध के दर्शन को नास्तिक कहा जाता है क्योंकि इसमें परमेश्वर को स्वीकार नहीं किया गया है और क्योंकि यह दर्शन वेदों के अधिकार को नकारता है। लेकिन यह भगवान द्वारा किया गया एक छलावा है। भगवान बुद्ध ईश्वर के अवतार हैं। इस प्रकार, वे वैदिक ज्ञान के मूल प्रतिपादक हैं। इसलिए वे वैदिक दर्शन को अस्वीकार नहीं कर सकते। लेकिन उन्होंने इसे बाहरी रूप से अस्वीकार किया क्योंकि सुरद्विष , या वे राक्षस जो ईश्वर के भक्तों से ईर्ष्या करते हैं, वेदों के माध्यम से गौहत्या या पशुहत्या का समर्थन करने का प्रयास करते हैं , और यही काम अब आधुनिक संन्यासी भी कर रहे हैं। भगवान बुद्ध को वेदों के अधिकार को पूरी तरह से अस्वीकार करना पड़ा । यह केवल तकनीकी है, और यदि ऐसा न होता तो उन्हें ईश्वर के अवतार के रूप में इतनी मान्यता नहीं मिलती। न ही वैष्णव आचार्य कवि जयदेव के दिव्य गीतों में उनकी पूजा की जाती। भगवान बुद्ध ने वेदों के प्रारंभिक सिद्धांतों का उपदेश उस समय के अनुकूल तरीके से दिया (और शंकराचार्य ने भी ऐसा ही किया) ताकि वेदों की प्रामाणिकता स्थापित हो सके। इसलिए भगवान बुद्ध और आचार्य शंकर दोनों ने ईश्वरवाद का मार्ग प्रशस्त किया, और वैष्णव आचार्यों, विशेष रूप से भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु ने, लोगों को ईश्वरत्व की अनुभूति की ओर अग्रसर किया।

हमें खुशी है कि लोग भगवान बुद्ध के अहिंसक आंदोलन में रुचि ले रहे हैं। लेकिन क्या वे इस मामले को गंभीरता से लेंगे और पशु वधशालाओं को पूरी तरह बंद कर देंगे? यदि नहीं, तो अहिंसा पंथ का कोई अर्थ नहीं रह जाएगा।

श्रीमद्-भागवतम् की रचना कलियुग के प्रारंभ से ठीक पहले (लगभग पाँच हज़ार वर्ष पूर्व) हुई थी, और भगवान बुद्ध लगभग छब्बीस सौ वर्ष पूर्व प्रकट हुए थे। अतः श्रीमद्-भागवतम् में भगवान बुद्ध के आगमन की भविष्यवाणी की गई है। इस स्पष्ट ग्रंथ की यही प्रामाणिकता है। ऐसी अनेक भविष्यवाणियाँ हैं, और वे एक के बाद एक पूर्ण होती जा रही हैं। ये भविष्यवाणियाँ श्रीमद्-भागवतम् की सकारात्मक स्थिति को दर्शाती हैं, जो त्रुटि, भ्रम, छल और अपूर्णता से रहित है, जो सभी बद्ध प्राणियों के चार दोष हैं। मुक्त आत्माएँ इन दोषों से ऊपर हैं; इसलिए वे भविष्य में होने वाली घटनाओं को देख और बता सकती हैं।

पाठ 25

अनुवाद

इसके बाद, दो युगों के संयोजन के समय, सृष्टि के स्वामी कल्कि अवतार के रूप में जन्म लेंगे और विष्णु यश के पुत्र बनेंगे। उस समय पृथ्वी के लगभग सभी शासक लुटेरे बन चुके होंगे।

मुराद

यह भगवान कल्कि के अवतार के आगमन की एक और भविष्यवाणी है। उनका आगमन दो युगों के संगम पर होगा, अर्थात् कलियुग के अंत और सत्ययुग के प्रारंभ में। चार युगों का चक्र, सत्य, त्रेता, द्वापर और कलि, कैलेंडर के महीनों की तरह घूमता है। वर्तमान कलियुग 432,000 वर्षों का है, जिसमें से कुरुक्षेत्र युद्ध और राजा परीक्षित के शासनकाल के अंत के बाद केवल 5,000 वर्ष ही बीते हैं। अतः अभी 427,000 वर्ष शेष हैं। अतः इस अवधि के अंत में कल्कि का अवतार होगा, जैसा कि श्रीमद्-भागवतम् में भविष्यवाणी की गई है। उनके पिता विष्णु यश, जो एक विद्वान ब्राह्मण थे, और शम्भाला गाँव का भी उल्लेख किया गया है। जैसा कि ऊपर बताया गया है, ये सभी भविष्यवाणियाँ कालानुक्रमिक रूप से सत्य सिद्ध होंगी। श्रीमद्-भागवतम् इसका प्रमाण है।

पाठ 26

अनुवाद

हे ब्राह्मणों, भगवान के अवतार असंख्य हैं, जैसे जल के अक्षय स्रोतों से बहने वाली छोटी नदियाँ।

मुराद

यहां दी गई भगवान के अवतारों की सूची पूर्ण नहीं है। यह सभी अवतारों का केवल एक संक्षिप्त विवरण है। श्री हयग्रीव, हरि, हंस, पृष्णिगर्भ, विभू, सत्यसेन, वैकुंठ, सार्वभौम, विश्वक्षेन, धर्मसेतु, सुधामा, योगेश्वर, बृहद्भानु और अन्य अनेक अवतार भी हैं। श्री प्रह्लाद महाराज ने अपनी प्रार्थना में कहा, “हे प्रभु, आप जीवन की जितनी प्रजातियाँ हैं, उतने ही अवतार लेते हैं, जैसे जलजीव, वनस्पति, सरीसृप, पक्षी, पशु, मनुष्य, देवता आदि, केवल भक्तों के पालन-पोषण और अविश्वासियों के संहार के लिए। आप विभिन्न युगों की आवश्यकता के अनुसार इस प्रकार अवतार लेते हैं। कलियुग में आपने भक्त का रूप धारण किया है।” कलियुग में भगवान का यह अवतार चैतन्य महाप्रभु है। भागवतम् और अन्य शास्त्रों में भी कई स्थानों पर श्री चैतन्य महाप्रभु के रूप में भगवान के अवतार का स्पष्ट उल्लेख है। ब्रह्म-संहिता में भी अप्रत्यक्ष रूप से कहा गया है कि यद्यपि भगवान के अनेक अवतार हैं, जैसे राम, नृसिंह, वराह, मत्स्य, कूर्म और अन्य अनेक, फिर भी भगवान स्वयं कभी-कभी साक्षात अवतार लेते हैं। अतः भगवान कृष्ण और श्री चैतन्य महाप्रभु अवतार नहीं हैं, बल्कि अन्य सभी अवतारों के मूल स्रोत हैं। अगले श्लोक में इसका स्पष्ट वर्णन किया गया है। अतः भगवान असंख्य अवतारों के अक्षय स्रोत हैं, जिनका उल्लेख हमेशा नहीं किया जाता। परन्तु ऐसे अवतार विशिष्ट असाधारण कार्यों से सुशोभित होते हैं, जो किसी भी प्राणी के लिए असंभव हैं। यही प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से सामर्थ्य प्राप्त भगवान के अवतार की पहचान का सामान्य मापदंड है। ऊपर वर्णित कुछ अवतार लगभग पूर्ण अंश हैं। उदाहरण के लिए, कुमार दिव्य ज्ञान से परिपूर्ण हैं। श्री नारद भक्ति सेवा से परिपूर्ण हैं। महाराज पृथु एक सशक्त अवतार हैं, जिनमें कार्यकारी कार्य करने की शक्ति है। मत्स्य अवतार प्रत्यक्ष रूप से पूर्ण अंश है। इस प्रकार भगवान के असंख्य अवतार निरंतर, बिना रुके, समस्त ब्रह्मांडों में प्रकट होते रहते हैं, जैसे जलप्रपातों से निरंतर बहता रहता है।

पाठ 27

अनुवाद

सभी ऋषि, मनु, देवता और मनु के वंशज, जो विशेष रूप से शक्तिशाली हैं, भगवान के पूर्ण अंश या पूर्ण अंशों के अंश हैं। इसमें प्रजापति भी शामिल हैं।

मुराद

जो तुलनात्मक रूप से कम शक्तिशाली होते हैं उन्हें विभूति कहा जाता है, और जो तुलनात्मक रूप से अधिक शक्तिशाली होते हैं उन्हें आवेश अवतार कहा जाता है।

पाठ 28

अनुवाद

ऊपर वर्णित सभी अवतार या तो भगवान के पूर्ण अंश हैं या उनके पूर्ण अंशों के अंश हैं, लेकिन भगवान श्री कृष्ण मूल रूप से भगवान हैं। ये सभी अवतार नास्तिकों द्वारा उत्पन्न अशांति के समय ही ग्रहों पर प्रकट होते हैं। भगवान आस्तिकों की रक्षा के लिए अवतार लेते हैं।

मुराद

इस विशेष श्लोक में भगवान श्री कृष्ण, जो परमेश्वर हैं, को अन्य अवतारों से अलग बताया गया है। उन्हें अवतारों में गिना जाता है क्योंकि अपनी अकारण कृपा से भगवान अपने दिव्य धाम से अवतरित होते हैं। अवतार का अर्थ है "अवतरित होने वाला"। भगवान के सभी अवतार, जिनमें स्वयं भगवान भी शामिल हैं, विशिष्ट कार्यों की पूर्ति के लिए भौतिक जगत के विभिन्न ग्रहों और विभिन्न जीव-जंतुओं में अवतरित होते हैं। कभी वे स्वयं आते हैं, और कभी उनके विभिन्न पूर्ण अंश या पूर्ण अंश, या उनके द्वारा प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से सशक्त किए गए उनके विभेदित अंश, विशिष्ट कार्यों को पूरा करने के लिए इस भौतिक जगत में अवतरित होते हैं। मूल रूप से भगवान समस्त ऐश्वर्य, समस्त पराक्रम, समस्त यश, समस्त सौंदर्य, समस्त ज्ञान और समस्त वैराग्य से परिपूर्ण हैं। जब उनकी शक्तियाँ पूर्ण भागों या उनके कुछ हिस्सों के माध्यम से आंशिक रूप से प्रकट होती हैं, तो यह ध्यान रखना चाहिए कि उन विशेष कार्यों के लिए उनकी विभिन्न शक्तियों की कुछ विशेष अभिव्यक्तियाँ आवश्यक होती हैं। जब कमरे में छोटे बिजली के बल्ब प्रदर्शित होते हैं, तो इसका यह अर्थ नहीं है कि विद्युत संयंत्र उन छोटे बल्बों से सीमित है। वही संयंत्र अधिक वोल्ट वाले बड़े औद्योगिक डायनेमो को चलाने के लिए भी बिजली की आपूर्ति कर सकता है। इसी प्रकार, प्रभु के अवतार सीमित शक्तियों का प्रदर्शन करते हैं क्योंकि उस विशेष समय में उतनी ही शक्ति की आवश्यकता होती है।

उदाहरण के लिए, भगवान परशुराम और भगवान नृसिंह ने अवज्ञाकारी क्षत्रियों का इक्कीस बार वध करके और अत्यंत शक्तिशाली नास्तिक हिरण्यकशिपु का वध करके असाधारण वैभव का प्रदर्शन किया। हिरण्यकशिपु इतना शक्तिशाली था कि अन्य लोकों के देवता भी उसकी भौंहें तनने मात्र से कांप उठते थे। भौतिक जगत के उच्चतर स्तर के देवता जीवनकाल, सौंदर्य, धन, साजो-सामान और अन्य सभी मामलों में सबसे धनी मनुष्यों से कई गुना अधिक श्रेष्ठ हैं। फिर भी वे हिरण्यकशिपु से भयभीत थे। इस प्रकार हम कल्पना कर सकते हैं कि इस भौतिक संसार में हिरण्यकशिपु कितना शक्तिशाली था। लेकिन हिरण्यकशिपु भी भगवान नृसिंह के नाखूनों से टुकड़ों में कट गया। इसका अर्थ है कि भौतिक रूप से शक्तिशाली कोई भी व्यक्ति भगवान के नाखूनों की शक्ति के आगे टिक नहीं सकता। इसी प्रकार, जामदग्नि ने भगवान की उस शक्ति का प्रदर्शन किया जिससे उन्होंने अपने-अपने राज्यों में शक्तिशाली रूप से विवश सभी अवज्ञाकारी राजाओं का वध किया। भगवान के सामर्थ्यवान अवतार नारद और पूर्ण अवतार वराह, तथा अप्रत्यक्ष रूप से सामर्थ्यवान भगवान बुद्ध ने जनमानस में आस्था का संचार किया। राम और धन्वंतरि के अवतारों ने उनकी प्रसिद्धि का प्रदर्शन किया, और बलराम, मोहिनी और वामन ने उनकी सुंदरता को प्रदर्शित किया। दत्तात्रेय, मत्स्य, कुमार और कपिल ने उनके दिव्य ज्ञान को प्रदर्शित किया। नर और नारायण ऋषियों ने उनके वैराग्य को प्रदर्शित किया। इस प्रकार भगवान के सभी विभिन्न अप्रत्यक्ष या प्रत्यक्ष रूप से सामर्थ्यवान अवतारों ने विभिन्न स्वरूपों को प्रकट किया, परन्तु आदिम भगवान कृष्ण ने ईश्वरत्व के संपूर्ण स्वरूप को प्रदर्शित किया, और इस प्रकार यह सिद्ध होता है कि वे अन्य सभी अवतारों के स्रोत हैं। भगवान श्री कृष्ण की सबसे असाधारण विशेषता ग्वालिनों के साथ लीलाओं का उनका आंतरिक ऊर्जावान प्रकटीकरण था। गोपियों के साथ उनकी लीलाएँ दिव्य अस्तित्व, आनंद और ज्ञान का पूर्ण प्रदर्शन हैं, यद्यपि ये ऊपरी तौर पर कामुक प्रेम के रूप में प्रकट होती हैं। गोपियों के साथ उनकी लीलाओं के विशिष्ट आकर्षण को कभी भी गलत नहीं समझा जाना चाहिए। भागवतम् इन दिव्य लीलाओं का वर्णन दसवें स्कंध में करता है। और भगवान कृष्ण की गोपियों के साथ लीलाओं के दिव्य स्वरूप को समझने की अवस्था तक पहुँचने के लिए , भागवतम् नौ अन्य स्कंधों में विद्यार्थी को धीरे-धीरे इस ओर अग्रसर करता है ।

श्रील जीव गोस्वामी के कथन के अनुसार, प्रामाणिक स्रोतों के अनुरूप, भगवान कृष्ण सभी अवतारों के स्रोत हैं। ऐसा नहीं है कि भगवान कृष्ण का कोई अवतार स्रोत है। परम सत्य के सभी लक्षण भगवान श्री कृष्ण में पूर्ण रूप से विद्यमान हैं, और भगवद्गीता में भगवान ने स्पष्ट रूप से कहा है कि उनसे बड़ा या उनके बराबर कोई सत्य नहीं है। इस श्लोक में ' स्वयं' शब्द का विशेष रूप से उल्लेख इस बात की पुष्टि करने के लिए किया गया है कि भगवान कृष्ण का स्वयं के सिवा कोई अन्य स्रोत नहीं है। यद्यपि अन्य स्थानों पर अवतारों को उनके विशिष्ट कार्यों के कारण भगवान के रूप में वर्णित किया गया है , लेकिन कहीं भी उन्हें परम पुरुषोत्तम घोषित नहीं किया गया है। इस श्लोक में ' स्वयं' शब्द सर्वोच्चता को दर्शाता है, जो परम सुख है।

परम पूज्य कृष्ण एक अद्वितीय हैं। उन्होंने स्वयं को विभिन्न भागों, अंशों और कणों के रूप में स्वयं-रूप, स्वयं-प्रकाश, तद-एकात्मा, प्रभाव, वैभव, विलास, अवतार, आवेश और जीव के रूप में विस्तारित किया है, जिनमें से प्रत्येक को उनके संबंधित व्यक्तियों और व्यक्तित्वों के अनुरूप असंख्य शक्तियाँ प्राप्त हैं। पारलौकिक विषयों के विद्वान परम पूज्य कृष्ण का गहन विश्लेषण करते हुए उन्हें चौसठ प्रमुख गुणों वाला पाते हैं। भगवान के सभी विस्तार या श्रेणियों में इन गुणों का केवल कुछ प्रतिशत ही होता है। परन्तु श्री कृष्ण शत प्रतिशत गुणों के स्वामी हैं। और उनके स्वयं-प्रकाश और तद-एकात्मा जैसे व्यक्तिगत विस्तार , यहाँ तक कि विष्णु -तत्व स्वरूप अवतारों की श्रेणी तक , इन दिव्य गुणों का तिरानवे प्रतिशत तक धारण करते हैं। भगवान शिव, जो न तो अवतार हैं , न आवेश हैं और न ही इनके बीच की अवस्था में हैं, लगभग चौरासी प्रतिशत गुणों को धारण करते हैं। लेकिन जीव, या जीवन की विभिन्न अवस्थाओं में रहने वाले जीव, अधिकतम अठहत्तर प्रतिशत गुणों को धारण करते हैं। भौतिक अस्तित्व की बद्ध अवस्था में, जीव इन गुणों को बहुत कम मात्रा में धारण करता है, जो जीव के पुण्यमय जीवन के अनुसार भिन्न-भिन्न होते हैं। जीवों में सबसे परिपूर्ण ब्रह्मा हैं, जो एक ब्रह्मांड के सर्वोच्च प्रशासक हैं। वे पूर्ण रूप से अठहत्तर प्रतिशत गुणों को धारण करते हैं। अन्य सभी देवताओं में वही गुण कम मात्रा में होते हैं, जबकि मनुष्यों में वे गुण अत्यंत कम मात्रा में होते हैं। मनुष्य के लिए पूर्णता का मानदंड इन गुणों को 78 प्रतिशत तक पूर्ण रूप से विकसित करना है। कोई भी जीव शिव, विष्णु या भगवान कृष्ण जैसे गुणों को कभी प्राप्त नहीं कर सकता। कोई जीव 78 प्रतिशत दिव्य गुणों को पूर्ण रूप से विकसित करके दैवीय बन सकता है, लेकिन वह शिव, विष्णु या कृष्ण जैसे भगवान कभी नहीं बन सकता। वह समय आने पर ब्रह्मा बन सकता है। आध्यात्मिक आकाश में स्थित सभी ग्रहों के निवासी दैवीय जीव हरि-धाम और महेश-धाम नामक विभिन्न आध्यात्मिक लोकों में भगवान के शाश्वत सहयोगी होते हैं। भगवान कृष्ण का सभी आध्यात्मिक लोकों से ऊपर स्थित निवास स्थान कृष्णलोक या गोलोक वृंदावन कहलाता है, और सिद्ध जीव उपर्युक्त गुणों के अठहत्तर प्रतिशत को पूर्णता से विकसित करके वर्तमान भौतिक शरीर को त्यागने के बाद कृष्णलोक में प्रवेश कर सकता है।

पाठ 29

अनुवाद

जो कोई भी सुबह और शाम को श्रद्धापूर्वक भगवान के रहस्यमय दर्शनों का ध्यानपूर्वक पाठ करता है, उसे जीवन के सभी दुखों से मुक्ति मिल जाती है।

मुराद

भगवद्गीता में भगवान ने कहा है कि जो कोई भी भगवान के दिव्य जन्म और कर्मों के सिद्धांतों को जान लेता है, वह इस भौतिक शरीर से मुक्त होकर भगवान के धाम लौट जाता है। अतः, भगवान के इस भौतिक संसार में अवतार लेने के रहस्यमय मार्ग को प्रत्यक्ष रूप से जानने मात्र से ही व्यक्ति भौतिक बंधनों से मुक्त हो सकता है। इसलिए, भगवान का जन्म और कर्म, जैसा कि उन्होंने आम लोगों के कल्याण के लिए प्रकट किया, साधारण नहीं हैं। वे रहस्यमय हैं, और केवल वे ही जो आध्यात्मिक भक्ति द्वारा इस विषय में गहराई से उतरने का प्रयास करते हैं, इस रहस्य को जान पाते हैं। इस प्रकार व्यक्ति भौतिक बंधनों से मुक्ति प्राप्त करता है। अतः यह सलाह दी जाती है कि जो व्यक्ति भगवान के विभिन्न अवतारों का वर्णन करने वाले भागवतम् के इस अध्याय का श्रद्धापूर्वक और भक्तिपूर्वक पाठ करता है, उसे भगवान के जन्म और कर्मों का ज्ञान प्राप्त हो सकता है। विमुक्ति शब्द ही यह दर्शाता है कि भगवान का जन्म और कर्म सर्वथा दिव्य हैं; अन्यथा केवल उनका पाठ करने मात्र से मुक्ति प्राप्त नहीं हो सकती। इसलिए वे रहस्यमय हैं, और जो लोग भक्ति सेवा के निर्धारित नियमों का पालन नहीं करते हैं, वे उनके जन्मों और कार्यों के रहस्यों में प्रवेश करने के हकदार नहीं हैं।

पाठ 30

अनुवाद

भगवान के सार्वभौमिक स्वरूप (विराट) की अवधारणा, जो भौतिक जगत में प्रकट होती है, काल्पनिक है। इसका उद्देश्य कम बुद्धि वाले (और नौसिखिए) लोगों को भगवान के स्वरूप को समझने में सहायता करना है। परन्तु वास्तव में भगवान का कोई भौतिक स्वरूप नहीं है।

मुराद

भगवान के विश्वरूप या विराटरूप के नाम से जाने जाने वाले अवतार का उल्लेख भगवान के विभिन्न अवतारों के साथ विशेष रूप से नहीं किया गया है, क्योंकि ऊपर वर्णित भगवान के सभी अवतार दिव्य हैं और उनके शरीर में भौतिकता का कोई अंश नहीं है। शरीर और आत्मा में कोई भेद नहीं है, जैसा कि बद्ध आत्मा में होता है। विराटरूप की कल्पना केवल नवदीक्षित उपासकों के लिए की गई है। उनके लिए भौतिक विराटरूप प्रस्तुत किया गया है, जिसका वर्णन द्वितीय स्कंध में किया जाएगा। विराटरूप में विभिन्न ग्रहों की भौतिक अभिव्यक्तियों को उनके पैर, हाथ आदि के रूप में दर्शाया गया है। वास्तव में, ये सभी वर्णन नवदीक्षितों के लिए हैं। नवदीक्षित पदार्थ से परे किसी भी चीज की कल्पना नहीं कर सकते। भगवान के भौतिक अवतार को उनके वास्तविक रूपों की सूची में नहीं गिना जाता है। परमात्मा के रूप में, भगवान प्रत्येक भौतिक रूप में विद्यमान हैं, यहाँ तक कि परमाणुओं में भी, परन्तु बाह्य भौतिक रूप भगवान और जीव दोनों के लिए मात्र एक कल्पना मात्र है। बद्ध जीवों के वर्तमान रूप भी वास्तविक नहीं हैं। निष्कर्ष यह है कि भगवान के शरीर को विराट के रूप में देखने की भौतिक धारणा काल्पनिक है। भगवान और जीव दोनों सजीव आत्माएँ हैं और उनके मूल आध्यात्मिक शरीर हैं।

पाठ 31

अनुवाद

बादल और धूल हवा द्वारा उड़ाए जाते हैं, लेकिन कम बुद्धि वाले लोग कहते हैं कि आकाश में बादल छाए हैं और हवा प्रदूषित है। इसी प्रकार, वे आत्मा पर भौतिक शारीरिक धारणाएँ भी थोप देते हैं।

मुराद

यहां यह और भी पुष्ट होता है कि हम अपनी भौतिक आंखों और इंद्रियों से भगवान को नहीं देख सकते, जो पूर्णतः आत्मा हैं। हम जीव के भौतिक शरीर में विद्यमान आध्यात्मिक चिंगारी का भी पता नहीं लगा सकते। हम जीव के शरीर के बाहरी आवरण या सूक्ष्म मन को देखते हैं, लेकिन शरीर के भीतर की आध्यात्मिक चिंगारी को नहीं देख पाते। इसलिए हमें जीव की उपस्थिति को उसके स्थूल शरीर की उपस्थिति से ही स्वीकार करना पड़ता है। इसी प्रकार, जो लोग अपनी वर्तमान भौतिक आंखों या भौतिक इंद्रियों से भगवान को देखना चाहते हैं, उन्हें विराट रूप नामक विशाल बाहरी स्वरूप पर ध्यान करने की सलाह दी जाती है। उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति अपनी कार में जाता है, जिसे आसानी से देखा जा सकता है, तो हम कार को उसमें बैठे व्यक्ति से जोड़ लेते हैं। जब राष्ट्रपति अपनी कार में बाहर जाते हैं, तो हम कहते हैं, "ये रहे राष्ट्रपति।" क्षण भर के लिए हम कार को राष्ट्रपति से जोड़ लेते हैं। इसी प्रकार, कम बुद्धि वाले लोग जो बिना किसी आवश्यक योग्यता के तुरंत भगवान को देखना चाहते हैं, उन्हें पहले विशाल भौतिक ब्रह्मांड को भगवान के रूप में दिखाया जाता है, हालांकि भगवान भीतर और बाहर दोनों जगह विद्यमान हैं। इस संदर्भ में आकाश में बादलों और आकाश के नीले रंग की बेहतर समझ विकसित होती है। हालांकि आकाश की नीली आभा और आकाश स्वयं भिन्न हैं, फिर भी हम आकाश के रंग को नीला ही मानते हैं। लेकिन यह केवल आम लोगों की एक सामान्य धारणा है।

पाठ 32

अनुवाद

रूप की इस स्थूल अवधारणा से परे एक और सूक्ष्म अवधारणा है, जो औपचारिक आकार से रहित है और अदृश्य, अनसुनी और अप्रकट है। जीव का रूप इस सूक्ष्मता से परे है, अन्यथा वह बार-बार जन्म नहीं ले सकता था।

मुराद

जिस प्रकार स्थूल ब्रह्मांड को भगवान के विशाल शरीर के रूप में समझा जाता है, उसी प्रकार उनके सूक्ष्म रूप की भी कल्पना की जाती है, जिसे देखे, सुने या प्रकट हुए बिना ही अनुभव किया जा सकता है। वास्तव में, शरीर की ये सभी स्थूल या सूक्ष्म धारणाएँ जीवों से संबंधित हैं। जीव का आध्यात्मिक रूप इस स्थूल भौतिक या सूक्ष्म मानसिक अस्तित्व से परे है। जैसे ही जीव दृश्य स्थूल शरीर को छोड़ता है, स्थूल शरीर और मानसिक क्रियाएँ निष्क्रिय हो जाती हैं। वास्तव में, हम कहते हैं कि जीव चला गया है क्योंकि वह अदृश्य और अनसुना है। यहाँ तक कि जब जीव गहरी नींद में होता है और स्थूल शरीर निष्क्रिय होता है, तब भी हम उसकी श्वास से जानते हैं कि वह शरीर के भीतर है। इसलिए जीव का शरीर छोड़ देना यह नहीं दर्शाता कि सजीव आत्मा का अस्तित्व नहीं है। वह विद्यमान है, अन्यथा वह बार-बार जन्म कैसे ले सकता है?

निष्कर्ष यह है कि भगवान अपने दिव्य स्वरूप में शाश्वत रूप से विद्यमान हैं, जो न तो स्थूल है और न ही सजीव के समान सूक्ष्म; उनके शरीर की तुलना सजीव के स्थूल और सूक्ष्म शरीरों से नहीं की जा सकती। भगवान के शरीर के बारे में ऐसी सभी धारणाएँ काल्पनिक हैं। सजीव का अपना शाश्वत आध्यात्मिक स्वरूप होता है, जो केवल उसके भौतिक दूषण से प्रभावित होता है।

पाठ 33

अनुवाद

जब भी कोई व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार के द्वारा यह अनुभव करता है कि स्थूल और सूक्ष्म दोनों शरीरों का शुद्ध आत्मा से कोई संबंध नहीं है, उस समय वह स्वयं को और भगवान को एक साथ देखता है।

मुराद

आत्म-साक्षात्कार और भौतिक भ्रम के बीच अंतर यह जानना है कि स्थूल और सूक्ष्म शरीरों के रूप में भौतिक ऊर्जा का अस्थायी या भ्रामक आवरण आत्मा का सतही आवरण है। यह आवरण अज्ञान के कारण उत्पन्न होता है। भगवान के स्वरूप में ऐसे आवरण कभी प्रभावी नहीं होते। इस बात को पूर्णतः जान लेना ही मुक्ति या परम सत्य का दर्शन कहलाता है। इसका अर्थ है कि आध्यात्मिक जीवन को अपनाकर ही पूर्ण आत्म-साक्षात्कार संभव है। आत्म-साक्षात्कार का अर्थ है स्थूल और सूक्ष्म शरीरों की आवश्यकताओं के प्रति उदासीन होना और आत्मा की गतिविधियों के प्रति गंभीर होना। गतिविधियों की प्रेरणा आत्मा से ही उत्पन्न होती है, परन्तु आत्मा की वास्तविक स्थिति के अज्ञान के कारण ऐसी गतिविधियाँ भ्रामक हो जाती हैं। अज्ञान के कारण स्वार्थ की गणना स्थूल और सूक्ष्म शरीरों के संदर्भ में की जाती है, और अतः जन्म-जन्मांतर तक गतिविधियों का पूरा समूह व्यर्थ हो जाता है। परन्तु जब उचित साधना द्वारा आत्मा का ज्ञान प्राप्त हो जाता है, तब आत्मा की गतिविधियाँ स्वतः शुरू हो जाती हैं। इसलिए जो व्यक्ति स्वयं की गतिविधियों में लगा रहता है, उसे जीवन-मुक्त कहा जाता है, या सशर्त अस्तित्व में भी एक मुक्त व्यक्ति कहा जाता है।

आत्म-साक्षात्कार की यह परिपूर्ण अवस्था कृत्रिम साधनों से नहीं, बल्कि सदा दिव्य भगवान के चरण कमलों में रहकर प्राप्त होती है। भगवद्गीता में भगवान कहते हैं कि वे सबके हृदय में विद्यमान हैं, और उन्हीं से समस्त ज्ञान, स्मरण और विस्मरण उत्पन्न होता है। जब जीव भौतिक ऊर्जा (भ्रमकारी घटनाओं) का भोग करने की इच्छा रखता है, तो भगवान उसे विस्मरण के रहस्य में ढक लेते हैं, और इस प्रकार जीव स्थूल शरीर और सूक्ष्म मन को अपना ही स्वरूप समझ लेता है। और दिव्य ज्ञान की साधना से जब जीव विस्मरण के चंगुल से मुक्ति के लिए भगवान से प्रार्थना करता है, तो भगवान अपनी अकारण कृपा से जीव के मायापरदे को हटा देते हैं, और इस प्रकार वह अपने आत्म-साक्षात्कार को प्राप्त कर लेता है। तब वह अपने शाश्वत स्वरूप में भगवान की सेवा में संलग्न हो जाता है, और बद्ध जीवन से मुक्त हो जाता है। यह सब भगवान या तो अपनी बाह्य शक्ति से या प्रत्यक्ष आंतरिक शक्ति से करते हैं।

पाठ 34

अनुवाद

यदि मायावी ऊर्जा शांत हो जाती है और जीव भगवान की कृपा से पूर्णतः ज्ञान से समृद्ध हो जाता है, तो वह तुरंत आत्म-साक्षात्कार से प्रबुद्ध हो जाता है और इस प्रकार अपनी ही महिमा में स्थित हो जाता है।

मुराद

क्योंकि भगवान परम दिव्य हैं, इसलिए उनके सभी रूप, नाम, लीलाएँ, गुण, सहचर और शक्तियाँ उन्हीं के समान हैं। उनकी दिव्य शक्ति उनकी सर्वशक्तिमत्ता के अनुसार कार्य करती है। वही शक्ति उनकी बाह्य, आंतरिक और सीमांत शक्तियों के रूप में कार्य करती है, और अपनी सर्वशक्तिमत्ता से वे उपरोक्त किसी भी शक्ति के माध्यम से सब कुछ कर सकते हैं। वे अपनी इच्छा से बाह्य ऊर्जा को आंतरिक ऊर्जा में परिवर्तित कर सकते हैं। अतः उनकी कृपा से, जो बाह्य ऊर्जा उन प्राणियों को भ्रमित करने में लगी है जो इसे चाहते हैं, भगवान की इच्छा से बद्ध प्राणियों के पश्चाताप और तपस्या के रूप में शांत हो जाती है। और वही ऊर्जा तब शुद्ध प्राणी को आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर प्रगति करने में सहायता करती है। इस संदर्भ में विद्युत ऊर्जा का उदाहरण अत्यंत उपयुक्त है। एक कुशल विद्युतविद केवल समायोजन द्वारा विद्युत ऊर्जा का उपयोग तापन और शीतलन दोनों के लिए कर सकता है। इसी प्रकार, जो बाह्य ऊर्जा अब प्राणी को जन्म-मृत्यु के चक्र में उलझाए रखती है, भगवान की इच्छा से आंतरिक शक्ति में परिवर्तित हो जाती है ताकि प्राणी को शाश्वत जीवन की ओर ले जाया जा सके। जब किसी जीव को इस प्रकार प्रभु की कृपा प्राप्त होती है, तो वह शाश्वत आध्यात्मिक जीवन का आनंद लेने के लिए अपनी उचित संवैधानिक स्थिति में आ जाता है।

पाठ 35

अनुवाद

इस प्रकार विद्वान लोग अजन्मे और निष्क्रिय प्राणियों के जन्म और गतिविधियों का वर्णन करते हैं, जो वैदिक ग्रंथों में भी नहीं मिलता। वे हृदय के स्वामी हैं।

मुराद

भगवान और जीव दोनों ही मूल रूप से आध्यात्मिक हैं। इसलिए दोनों ही शाश्वत हैं और दोनों का जन्म-मृत्यु नहीं होता। अंतर यह है कि भगवान का तथाकथित जन्म और अवतरण जीवों के जन्म और अवतरण से भिन्न है। जीव जन्म लेते हैं और फिर मृत्यु को स्वीकार करते हैं, वे भौतिक प्रकृति के नियमों से बंधे होते हैं। लेकिन भगवान का तथाकथित प्रकट होना और अवतरण भौतिक प्रकृति की क्रियाएं नहीं हैं, बल्कि भगवान की आंतरिक शक्ति का प्रदर्शन हैं। महान ऋषियों ने आत्म-साक्षात्कार के उद्देश्य से इनका वर्णन किया है। भगवद्गीता में भगवान ने कहा है कि भौतिक जगत में उनका तथाकथित जन्म और उनकी सभी क्रियाएं दिव्य हैं। और केवल इन क्रियाओं पर ध्यान करने से ही ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त होता है और इस प्रकार भौतिक बंधनों से मुक्ति मिलती है। श्रुतियों में कहा गया है कि जन्म रहित भी जन्म लेता हुआ प्रतीत होता है। परमेश्वर को कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है, परन्तु क्योंकि वे सर्वशक्तिमान हैं, सब कुछ वे सहज रूप से, मानो स्वतः ही करते हैं। वास्तव में, भगवान का प्रकट होना और विलुप्त होना तथा उनकी विभिन्न गतिविधियाँ वैदिक ग्रंथों में भी गोपनीय हैं। फिर भी, भगवान इन्हें मनुष्यों पर कृपा बरसाने के लिए प्रदर्शित करते हैं। हमें भगवान की गतिविधियों के इन वृत्तांतों का लाभ उठाना चाहिए, जो ब्रह्म का सबसे सुगम और रुचिकर रूप में ध्यान हैं।

पाठ 36

अनुवाद

भगवान, जिनके कर्म सदा निष्कलंक हैं, छह इंद्रियों के स्वामी हैं और छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण सर्वशक्तिमान हैं। वे प्रकट ब्रह्मांडों की रचना करते हैं, उनका पालन-पोषण करते हैं और उनका संहार करते हैं, बिना किसी भी प्रकार से प्रभावित हुए। वे प्रत्येक प्राणी में विद्यमान हैं और सदा स्वतंत्र हैं।

मुराद

भगवान और जीवों के बीच मुख्य अंतर यह है कि भगवान सृष्टिकर्ता हैं और जीव सृजित हैं। यहाँ उन्हें अमोघ-लीलाः कहा गया है, जिसका अर्थ है कि उनकी सृष्टि में कुछ भी कष्टदायी नहीं है। जो लोग उनकी सृष्टि में अशांति उत्पन्न करते हैं, वे स्वयं कष्ट भोगते हैं। वे सभी भौतिक कष्टों से परे हैं क्योंकि वे छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, अर्थात् धन, शक्ति, यश, सौंदर्य, ज्ञान और वैराग्य, और इस प्रकार वे इंद्रियों के स्वामी हैं। वे इन प्रकट ब्रह्मांडों की रचना उन जीवों को उद्धार दिलाने के लिए करते हैं जो इनमें तीन प्रकार के कष्टों से ग्रस्त हैं, उनका पालन-पोषण करते हैं और समय आने पर उनका संहार करते हैं, इन कर्मों से जरा भी प्रभावित हुए बिना। वे इस भौतिक सृष्टि से बहुत सतही रूप से जुड़े हुए हैं, जैसे कोई व्यक्ति किसी सुगंधित वस्तु से जुड़े बिना उसकी गंध को सूंघता है। इसलिए, अधार्मिक तत्व, सभी प्रयासों के बावजूद, कभी भी उनके निकट नहीं आ सकते।

पाठ 37

अनुवाद

कम ज्ञान वाले मूर्ख लोग भगवान के रूपों, नामों और कार्यों के दिव्य स्वरूप को नहीं जान सकते, जो एक नाटक में अभिनेता की तरह अभिनय कर रहे हैं। न ही वे ऐसी बातों को न तो अपने चिंतन में और न ही अपने शब्दों में व्यक्त कर सकते हैं।

मुराद

परम सत्य के दिव्य स्वरूप का उचित वर्णन कोई नहीं कर सकता। इसीलिए कहा जाता है कि वह मन और वाणी की अभिव्यक्ति से परे है। फिर भी कुछ ऐसे लोग हैं, जिनका ज्ञान सीमित है, जो अपूर्ण मानसिक चिंतन और उनके कार्यों के त्रुटिपूर्ण वर्णन के माध्यम से परम सत्य को समझने का प्रयास करते हैं। सामान्य व्यक्ति के लिए उनके कार्य, प्रकट होना और लुप्त होना, उनके नाम, उनके रूप, उनकी वस्तुएँ, उनके व्यक्तित्व और उनसे संबंधित सभी चीजें रहस्यमय हैं। भौतिकवादियों के दो वर्ग हैं, फल-सृजन करने वाले और अनुभवजन्य दार्शनिक। फल-सृजन करने वालों को परम सत्य का व्यावहारिक ज्ञान नहीं होता, और मानसिक चिंतन करने वाले, फल-सृजन में असफल होने के बाद, परम सत्य की ओर मुख करके मानसिक चिंतन के माध्यम से उन्हें जानने का प्रयास करते हैं। इन सभी लोगों के लिए परम सत्य एक रहस्य है, जैसे जादूगर का करतब बच्चों के लिए रहस्य होता है। परम सत्ता के करतबों से भ्रमित होकर, जो भक्त फल-सृजन और मानसिक चिंतन में बहुत निपुण हों, वे सदा अज्ञान में रहते हैं। सीमित ज्ञान के कारण वे पारलौकिक रहस्य में प्रवेश नहीं कर पाते। मानसिक चिंतनशील लोग स्थूल भौतिकवादियों या कर्मकांड करने वालों से कुछ अधिक प्रगतिशील होते हैं, परन्तु वे भी माया के वश में होते हैं, इसलिए वे यह मान लेते हैं कि जिस भी वस्तु का रूप, नाम और कर्म है, वह भौतिक ऊर्जा का ही उत्पाद है। उनके लिए परम आत्मा निराकार, नामहीन और निष्क्रिय है। और यद्यपि ऐसे मानसिक चिंतनशील लोग भगवान के पारलौकिक नाम और रूप को सांसारिक नाम और रूप के समतुल्य मानते हैं, इसलिए वे वास्तव में अज्ञान में लीन हैं। ज्ञान के इतने सीमित भंडार के साथ, परम सत्ता के वास्तविक स्वरूप तक पहुँच संभव नहीं है। भगवद्गीता में कहा गया है कि भगवान भौतिक संसार में रहते हुए भी सदा पारलौकिक अवस्था में रहते हैं। परन्तु अज्ञानी लोग भगवान को संसार के महान व्यक्तित्वों में से एक मानते हैं, और इस प्रकार वे मायावी ऊर्जा से गुमराह हो जाते हैं।

पाठ 38

अनुवाद

केवल वे ही लोग जो भगवान कृष्ण के चरण कमलों की निःस्वार्थ, निरंतर और अनुकूल सेवा करते हैं, जो अपने हाथ में रथ का पहिया धारण किए हुए हैं, वे ही ब्रह्मांड के निर्माता को उनकी पूर्ण महिमा, शक्ति और दिव्यता में जान सकते हैं।

मुराद

केवल शुद्ध भक्त ही भगवान कृष्ण के दिव्य नाम, रूप और कार्यों को जान सकते हैं, क्योंकि वे कर्मों के फल और मानसिक चिंतन से पूर्णतः मुक्त होते हैं। शुद्ध भक्तों को भगवान की निस्वार्थ सेवा से कोई व्यक्तिगत लाभ नहीं होता। वे बिना किसी संकोच के सहजता से निरंतर भगवान की सेवा करते हैं। भगवान की सृष्टि में प्रत्येक व्यक्ति प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से भगवान की सेवा कर रहा है। भगवान के इस नियम का कोई अपवाद नहीं है। जो लोग भगवान के मायावी माध्यम से विवश होकर अप्रत्यक्ष रूप से सेवा कर रहे हैं, वे भगवान की सेवा प्रतिकूल रूप से कर रहे हैं। परन्तु जो लोग उनके प्रिय माध्यम के मार्गदर्शन में प्रत्यक्ष रूप से सेवा कर रहे हैं, वे भगवान की सेवा अनुकूल रूप से कर रहे हैं। ऐसे अनुकूल सेवक भगवान के भक्त हैं, और भगवान की कृपा से वे दिव्य लोक में प्रवेश कर सकते हैं। परन्तु मानसिक चिंतनशील लोग सदा अंधकार में ही रहते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि भगवान स्वयं शुद्ध भक्तों को उनके प्रेममयी सेवा में निरंतर संलग्न रहने के कारण आत्मज्ञान के मार्ग पर अग्रसर करते हैं। यही ईश्वर के राज्य में प्रवेश का रहस्य है। कर्म और चिंतन ईश्वर के राज्य में प्रवेश के लिए कोई योग्यता नहीं हैं।

पाठ 39

अनुवाद

इस संसार में इस प्रकार की खोज करने से ही व्यक्ति सफल और पूर्णतः ज्ञाता प्राप्त कर सकता है, क्योंकि ऐसी खोज भगवान के प्रति दिव्य प्रेम का संचार करती है, जो समस्त ब्रह्मांडों के स्वामी हैं, और जन्म और मृत्यु के भयानक चक्र से शत प्रतिशत मुक्ति की गारंटी देती है।

मुराद

शौनक के नेतृत्व में ऋषियों द्वारा किए गए शोधों की सूत गोस्वामी ने उनकी दिव्य प्रकृति के कारण प्रशंसा की है। जैसा कि पहले ही बताया जा चुका है, केवल भगवान के भक्त ही उन्हें पूर्णतः जान सकते हैं, और कोई अन्य उन्हें बिल्कुल भी नहीं जान सकता, अतः भक्त समस्त आध्यात्मिक ज्ञान के ज्ञाता होते हैं। भगवान का स्वरूप परम सत्य का सार है। निराकार ब्रह्म और स्थानीय परमात्मा (सुपरसोल) भगवान के स्वरूप के ज्ञान में समाहित हैं। अतः जो भगवान के स्वरूप को जानता है, वह स्वतः ही उनके बारे में, उनकी अनेक शक्तियों और उनके विस्तारों के बारे में सब कुछ जान सकता है। अतः भक्तों को सर्व-सफल होने का आशीर्वाद प्राप्त है। भगवान का शत-प्रतिशत भक्त जन्म-मृत्यु के भयानक भौतिक कष्टों से मुक्त रहता है।

पाठ 40

अनुवाद

श्रीमद्-भागवतम् ईश्वर का साहित्यिक अवतार है, और इसका संकलन ईश्वर के अवतार श्रील व्यासदेव ने किया है। यह समस्त मानव कल्याण के लिए रचा गया है, और यह सर्व-सफल, सर्व-आनंदमय और सर्व-परिपूर्ण है।

मुराद

भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु ने घोषणा की कि श्रीमद्-भागवत समस्त वैदिक ज्ञान और इतिहास का निष्कलंक और सटीक सार है। इसमें उन महान भक्तों के चुनिंदा इतिहास शामिल हैं जिनका भगवान से प्रत्यक्ष संपर्क था। श्रीमद्-भागवत भगवान श्री कृष्ण का साहित्यिक अवतार है और इसलिए उनसे अविभाज्य है। श्रीमद्-भागवत की पूजा उसी श्रद्धा से करनी चाहिए जैसे हम भगवान की पूजा करते हैं। इससे हम इसके सावधानीपूर्वक और धैर्यपूर्वक अध्ययन द्वारा भगवान के परम आशीर्वाद प्राप्त कर सकते हैं। जिस प्रकार भगवान सर्व-प्रकाश, सर्व-आनंद और सर्व-परिपूर्णता हैं, उसी प्रकार श्रीमद्-भागवत भी है। श्रीमद्-भागवतम् के पाठ से हमें परम ब्रह्म, श्री कृष्ण के समस्त दिव्य प्रकाश का अनुभव हो सकता है, बशर्ते यह पारदर्शी आध्यात्मिक गुरु के माध्यम से प्राप्त हो। भगवान चैतन्य के निजी सचिव श्रील स्वरूप दामोदर गोस्वामी ने पुरी में भगवान के दर्शन के लिए आने वाले सभी इच्छुक आगंतुकों को भागवतम् का अध्ययन स्वयं भागवतम् से करने की सलाह दी थी। स्वयं भागवतम् आत्म-साक्षात्कार प्राप्त प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु हैं, और केवल उन्हीं के माध्यम से भागवतम् के पाठों को समझकर वांछित फल प्राप्त किया जा सकता है। भागवतम् के अध्ययन से वे सभी लाभ प्राप्त किए जा सकते हैं जो भगवान की प्रत्यक्ष उपस्थिति से प्राप्त किए जा सकते हैं। इसमें भगवान श्री कृष्ण के वे सभी दिव्य आशीर्वाद समाहित हैं जिनकी हम उनके प्रत्यक्ष संपर्क से अपेक्षा कर सकते हैं।

पाठ 41

अनुवाद

श्री व्यासदेव ने वैदिक साहित्य और ब्रह्मांड के इतिहास के सार को निकालकर इसे अपने पुत्र को सौंपा, जो आत्म-साक्षात्कार प्राप्त लोगों में सबसे सम्मानित हैं।

मुराद

कम ज्ञान वाले लोग केवल बुद्ध के समय से, यानी 600 ईसा पूर्व से ही संसार के इतिहास को स्वीकार करते हैं, और इससे पहले के सभी शास्त्रों में वर्णित इतिहासों को काल्पनिक कथाएँ मानते हैं। यह सच नहीं है। पुराणों और महाभारत आदि में वर्णित सभी कथाएँ वास्तविक इतिहास हैं, न केवल इस ग्रह का बल्कि ब्रह्मांड के लाखों अन्य ग्रहों का भी। कभी-कभी ऐसे लोगों को इस दुनिया से परे के ग्रहों का इतिहास अविश्वसनीय लगता है। लेकिन वे यह नहीं जानते कि विभिन्न ग्रह हर मायने में समान नहीं हैं, और इसलिए अन्य ग्रहों से प्राप्त कुछ ऐतिहासिक तथ्य इस ग्रह के अनुभव से मेल नहीं खाते। विभिन्न ग्रहों की भिन्न परिस्थितियों और समय व परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए, पुराणों की कथाओं में कुछ भी आश्चर्यजनक नहीं है, न ही वे काल्पनिक हैं। हमें हमेशा यह कहावत याद रखनी चाहिए कि एक व्यक्ति के लिए जो भोजन है, वही दूसरे के लिए विष है। इसलिए हमें पुराणों की कहानियों और इतिहासों को काल्पनिक मानकर खारिज नहीं करना चाहिए। व्यास जैसे महान ऋषियों को अपने साहित्य में कुछ काल्पनिक कहानियाँ शामिल करने का कोई अधिकार नहीं था।

श्रीमद्-भागवत में विभिन्न ग्रहों के इतिहास से चयनित ऐतिहासिक तथ्यों का वर्णन किया गया है। इसलिए इसे सभी आध्यात्मिक विद्वानों द्वारा महापुराण के रूप में स्वीकार किया जाता है। इन इतिहासों का विशेष महत्व यह है कि ये सभी भगवान की विभिन्न काल और वातावरण में की गई गतिविधियों से संबंधित हैं। श्रील शुकदेव गोस्वामी सभी आत्म-साक्षात्कार प्राप्त आत्माओं में सर्वोच्च व्यक्तित्व हैं, और उन्होंने अपने पिता व्यासदेव से इस विषय का अध्ययन स्वीकार किया। श्रील व्यासदेव महान विद्वान हैं, और श्रीमद्-भागवत का विषय इतना महत्वपूर्ण होने के कारण, उन्होंने सर्वप्रथम अपने महान पुत्र श्रील शुकदेव गोस्वामी को इसका संदेश दिया। इसकी तुलना मलाई से की जाती है। वैदिक साहित्य ज्ञान के दूध सागर के समान है। मलाई या मक्खन दूध का सबसे स्वादिष्ट सार है, और श्रीमद्-भागवत भी ऐसा ही है, क्योंकि इसमें भगवान और उनके भक्तों की विभिन्न गतिविधियों के सभी स्वादिष्ट, शिक्षाप्रद और प्रामाणिक विवरण शामिल हैं। हालांकि, नास्तिकों, विश्वासियों और पेशेवर पाठकर्ताओं से भागवत का संदेश प्राप्त करने में कोई लाभ नहीं है, जो आम लोगों के लिए भागवत का व्यापार करते हैं। यह श्रील शुकदेव गोस्वामी को दिया गया था, और उनका भागवत के व्यवसाय से कोई लेना-देना नहीं था। उन्हें ऐसे व्यापार से परिवार का भरण-पोषण नहीं करना पड़ता था। इसलिए श्रीमद्-भागवत को शुकदेव के प्रतिनिधि से प्राप्त किया जाना चाहिए, जो परिवार के बोझ से मुक्त होकर संन्यासी जीवन जी रहे हों। दूध निस्संदेह बहुत अच्छा और पौष्टिक होता है, लेकिन जब वह सांप के मुंह से छू जाता है तो वह पौष्टिक नहीं रह जाता। बल्कि, यह मृत्यु का स्रोत बन जाता है। इसी प्रकार, जो लोग वैष्णव धर्म का कड़ाई से पालन नहीं करते, उन्हें इस भागवत को अपना व्यवसाय नहीं बनाना चाहिए और इतने सारे श्रोताओं की आध्यात्मिक मृत्यु का कारण नहीं बनना चाहिए। भगवद्गीता में भगवान कहते हैं कि समस्त वेदों का उद्देश्य उन्हें (भगवान कृष्ण को) जानना है, और श्रीमद्-भागवत स्वयं भगवान श्री कृष्ण का लिखित ज्ञान का रूप है। इसलिए, यह समस्त वेदों का सार है, और इसमें श्री कृष्ण से संबंधित समस्त काल के सभी ऐतिहासिक तथ्य समाहित हैं। यह वास्तव में समस्त इतिहासों का सार है।

पाठ 42

अनुवाद

व्यासदेव के पुत्र शुकदेव गोस्वामी ने बदले में महान सम्राट परीक्षित को भागवतम् दिया, जो गंगा के किनारे ऋषियों से घिरे बैठे थे और बिना कुछ खाए-पिए मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहे थे।

मुराद

सभी दिव्य संदेश शिष्य परंपरा के माध्यम से ही उचित रूप से प्राप्त होते हैं। इस परंपरा को ही परंपरा कहते हैं। अतः भागवतम् या अन्य वैदिक ग्रंथों को परंपरा के माध्यम से प्राप्त किए बिना ज्ञान की प्राप्ति प्रामाणिक नहीं मानी जाती। व्यासदेव ने शुकदेव गोस्वामी को संदेश दिया और शुकदेव गोस्वामी से सूत गोस्वामी ने संदेश प्राप्त किया। अतः भागवतम् का संदेश सूत गोस्वामी या उनके प्रतिनिधि से ही प्राप्त करना चाहिए, न कि किसी अप्रासंगिक व्याख्याकार से।

सम्राट परीक्षित को समय रहते उनकी मृत्यु की सूचना मिल गई और उन्होंने तुरंत अपना राज्य और परिवार त्यागकर गंगा के किनारे अंतिम व्रत धारण कर लिया। उनकी राजसी प्रतिष्ठा के कारण सभी महान ऋषि, दार्शनिक , रहस्यवादी आदि वहाँ पहुँचे। उन्होंने उनके तत्काल कर्तव्य के संबंध में अनेक सुझाव दिए और अंत में यह तय हुआ कि वे श्री शुकदेव गोस्वामी से भगवान कृष्ण के बारे में ज्ञान प्राप्त करेंगे। इस प्रकार उन्हें भागवत का वचन सुनाया गया।

मायावाद दर्शन का प्रचार करने वाले और परम सत्ता के निराकार स्वरूप पर बल देने वाले श्रीपाद शंकराचार्य ने भी यही सलाह दी कि वाद-विवाद से लाभ की कोई आशा न होने के कारण श्री कृष्ण के चरण कमलों में शरण लेनी चाहिए। अप्रत्यक्ष रूप से श्रीपाद शंकराचार्य ने स्वीकार किया कि वेदांत सूत्र की अलंकृत व्याकरणिक व्याख्याओं में उन्होंने जो उपदेश दिया है , वह मृत्यु के समय सहायक नहीं हो सकता। मृत्यु के निर्णायक क्षण में गोविंदा नाम का जाप करना चाहिए। यही सभी महान आध्यात्मिक विद्वानों की सलाह है। शुकदेव गोस्वामी ने बहुत पहले ही इसी सत्य को कहा था कि अंत में नारायण का स्मरण करना चाहिए। यही समस्त आध्यात्मिक गतिविधियों का सार है। इस शाश्वत सत्य के अनुसरण में, श्रीमद्-भागवतम् सम्राट परीक्षित को सुनाई दिया और इसका पाठ सुयोग्य शुकदेव गोस्वामी ने किया। और भागवतम् के संदेश के वक्ता और प्राप्तकर्ता दोनों को एक ही माध्यम से विधिवत रूप से पहुंचाया गया।

पाठ 43

अनुवाद

यह भागवत पुराण सूर्य के समान तेजस्वी है और इसका उद्भव भगवान कृष्ण के धर्म, ज्ञान आदि के साथ अपने धाम प्रस्थान करने के ठीक बाद हुआ है। कलियुग में अज्ञान के घने अंधकार के कारण दृष्टि खो चुके लोगों को इस पुराण से प्रकाश प्राप्त होगा।

मुराद

भगवान श्री कृष्ण का शाश्वत धाम है, जहाँ वे अपने शाश्वत सहयोगियों और सामग्री के साथ अनंत काल तक भोग करते हैं। उनका शाश्वत धाम उनकी आंतरिक शक्ति का प्रकटीकरण है, जबकि भौतिक संसार उनकी बाह्य शक्ति का प्रकटीकरण है। जब वे भौतिक संसार में अवतरित होते हैं, तो वे अपनी आंतरिक शक्ति, जिसे आत्ममाया कहा जाता है, से अपने सभी उपकरणों सहित स्वयं को प्रकट करते हैं। भगवद्गीता में भगवान कहते हैं कि वे अपनी स्वयं की शक्ति ( आत्ममाया ) से अवतरित होते हैं। इसलिए उनका रूप, नाम, यश, उपकरण, धाम आदि भौतिक वस्तुओं की रचना नहीं हैं। वे पतित आत्माओं का उद्धार करने और धर्म के नियमों को पुनः स्थापित करने के लिए अवतरित होते हैं, जिनका प्रत्यक्ष रूप से वे स्वयं पालन करते हैं। भगवान के सिवा कोई भी धर्म के सिद्धांतों को स्थापित नहीं कर सकता। या तो वे स्वयं या उनके द्वारा सशक्त कोई उपयुक्त व्यक्ति धर्म के नियमों का निर्धारण कर सकता है। वास्तविक धर्म का अर्थ है ईश्वर को जानना, उनसे हमारा संबंध और उनके प्रति हमारे कर्तव्य, और अंततः इस भौतिक शरीर को छोड़ने के बाद अपने गंतव्य को जानना। भौतिक ऊर्जा में फंसे बद्ध जीव जीवन के इन सिद्धांतों को शायद ही जानते हैं। उनमें से अधिकांश पशु समान हैं, जो खाने, सोने, भय करने और प्रजनन में लगे रहते हैं। वे ज्यादातर धार्मिकता, ज्ञान या मोक्ष के बहाने इंद्रिय सुख में लिप्त रहते हैं। वर्तमान कलियुग में वे और भी अंधे हो गए हैं। कलियुग में जनसंख्या जानवरों का एक शाही संस्करण मात्र है। उनका आध्यात्मिक ज्ञान या धार्मिक जीवन से कोई संबंध नहीं है। वे इतने अंधे हैं कि सूक्ष्म मन, बुद्धि या अहंकार के दायरे से परे कुछ भी नहीं देख सकते, लेकिन वे ज्ञान, विज्ञान और भौतिक समृद्धि में अपनी उन्नति पर बहुत गर्व करते हैं। वे वर्तमान शरीर को छोड़ने के तुरंत बाद कुत्ते या सूअर बनने का जोखिम उठा सकते हैं, क्योंकि वे जीवन के अंतिम लक्ष्य को पूरी तरह से भूल चुके हैं। भगवान श्री कृष्ण कलियुग के प्रारंभ होने से कुछ ही समय पहले हमारे सामने प्रकट हुए और कलियुग के प्रारंभ होते ही वे अपने शाश्वत धाम लौट गए। अपने प्रवास के दौरान उन्होंने अपने विभिन्न कार्यों से सब कुछ प्रकट किया। उन्होंने विशेष रूप से भगवद्गीता का उपदेश दिया और धर्म के सभी आडंबरपूर्ण सिद्धांतों का नाश किया। इस भौतिक संसार से विदा होने से पहले उन्होंने नारद के माध्यम से श्री व्यासदेव को श्रीमद्-भागवतम् के संदेशों का संकलन करने का सामर्थ्य प्रदान किया , और इस प्रकार भगवद्-गीता और श्रीमद्-भागवतम् दोनों इस युग के अंधों के लिए मशालवाहक के समान हैं। दूसरे शब्दों में, यदि इस कलियुग में मनुष्य जीवन का वास्तविक प्रकाश देखना चाहते हैं, तो उन्हें केवल इन दो ग्रंथों का ही सहारा लेना चाहिए, और उनके जीवन का उद्देश्य पूर्ण हो जाएगा। भगवद्गीता भागवतम् का प्रारंभिक अध्ययन है ।श्रीमद्-भागवतम् जीवन का परम सुख है , भगवान श्री कृष्ण का साक्षात स्वरूप है। इसलिए हमें श्रीमद्-भागवतम् को भगवान कृष्ण का प्रत्यक्ष रूप मानना ​​चाहिए। जो श्रीमद्-भागवतम् को देख सकता है , वह साक्षात भगवान श्री कृष्ण को भी देख सकता है। वे एक ही हैं।

पाठ 44

अनुवाद

हे विद्वान ब्राह्मणों, जब शुकदेव गोस्वामी ने वहाँ [सम्राट परीक्षित की उपस्थिति में] भागवतम् का पाठ किया, तो मैंने अत्यंत ध्यान से सुना, और इस प्रकार उनकी कृपा से मैंने उस महान और शक्तिशाली ऋषि से भागवतम् सीखा। अब मैं आपको वही पाठ सुनाने का प्रयास करूँगा जो मैंने उनसे सीखा और अनुभव किया है।

मुराद

भागवतम् के पन्नों में भगवान श्री कृष्ण की उपस्थिति को प्रत्यक्ष रूप से देखा जा सकता है, यदि किसी ने इसे शुकदेव गोस्वामी जैसे आत्मज्ञानी महान आत्मा से सुना हो। लेकिन भागवतम् को किसी ऐसे ढोंगी पाठकर्ता से नहीं सीखा जा सकता जिसका उद्देश्य पाठ करके धन कमाना और उस धन को व्यभिचार में खर्च करना हो। जो व्यक्ति व्यभिचारी लोगों के साथ रहता है, वह श्रीमद्-भागवतम् नहीं सीख सकता। यही भागवतम् सीखने का रहस्य है। न ही भागवतम् को ऐसे व्यक्ति से सीखा जा सकता है जो अपने सांसारिक ज्ञान से पाठ की व्याख्या करता हो। यदि कोई वास्तव में भागवतम् के पन्नों में भगवान श्री कृष्ण के दर्शन करना चाहता है, तो उसे शुकदेव गोस्वामी के प्रतिनिधि से ही भागवतम् सीखना चाहिए , किसी और से नहीं। यही प्रक्रिया है, और इसका कोई विकल्प नहीं है। सूत गोस्वामी, शुकदेव गोस्वामी के सच्चे प्रतिनिधि हैं क्योंकि वे उस संदेश को प्रस्तुत करना चाहते हैं जो उन्हें महान विद्वान ब्राह्मण से प्राप्त हुआ था। शुकदेव गोस्वामी ने भागवतम् को उसी रूप में प्रस्तुत किया जैसा उन्होंने अपने महान पिता से सुना था, और सूत गोस्वामी भी भागवतम् को उसी रूप में प्रस्तुत कर रहे हैं जैसा उन्होंने शुकदेव गोस्वामी से सुना था। केवल सुनना ही पर्याप्त नहीं है; पाठ को उचित ध्यान से समझना आवश्यक है। निविष्ट शब्द का अर्थ है कि सूत गोस्वामी ने भागवतम् का रस अपने कानों से ग्रहण किया । भागवतम् को ग्रहण करने की यही वास्तविक प्रक्रिया है । यदि व्यक्ति सच्चे व्यक्ति से एकाग्र मन से सुने, तो वह प्रत्येक पृष्ठ में भगवान कृष्ण की उपस्थिति को तुरंत अनुभव कर सकता है। भागवतम् को जानने का रहस्य यहाँ बताया गया है। जो मन से शुद्ध नहीं है, वह एकाग्र मन से नहीं सुन सकता। जो कर्मों में शुद्ध नहीं है, वह मन से शुद्ध नहीं हो सकता। जो खान-पान, नींद, भय और मैथुन में शुद्ध नहीं है, वह कर्मों में शुद्ध नहीं हो सकता। परन्तु यदि कोई सही व्यक्ति से एकाग्र मन से सुने, तो आरंभ में ही वह निश्चित रूप से भागवतम् के पृष्ठों में भगवान श्री कृष्ण के साक्षात दर्शन कर सकता है।