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All Glories To Srila Prabhupada 🙏

चौथा अध्याय

श्री नारद का अवतरण

पाठ 1

अनुवाद

व्यासदेव ने कहा: सूत गोस्वामी को इस प्रकार बोलते हुए सुनकर, शौनक मुनि, जो उस लंबे यज्ञ समारोह में लगे सभी ऋषियों के वरिष्ठ और विद्वान नेता थे, ने सूत गोस्वामी को इस प्रकार संबोधित करते हुए बधाई दी।

मुराद

विद्वानों की सभा में, जब वक्ता को बधाई या संबोधन दिया जाता है, तो बधाई देने वाले के लिए निम्नलिखित योग्यताएँ होनी चाहिए: वह सभा का मुखिया और एक वरिष्ठ बुजुर्ग व्यक्ति होना चाहिए। साथ ही, वह अत्यंत विद्वान भी होना चाहिए। श्री शौनक ऋषि में ये सभी योग्यताएँ थीं, और इसलिए उन्होंने श्री सूत गोस्वामी को बधाई देने के लिए खड़े हुए, जब उन्होंने श्रीमद्-भागवतम् को ठीक उसी रूप में प्रस्तुत करने की इच्छा व्यक्त की, जैसा उन्होंने शुकदेव गोस्वामी से सुना था और स्वयं अनुभव किया था। व्यक्तिगत अनुभव का अर्थ यह नहीं है कि व्यक्ति अहंकारवश पिछले आचार्य से श्रेष्ठ होने का प्रयास करके अपनी विद्वत्ता प्रदर्शित करे। उसे पिछले आचार्य पर पूर्ण विश्वास होना चाहिए, और साथ ही उसे विषयवस्तु का इतना अच्छा ज्ञान होना चाहिए कि वह विशेष परिस्थितियों में विषय को उपयुक्त ढंग से प्रस्तुत कर सके। ग्रंथ के मूल उद्देश्य को बनाए रखना चाहिए। इसका कोई अस्पष्ट अर्थ नहीं निकाला जाना चाहिए, बल्कि इसे श्रोताओं की समझ के लिए रुचिकर ढंग से प्रस्तुत किया जाना चाहिए। इसे ही बोध कहते हैं। सभा के नेता शौनक ने श्री सूत गोस्वामी के ' यथाधीतम' और 'यथा-मति' के उच्चारण मात्र से ही उनके महत्व को समझ लिया और इसलिए वे परमानंद में उन्हें बधाई देने के लिए अत्यंत प्रसन्न हुए। कोई भी विद्वान व्यक्ति ऐसे व्यक्ति को सुनना नहीं चाहेगा जो मूल आचार्य का प्रतिनिधित्व न करता हो। अतः इस सभा में, जहाँ भागवतम् का दूसरी बार पाठ किया जा रहा था , वक्ता और श्रोता दोनों ही प्रामाणिक थे । भागवतम् के पाठ का यही मानक होना चाहिए , ताकि वास्तविक उद्देश्य की पूर्ति बिना किसी कठिनाई के हो सके। जब तक यह स्थिति उत्पन्न नहीं होती, बाहरी उद्देश्यों के लिए भागवतम् का पाठ करना वक्ता और श्रोता दोनों के लिए व्यर्थ है।

पाठ 2

अनुवाद

शौनक ने कहा: हे सूत गोस्वामी, आप सभी वाणी और पाठ करने वालों में सबसे सौभाग्यशाली और आदरणीय हैं। कृपया श्रीमद्-भागवतम् का वह पवित्र संदेश सुनाइए, जो महान और शक्तिशाली ऋषि शुकदेव गोस्वामी द्वारा कहा गया था।

मुराद

शौनक गोस्वामी ने अत्यंत प्रसन्नतापूर्वक सूत गोस्वामी को दो बार संबोधित किया, क्योंकि वे और सभा के सदस्य शुकदेव गोस्वामी द्वारा बोले गए भागवतम् के पाठ को सुनने के लिए उत्सुक थे । वे किसी ऐसे पाखंडी व्यक्ति से इसे सुनना नहीं चाहते थे जो अपने स्वार्थ के लिए इसकी व्याख्या करे। सामान्यतः तथाकथित भागवतम् पाठ करने वाले या तो पेशेवर पाठकर्ता होते हैं या तथाकथित विद्वान निराकारवादी, जो परमेश्वर की दिव्य लीलाओं को नहीं समझ पाते। ऐसे निराकारवादी भागवतम् के कुछ अर्थों को तोड़-मरोड़ कर अपने निराकारवादी विचारों के अनुरूप और उनका समर्थन करते हैं, और पेशेवर पाठकर्ता तुरंत दसवें स्कंध में जाकर भगवान की लीलाओं के सबसे गोपनीय भाग की गलत व्याख्या करते हैं। इनमें से कोई भी पाठकर्ता भागवतम् का पाठ करने के योग्य नहीं है। श्रीमद्-भागवतम् की दिव्य चर्चा में केवल वही व्यक्ति वास्तविक भागीदार होता है जो शुकदेव गोस्वामी के प्रकाश में भागवतम् को प्रस्तुत करने के लिए तैयार हो और केवल वही व्यक्ति जो शुकदेव गोस्वामी और उनके प्रतिनिधि को सुनने के लिए तैयार हो।

पाठ 3

अनुवाद

यह रचना सर्वप्रथम किस काल और किस स्थान पर शुरू हुई, और इसे क्यों अपनाया गया? महान ऋषि कृष्ण-द्वैपायन व्यास को इस साहित्य को संकलित करने की प्रेरणा कहाँ से मिली?

मुराद

क्योंकि श्रीमद्-भागवतम् श्रील व्यासदेव का विशेष योगदान है, इसीलिए विद्वान शौनक मुनि ने इस पर अनेक प्रश्न पूछे हैं। उन्हें ज्ञात था कि श्रील व्यासदेव ने वेदों के पाठ को महाभारत तक अनेक विधियों से समझाया है, ताकि कम बुद्धि वाली स्त्रियाँ, शूद्र और द्विज कुल के पतित सदस्य इसे समझ सकें । श्रीमद्-भागवतम् इन सभी के लिए पारलौकिक है क्योंकि इसका सांसारिक किसी भी विषय से कोई संबंध नहीं है। इसलिए ये प्रश्न अत्यंत बुद्धिमत्तापूर्ण और प्रासंगिक हैं।

पाठ 4

अनुवाद

व्यासदेव के पुत्र एक महान भक्त, संतुलित अद्वैतवादी थे, जिनका मन सदा अद्वैत में ही लगा रहता था। वे सांसारिक गतिविधियों से परे थे, परन्तु अज्ञानतावश वे अज्ञानी प्रतीत होते थे।

मुराद

श्रील शुकदेव गोस्वामी एक मुक्त आत्मा थे, और इसलिए वे मायावी ऊर्जा के जाल में न फँसने के लिए हमेशा सतर्क रहते थे। भगवद्गीता में इस सतर्कता का बहुत स्पष्ट वर्णन है। मुक्त आत्मा और बद्ध आत्मा के कार्य भिन्न-भिन्न होते हैं। मुक्त आत्मा सदा आध्यात्मिक प्राप्ति के प्रगतिशील मार्ग पर लगी रहती है, जो बद्ध आत्मा के लिए स्वप्न के समान है। बद्ध आत्मा मुक्त आत्मा के वास्तविक कार्यों की कल्पना भी नहीं कर सकती। जहाँ बद्ध आत्मा आध्यात्मिक कार्यों के स्वप्न देखती है, वहीं मुक्त आत्मा जागृत रहती है। इसी प्रकार, बद्ध आत्मा का कार्य मुक्त आत्मा के लिए स्वप्न के समान प्रतीत होता है। बद्ध आत्मा और मुक्त आत्मा दृष्टिगत रूप से एक ही स्तर पर प्रतीत हो सकते हैं, परन्तु वास्तव में वे भिन्न-भिन्न कार्यों में लगे रहते हैं, और उनका ध्यान सदा सजग रहता है, चाहे इंद्रिय सुख में हो या आत्मसाक्षात्कार में। बद्ध आत्मा पदार्थ में लीन रहती है, जबकि मुक्त आत्मा पदार्थ के प्रति पूर्णतः उदासीन रहती है। इस उदासीनता का वर्णन इस प्रकार है।

पाठ 5

अनुवाद

जब श्री व्यासदेव अपने पुत्र के पीछे चल रहे थे, तब स्नान कर रही सुंदर युवतियों ने नग्न अवस्था में अपने शरीर को वस्त्र से ढक लिया, यद्यपि श्री व्यासदेव स्वयं नग्न नहीं थे। परन्तु पुत्र के वहाँ से गुजरने के समय उन्होंने ऐसा नहीं किया था। ऋषि ने इस बारे में पूछा, तो युवतियों ने उत्तर दिया कि उनके पुत्र पवित्र हैं और उन्हें देखते समय पुरुष और स्त्री में कोई भेद नहीं करते। परन्तु ऋषि ने ऐसा भेद किया।

मुराद

भगवद्गीता (5.18) में कहा गया है कि एक विद्वान ऋषि अपनी आध्यात्मिक दृष्टि से एक विद्वान और सौम्य ब्राह्मण, एक चांडाल (कुत्ते का मांस खाने वाला), एक कुत्ते या एक गाय को एक समान दृष्टि से देखते हैं। श्रील शुकदेव गोस्वामी ने वह अवस्था प्राप्त कर ली थी। इस प्रकार वे किसी पुरुष या स्त्री को नहीं देखते थे; वे सभी जीवों को विभिन्न वेशों में देखते थे। स्नान कर रही स्त्रियाँ किसी पुरुष के हावभाव को देखकर उसके मन को जान सकती थीं, ठीक वैसे ही जैसे किसी बच्चे को देखकर उसकी मासूमियत का पता लगाया जा सकता है। शुकदेव गोस्वामी सोलह वर्ष के युवा थे, इसलिए उनके शरीर के सभी अंग विकसित थे। वे नग्न थे, और स्त्रियाँ भी नग्न थीं। लेकिन क्योंकि शुकदेव गोस्वामी यौन संबंधों से परे थे, इसलिए वे अत्यंत मासूम प्रतीत होते थे। अपनी विशेष योग्यताओं के कारण स्त्रियाँ इस बात को तुरंत समझ गईं, इसलिए उन्हें श्रील व्यासदेव की ज़्यादा चिंता नहीं थी। लेकिन जब उनके पिता का देहांत हुआ, तो स्त्रियाँ तुरंत सज-धज कर तैयार हो गईं। स्त्रियाँ बिल्कुल उनके बच्चों या पोतियों जैसी थीं, फिर भी उन्होंने व्यासदेव की उपस्थिति में सामाजिक रीति-रिवाज के अनुसार ही प्रतिक्रिया दी, क्योंकि श्रील व्यासदेव गृहस्थ थे। गृहस्थ को पुरुष और स्त्री में भेद करना आवश्यक है; अन्यथा वह गृहस्थ नहीं रह सकता। इसलिए, पुरुष और स्त्री के प्रति आसक्ति के बिना शरीर और आत्मा के भेद को जानने का प्रयास करना चाहिए। जब तक ऐसा भेद बना रहता है, तब तक श्रील व्यासदेव को शुकदेव गोस्वामी के समान संन्यासी बनने का प्रयास नहीं करना चाहिए । कम से कम सैद्धांतिक रूप से तो यह विश्वास होना चाहिए कि कोई भी जीव न तो पुरुष है और न ही स्त्री। भौतिक प्रकृति द्वारा बनाया गया बाहरी आवरण विपरीत लिंग को आकर्षित करने और इस प्रकार व्यक्ति को भौतिक अस्तित्व में उलझाए रखने के लिए पदार्थ से बना होता है। मुक्त आत्मा इस विकृत भेद से ऊपर होती है। वह एक जीव और दूसरे जीव में भेद नहीं करता। उनके लिए वे सभी एक ही आत्मा हैं। इस आध्यात्मिक दृष्टि की पूर्णता ही मुक्ति की अवस्था है, और श्रील शुकदेव गोस्वामी ने वह अवस्था प्राप्त की थी। श्रील व्यासदेव भी पारलौकिक अवस्था में थे, लेकिन गृहस्थ जीवन जीने के कारण उन्होंने रीति-रिवाज के तौर पर स्वयं को मुक्त आत्मा होने का दावा नहीं किया।

पाठ 6

अनुवाद

जब श्रील शुकदेव, व्यास के पुत्र, कुरु और जांगल प्रांतों में भटकने के बाद एक पागल, गूंगे और मंदबुद्धि व्यक्ति के रूप में हस्तिनापुर (वर्तमान दिल्ली) शहर में प्रवेश किया, तो नागरिकों ने उन्हें कैसे पहचाना?

मुराद

दिल्ली का वर्तमान शहर पहले हस्तिनापुरा कहलाता था क्योंकि इसकी स्थापना सर्वप्रथम राजा हस्ती ने की थी। गोस्वामी शुकदेव अपने मायके से विदा होकर एक विक्षिप्त व्यक्ति की तरह भटकते रहे, इसलिए नगरवासियों के लिए उन्हें उनकी उच्च स्थिति में पहचानना बहुत कठिन था। अतः, किसी ऋषि को दृष्टि से नहीं, बल्कि श्रवण से पहचाना जाता है। किसी साधु या महान ऋषि के पास दर्शन के लिए नहीं, बल्कि श्रवण के लिए जाना चाहिए। यदि कोई साधु के वचन सुनने के लिए तैयार नहीं है , तो कोई लाभ नहीं। शुकदेव गोस्वामी एक ऐसे साधु थे जो भगवान की दिव्य गतिविधियों पर प्रवचन दे सकते थे। उन्होंने आम नागरिकों की इच्छाओं को पूरा नहीं किया। उन्हें भागवतम् विषय पर प्रवचन देते समय ही पहचाना जाता था , और उन्होंने कभी जादूगर की तरह करतब दिखाने का प्रयास नहीं किया। बाहरी रूप से वे मंदबुद्धि, मूक और विक्षिप्त प्रतीत होते थे, परन्तु वास्तव में वे परम दिव्य व्यक्तित्व थे।

पाठ 7

अनुवाद

ऐसा संयोग कैसे हुआ कि राजा परीक्षित की मुलाकात इस महान ऋषि से हुई, जिससे वेदों के इस महान दिव्य सार [भागवतम्] को उनके सामने प्रस्तुत करना संभव हो सका?

मुराद

श्रीमद्-भागवतम् को यहाँ वेदों का सार बताया गया है । यह कोई काल्पनिक कथा नहीं है, जैसा कि कुछ अनधिकृत व्यक्तियों द्वारा कभी-कभी माना जाता है। इसे शुक-संहिता भी कहा जाता है, या महान मुक्त ऋषि श्री शुकदेव गोस्वामी द्वारा प्रदत्त वैदिक भजन।

पाठ 8

अनुवाद

वे [शुकदेव गोस्वामी] किसी गृहस्थ के द्वार पर केवल उतनी ही देर ठहरते थे जितनी देर में गाय का दूध दुहा जाता था। और वे ऐसा केवल उस घर को पवित्र करने के लिए करते थे।

मुराद

शुकदेव गोस्वामी सम्राट परीक्षित से मिले और उन्होंने श्रीमद्-भागवतम् का पाठ समझाया । वे किसी भी गृहस्थ के घर में आधे घंटे से अधिक (गाय दुहने के समय) नहीं ठहरते थे और केवल सौभाग्यशाली गृहस्थ से भिक्षा लेते थे। ऐसा वे अपने शुभ आगमन से उस गृहस्थ को पवित्र करने के लिए करते थे। अतः शुकदेव गोस्वामी दिव्य स्थिति में स्थापित एक आदर्श उपदेशक हैं। उनके कार्यों से संन्यासी जीवन व्यतीत कर रहे और ईश्वर के संदेश का प्रचार करने के लिए समर्पित लोगों को यह सीखना चाहिए कि गृहस्थों से उनका कोई संबंध नहीं है, सिवाय उन्हें दिव्य ज्ञान से प्रबुद्ध करने के। गृहस्थ से भिक्षा माँगना उनके घर को पवित्र करने के उद्देश्य से होना चाहिए। संन्यासी जीवन का मार्ग अपनाने वाले व्यक्ति को गृहस्थ जीवन की सांसारिक संपत्तियों के आकर्षण में नहीं पड़ना चाहिए और इस प्रकार सांसारिक पुरुषों के अधीन नहीं होना चाहिए। संन्यासी जीवन जीने वाले व्यक्ति के लिए यह विष पीकर आत्महत्या करने से भी कहीं अधिक खतरनाक है।

पाठ 9

अनुवाद

ऐसा कहा जाता है कि महाराजा परीक्षित भगवान के एक महान और प्रथम श्रेणी के भक्त हैं और उनका जन्म और कर्म अत्यंत अद्भुत हैं। कृपया उनके बारे में हमें बताएं।

मुराद

महाराजा परीक्षित का जन्म अद्भुत है क्योंकि माता के गर्भ में उनकी रक्षा भगवान श्री कृष्ण ने की थी। उनके कार्य भी अद्भुत हैं क्योंकि उन्होंने कलि को दंड दिया, जो एक गाय को मारने का प्रयास कर रहा था। गायों को मारना मानव सभ्यता का अंत करना है। वे गाय को पाप के महान प्रतिनिधि द्वारा मारे जाने से बचाना चाहते थे। उनकी मृत्यु भी अद्भुत है क्योंकि उन्हें अपनी मृत्यु का पूर्वाभास हो गया था, जो किसी भी नश्वर प्राणी के लिए अद्भुत है, और इसलिए उन्होंने गंगा के किनारे बैठकर भगवान के दिव्य कार्यों को सुनकर स्वयं को परलोक के लिए तैयार किया। भागवतम् सुनने के सभी दिनों में उन्होंने न तो कुछ खाया-पिया और न ही एक क्षण भी सोए। इसलिए उनके बारे में सब कुछ अद्भुत है, और उनके कार्य ध्यानपूर्वक सुनने योग्य हैं। यहाँ उनके बारे में विस्तार से सुनने की इच्छा व्यक्त की गई है।

पाठ 10

अनुवाद

वह एक महान सम्राट थे और अपने जीते हुए राज्य की सारी समृद्धि के स्वामी थे। वे इतने ऊंचे पद पर थे कि पाण्डु वंश की प्रतिष्ठा बढ़ा रहे थे। फिर उन्होंने सब कुछ त्यागकर गंगा के किनारे बैठकर प्राणत्याग करने का निर्णय क्यों लिया?

मुराद

महाराजा परीक्षित विश्व और समस्त समुद्रों के सम्राट थे, और उन्होंने अपने प्रयासों से इतना बड़ा राज्य अर्जित नहीं किया था। उन्हें यह राज्य अपने दादा महाराजा युधिष्ठिर और उनके भाइयों से विरासत में मिला था। इसके अलावा, वे कुशल प्रशासक थे और अपने पूर्वजों के नाम के योग्य थे। इसलिए, उनकी समृद्धि और प्रशासन में कोई कमी नहीं थी। तो फिर उन्होंने इन सभी अनुकूल परिस्थितियों को छोड़कर गंगा के किनारे बैठकर प्राणत्याग क्यों किया? यह बात आश्चर्यजनक थी, और इसीलिए सभी इसके कारण जानने के लिए उत्सुक थे।

पाठ 11

अनुवाद

वह इतने महान सम्राट थे कि उनके सभी शत्रु उनके चरणों में गिरकर प्रणाम करते और अपनी सारी संपत्ति उनके हित में समर्पित कर देते थे। वे यौवन और शक्ति से परिपूर्ण थे, और उनके पास ऐसी राजसी समृद्धि थी जिसे छोड़ना उनके लिए कठिन था। आखिर वे अपना प्राण सहित सब कुछ क्यों त्यागना चाहते थे?

मुराद

उनके जीवन में कोई भी अवांछनीय बात नहीं थी। वे काफी युवा थे और शक्ति एवं समृद्धि से भरपूर जीवन का आनंद ले सकते थे। इसलिए सक्रिय जीवन से सेवानिवृत्त होने का कोई प्रश्न ही नहीं था। राज्य करों की वसूली में कोई कठिनाई नहीं थी क्योंकि वे इतने शक्तिशाली और वीर थे कि उनके शत्रु भी उनके चरणों में गिरकर प्रणाम करते और अपनी सारी संपत्ति अपने हित में अर्पित कर देते थे। महाराजा परीक्षित एक धर्मनिष्ठ राजा थे। उन्होंने अपने शत्रुओं पर विजय प्राप्त की, इसलिए राज्य समृद्धि से परिपूर्ण था। पर्याप्त मात्रा में दूध, अनाज और धातुएँ उपलब्ध थीं, और सभी नदियाँ और पर्वत उर्वरता से भरे हुए थे। अतः भौतिक रूप से सब कुछ संतोषजनक था। इसलिए, असमय अपने राज्य और प्राण त्यागने का कोई प्रश्न ही नहीं था। ऋषि यह सब सुनने के लिए उत्सुक थे।

पाठ 12

अनुवाद

जो लोग भगवान के कल्याण, उन्नति और सुख के लिए समर्पित हैं, वे केवल दूसरों के कल्याण, विकास और सुख के लिए ही जीते हैं। वे किसी स्वार्थ के लिए नहीं जीते। इसलिए, यद्यपि सम्राट [परीक्षित] सांसारिक वस्तुओं से पूरी तरह से मुक्त थे, तो वे अपने नश्वर शरीर का त्याग कैसे कर सकते थे, जो दूसरों का आश्रय था?

मुराद

परीक्षित महाराज एक आदर्श राजा और गृहस्थ थे क्योंकि वे भगवान के भक्त थे। भगवान के भक्त में स्वतः ही सभी अच्छे गुण होते हैं। सम्राट इसका एक उत्कृष्ट उदाहरण थे। व्यक्तिगत रूप से उन्हें अपने पास मौजूद सांसारिक ऐश्वर्यों से कोई लगाव नहीं था। परन्तु क्योंकि वे अपने नागरिकों के सर्वांगीण कल्याण के लिए राजा थे, इसलिए वे न केवल इस जीवन के लिए, बल्कि परलोक के लिए भी, जन कल्याण कार्यों में सदा तत्पर रहते थे। वे वधशालाओं या गायों की हत्या की अनुमति नहीं देते थे। वे मूर्ख और पक्षपाती प्रशासक नहीं थे जो एक प्राणी की रक्षा का प्रबंध करके दूसरे को मरने देते। भगवान के भक्त होने के कारण, वे भली-भांति जानते थे कि मनुष्य, पशु, पेड़-पौधे और सभी जीवित प्राणियों के सुख के लिए अपना प्रशासन कैसे संचालित किया जाए। वे स्वार्थी नहीं थे। स्वार्थ या तो आत्मकेंद्रित होता है या स्वयं-विस्तारित। वे इनमें से कोई नहीं थे। उनका उद्देश्य परम सत्य, भगवान को प्रसन्न करना था। राजा परमेश्वर का प्रतिनिधि होता है, इसलिए राजा का हित परमेश्वर के हित के समान होना चाहिए। परमेश्वर चाहता है कि सभी जीव उसके आज्ञाकारी हों और सुखी हों। अतः राजा का हित सभी प्रजा को ईश्वर के राज्य में वापस ले जाना है। इसलिए नागरिकों के कार्यों का ऐसा समन्वय होना चाहिए कि वे अंततः अपने घर, भगवान के धाम वापस जा सकें। प्रतिनिधि राजा के शासन में राज्य समृद्धि से परिपूर्ण होता है। उस समय मनुष्यों को पशुओं को खाने की आवश्यकता नहीं होती। अनाज, दूध, फल और सब्जियां प्रचुर मात्रा में उपलब्ध होती हैं, जिससे मनुष्य और पशु दोनों ही भरपेट भोजन कर सकते हैं। यदि सभी जीव भोजन और आश्रय से संतुष्ट हों और निर्धारित नियमों का पालन करें, तो एक जीव से दूसरे जीव में कोई कलह नहीं हो सकती। सम्राट परीक्षित एक योग्य राजा थे, इसलिए उनके शासनकाल में सभी सुखी थे।

पाठ 13

अनुवाद

हम जानते हैं कि आप वेदों के कुछ अंशों को छोड़कर सभी विषयों के अर्थों में विशेषज्ञ हैं, और इसलिए आप उन सभी प्रश्नों के उत्तर स्पष्ट रूप से समझा सकते हैं जो हमने अभी आपसे पूछे हैं।

मुराद

वेदों और पुराणों में जो अंतर है, वह ब्राह्मणों और परिव्राजकों के बीच के अंतर के समान है । ब्राह्मणों का कार्य वेदों में वर्णित कुछ फलदायी यज्ञों का संचालन करना है , जबकि परिव्राजकाचार्यों का कार्य सभी को दिव्य ज्ञान का प्रसार करना है। इसलिए, परिव्राजकाचार्य वैदिक मंत्रों के उच्चारण में सर्वथा कुशल नहीं होते , क्योंकि वैदिक अनुष्ठानों का संचालन करने वाले ब्राह्मण इन मंत्रों का उच्चारण लय और छंद के अनुसार व्यवस्थित रूप से करते हैं । फिर भी, यह नहीं समझना चाहिए कि ब्राह्मण भ्रमणशील उपदेशकों से अधिक महत्वपूर्ण हैं। वे एक ही उद्देश्य के लिए हैं, लेकिन अलग-अलग तरीकों से, इसलिए वे एक ही हैं और भिन्न भी।

वैदिक मंत्रों और पुराणों एवं इतिहासों में वर्णित बातों में कोई अंतर नहीं है। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, माध्यंदिना-श्रुति में उल्लेख है कि समस्त वेद, अर्थात् साम, अथर्व, ऋग्वेद, यजुर्वेद, पुराण, इतिहास, उपनिषद आदि, परम सत्ता की श्वास से उत्पन्न हुए हैं। अंतर केवल इतना है कि वैदिक मंत्र अधिकतर प्रणव ओंकार से प्रारंभ होते हैं, और वैदिक मंत्रों के सही उच्चारण का अभ्यास करने के लिए कुछ प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है । परन्तु इसका यह अर्थ नहीं है कि श्रीमद्-भागवतम् वैदिक मंत्रों से कम महत्वपूर्ण है। इसके विपरीत, जैसा कि पहले कहा गया है, यह समस्त वेदों का परिपक्व फल है । इसके अलावा, परम मुक्त आत्मा, श्रील शुकदेव गोस्वामी, आत्म-साक्षात्कार प्राप्त होने के बावजूद भागवतम् के अध्ययन में लीन हैं। श्रील सूत गोस्वामी उनके पदचिन्हों पर चल रहे हैं, और इसलिए उनका स्थान किसी भी मायने में कम महत्वपूर्ण नहीं है, भले ही वे छंदबद्ध उच्चारण के साथ वैदिक मंत्रों के उच्चारण में निपुण न हों , जो वास्तविक अनुभूति से अधिक अभ्यास पर निर्भर करता है। अनुभूति रटने से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।

पाठ 14

अनुवाद

सूत गोस्वामी ने कहा: जब दूसरी सहस्राब्दी तीसरी सहस्राब्दी से मिल रही थी, तब महान ऋषि [व्यासदेव] का जन्म पराशर के पुत्र सत्यवती, वसु की पुत्री के गर्भ में हुआ।

मुराद

चार युगों का एक कालानुक्रमिक क्रम है, जिन्हें सत्य, द्वापर, त्रेता और कलियुग कहा जाता है। लेकिन कभी-कभी इनमें आच्छादन होता है। वैवस्वत मनु के शासनकाल में, चार युगों के अट्ठाईसवें चक्र में आच्छादन हुआ था, और तीसरा युग दूसरे युग से पहले प्रकट हुआ था। उस विशेष युग में, भगवान श्री कृष्ण भी अवतरित हुए, और इसी कारण कुछ विशेष परिवर्तन हुआ। महान ऋषि की माता सत्यवती थीं, जो वसु (मछुआरे) की पुत्री थीं, और पिता महान पराशर मुनि थे। यही व्यासदेव के जन्म का इतिहास है। प्रत्येक युग को तीन अवधियों में विभाजित किया गया है, और प्रत्येक अवधि को संध्या कहा जाता है। व्यासदेव उस विशेष युग की तीसरी संध्या में प्रकट हुए थे।

पाठ 15

अनुवाद

एक समय की बात है, सूर्योदय होते ही व्यासदेव ने सरस्वती नदी के जल में सुबह का स्नान किया और एकांत में बैठकर ध्यान लगाने लगे।

मुराद

सरस्वती नदी हिमालय के बदरिकाश्रम क्षेत्र में बहती है। अतः यहाँ जिस स्थान का उल्लेख किया गया है, वह बदरिकाश्रम में स्थित शम्याप्रास है, जहाँ श्री व्यासदेव निवास करते हैं।

पाठ 16

अनुवाद

महान ऋषि व्यासदेव ने सहस्राब्दी के कर्तव्यों में विसंगतियां देखीं। समय की अदृश्य शक्ति के कारण पृथ्वी पर विभिन्न युगों में ऐसा होता है।

मुराद

व्यासदेव जैसे महान ऋषि मुक्त आत्माएं हैं, इसलिए वे भूतकाल और भविष्यकाल को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। इस प्रकार उन्होंने कलियुग में आने वाली विसंगतियों को देख लिया और तदनुसार उन्होंने आम लोगों के लिए ऐसी व्यवस्था की ताकि वे इस अंधकारमय युग में प्रगतिशील जीवन जी सकें। कलियुग में आम लोग क्षणभंगुर भौतिक चीजों में अधिक रुचि रखते हैं। अज्ञानता के कारण वे जीवन के मूल्यों का मूल्यांकन करने और आध्यात्मिक ज्ञान से प्रबुद्ध होने में असमर्थ हैं।

पाठ 17-18

अनुवाद

ज्ञान से परिपूर्ण उस महान ऋषि ने अपनी दिव्य दृष्टि से युग के प्रभाव से सभी भौतिक चीजों के पतन को देखा। उन्होंने यह भी देखा कि सामान्यतः नास्तिक लोगों का जीवनकाल कम हो जाएगा और सत्त्वहीनता के कारण वे अधीर हो जाएंगे। अतः उन्होंने जीवन के सभी वर्गों और स्थितियों के मनुष्यों के कल्याण के लिए चिंतन किया।

मुराद

समय की अप्रकट शक्तियाँ इतनी शक्तिशाली हैं कि वे समय के साथ सभी पदार्थों को नष्ट कर देती हैं। कलियुग में, जो चार सहस्राब्दियों के चक्र की अंतिम सहस्राब्दी है, समय के प्रभाव से सभी भौतिक वस्तुओं की शक्ति क्षीण हो जाती है। इस युग में आम लोगों के भौतिक शरीर की अवधि बहुत कम हो जाती है, और स्मृति भी कमजोर हो जाती है। पदार्थ की क्रियाशीलता भी पहले जैसी नहीं रहती। भूमि अन्य युगों की तुलना में समान अनुपात में अनाज का उत्पादन नहीं करती। गाय पहले जितना दूध नहीं देती। सब्जियों और फलों का उत्पादन भी पहले से कम है। इस प्रकार, सभी जीवित प्राणियों, चाहे मनुष्य हों या पशु, को भरपूर और पौष्टिक भोजन नहीं मिल पाता। जीवन की इतनी सारी आवश्यक वस्तुओं के अभाव के कारण, स्वाभाविक रूप से जीवन की अवधि कम हो जाती है, स्मृति कमजोर हो जाती है, बुद्धि सीमित हो जाती है, आपसी व्यवहार कपटपूर्ण हो जाता है, इत्यादि।

महान ऋषि व्यासदेव ने अपनी दिव्य दृष्टि से यह देख लिया था। जिस प्रकार एक ज्योतिषी किसी व्यक्ति के भविष्य का अनुमान लगा सकता है, या एक खगोलशास्त्री सूर्य ग्रहण और चंद्र ग्रहण की भविष्यवाणी कर सकता है, उसी प्रकार शास्त्रों का गहन ज्ञान रखने वाले वे मुक्त आत्माएं समस्त मानवजाति के भविष्य की भविष्यवाणी कर सकते हैं। वे आध्यात्मिक प्राप्ति की अपनी तीव्र दृष्टि के कारण ऐसा देख पाते हैं।

और ऐसे सभी आध्यात्मिक साधक, जो स्वाभाविक रूप से भगवान के भक्त हैं, आम जनता के कल्याणकारी कार्यों में सदा तत्पर रहते हैं। वे ही आम जनता के सच्चे मित्र हैं, न कि वे तथाकथित जननेता जो पाँच मिनट आगे क्या होने वाला है, यह देख नहीं पाते। इस युग में आम जनता और उनके तथाकथित नेता सभी दुर्भाग्यशाली हैं, आध्यात्मिक ज्ञान में विश्वासहीन हैं और कलियुग से प्रभावित हैं। वे सदा विभिन्न रोगों से ग्रस्त रहते हैं। उदाहरण के लिए, वर्तमान युग में तपेदिक के इतने मरीज़ और तपेदिक के अस्पताल हैं, लेकिन पहले ऐसा नहीं था क्योंकि समय इतना प्रतिकूल नहीं था। इस युग के दुर्भाग्यशाली लोग श्रील व्यासदेव के प्रतिनिधि और निस्वार्थ कार्यकर्ताओं का स्वागत करने में हमेशा अनिच्छुक रहते हैं, जो जीवन के सभी स्तरों और वर्गों के लोगों की सहायता के लिए हमेशा कुछ न कुछ योजना बनाने में लगे रहते हैं। सबसे महान परोपकारी वे आध्यात्मिक संत हैं जो व्यास, नारद, मध्व, चैतन्य, रूप, सरस्वती आदि के मिशन का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे सभी एक ही हैं। व्यक्तित्व भले ही भिन्न हों, लेकिन मिशन का उद्देश्य एक ही है, अर्थात् पतित आत्माओं को उनके घर, भगवान के धाम वापस ले जाना।

पाठ 19

अनुवाद

उन्होंने देखा कि वेदों में वर्णित यज्ञ वे साधन थे जिनके द्वारा लोगों के व्यवसाय शुद्ध हो सकते थे। और इस प्रक्रिया को सरल बनाने के लिए उन्होंने एक वेद को चार भागों में विभाजित किया, ताकि उनका प्रसार मनुष्यों तक हो सके।

मुराद

पहले केवल यजुर्वेद ही था , जिसमें यज्ञों के चार प्रकारों का विशेष रूप से उल्लेख किया गया था। लेकिन उन्हें सुगम बनाने के लिए, वेद को यज्ञों के चार प्रकारों में विभाजित किया गया, ताकि चारों संप्रदायों के कार्यों को शुद्ध किया जा सके। इन चार वेदों, अर्थात् ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद के ऊपर पुराण, महाभारत , संहिता आदि हैं , जिन्हें पंचम वेद के रूप में जाना जाता है। श्री व्यासदेव और उनके अनेक शिष्य ऐतिहासिक व्यक्तित्व थे, और वे कलियुग के पतित प्राणियों के प्रति अत्यंत दयालु और सहानुभूतिपूर्ण थे। इस प्रकार, पुराण और महाभारत संबंधित ऐतिहासिक तथ्यों से रचे गए हैं, जो चारों वेदों की शिक्षाओं की व्याख्या करते हैं । पुराणों और महाभारत को वेदों का अभिन्न अंग मानने में कोई संदेह नहीं है । छान्दोग्य उपनिषद (7.1.4) में पुराणों और महाभारत, जिन्हें सामान्यतः इतिहास के रूप में जाना जाता है, को पाँचवें वेद के रूप में उल्लेख किया गया है। श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, यही प्रकट शास्त्रों के संबंधित मूल्यों को निर्धारित करने का तरीका है।

पाठ 20

अनुवाद

ज्ञान के मूल स्रोतों [वेदों] के चार विभाजन अलग-अलग किए गए थे। लेकिन पुराणों में वर्णित ऐतिहासिक तथ्य और प्रामाणिक कथाएँ पाँचवाँ वेद कहलाती हैं।

पाठ 21

अनुवाद

वेदों को चार भागों में विभाजित करने के बाद, पैलाऋषि ऋग्वेद के प्रोफेसर बने, जैमिनी सामवेद के प्रोफेसर बने और केवल वैशम्पायन ही यजुर्वेद द्वारा महिमामंडित हुए।

मुराद

विभिन्न वेदों को अलग-अलग विद्वानों को विभिन्न तरीकों से विकसित करने के लिए सौंपा गया था।

पाठ 22

अनुवाद

अत्यंत श्रद्धापूर्वक लीन रहने वाले सुमंतु मुनि अंगिरा को अथर्ववेद का कार्यभार सौंपा गया था। और मेरे पिता, रोमहर्षण को पुराणों और ऐतिहासिक अभिलेखों का कार्यभार सौंपा गया था।

मुराद

श्रुति-मंत्रों में भी यह कहा गया है कि अंगिरा मुनि, जिन्होंने अथर्ववेद के कठोर सिद्धांतों का कड़ाई से पालन किया , अथर्ववेद के अनुयायियों के नेता थे ।

पाठ 23

अनुवाद

इन सभी विद्वानों ने बारी-बारी से अपने शिष्यों, पोते-पोतियों और परपोते-परपोतियों को अपने वेद सौंपे और इस प्रकार वेदों के अनुयायियों की संबंधित शाखाएँ अस्तित्व में आईं।

मुराद

ज्ञान का मूल स्रोत वेद हैं। सांसारिक या आध्यात्मिक ज्ञान की कोई भी शाखा ऐसी नहीं है जो वेदों के मूल ग्रंथ से संबंधित न हो । वे बस समय के साथ विकसित होकर अलग-अलग शाखाओं में बंट गई हैं। मूल रूप से इनकी व्याख्या महान, आदरणीय और विद्वान विद्वानों द्वारा की गई थी। दूसरे शब्दों में, वैदिक ज्ञान, जो विभिन्न शिष्य परंपराओं द्वारा अलग-अलग शाखाओं में विभाजित किया गया है, विश्व भर में वितरित हो चुका है। इसलिए, कोई भी वेदों से परे स्वतंत्र ज्ञान का दावा नहीं कर सकता।

पाठ 24

अनुवाद

इस प्रकार महान ऋषि व्यासदेव, जो अज्ञानी जनता के प्रति अत्यंत दयालु हैं, ने वेदों का संपादन किया ताकि कम बुद्धि वाले लोग भी उन्हें आत्मसात कर सकें।

मुराद

वेद एक ही है, और इसके अनेक भागों में विभाजन के कारण यहाँ बताए गए हैं । समस्त ज्ञान का बीज, अर्थात् वेद, ऐसा विषय नहीं है जिसे कोई साधारण मनुष्य आसानी से समझ सके। एक नियम है कि जो ब्राह्मण न हो, उसे वेदों का अध्ययन नहीं करना चाहिए। इस नियम की अनेक प्रकार से गलत व्याख्या की गई है। एक वर्ग, जो ब्राह्मण परिवार में जन्म लेने मात्र से ब्राह्मण होने का दावा करता है , कहता है कि वेदों का अध्ययन केवल ब्राह्मण जाति का एकाधिकार है । दूसरा वर्ग इसे अन्य जातियों के सदस्यों के साथ अन्याय मानता है, जो ब्राह्मण परिवार में जन्म नहीं लेते। परन्तु ये दोनों ही भ्रामक हैं। वेद ऐसे विषय हैं जिन्हें परमेश्वर ने ब्रह्माजी को भी समझाया था। अतः यह विषय केवल असाधारण सत्त्व गुणों वाले व्यक्तियों द्वारा ही समझा जा सकता है। रजोगुण और तमोगुण में रहने वाले व्यक्ति वेदों के विषय को समझ नहीं पाते। वैदिक ज्ञान का अंतिम लक्ष्य भगवान श्री कृष्ण हैं। रजोगुण और तमोगुण में रहने वाले लोग इस स्वरूप को बहुत कम ही समझ पाते हैं। सत्ययुग में सभी लोग सत्त्वगुण में स्थित थे। त्रेता और द्वापरयुगों में धीरे-धीरे सत्त्वगुण का पतन हुआ और आम जनता भ्रष्ट हो गई। वर्तमान युग में सत्त्वगुण लगभग न के बराबर है, इसलिए दयालु और शक्तिशाली ऋषि श्रील व्यासदेव ने आम जनता के लिए वेदों को विभिन्न भागों में विभाजित किया ताकि रजोगुण और तमोगुण में रहने वाले कम बुद्धि के व्यक्ति भी व्यावहारिक रूप से उनका पालन कर सकें। अगले श्लोक में इसका वर्णन इस प्रकार है।

पाठ 25

अनुवाद

करुणावश, महान ऋषि ने यह उचित समझा कि इससे मनुष्य जीवन के परम लक्ष्य को प्राप्त कर सकेंगे। इसलिए उन्होंने महिलाओं, श्रमिकों और द्विजों के मित्रों के लिए महाभारत नामक महान ऐतिहासिक वृत्तांत का संकलन किया।

मुराद

द्विज परिवारों के मित्र वे होते हैं जो ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य परिवारों में, या आध्यात्मिक रूप से सुसंस्कृत परिवारों में जन्म लेते हैं, लेकिन स्वयं अपने पूर्वजों के समान नहीं होते। ऐसे वंशज शुद्धिकरण की उपलब्धियों के अभाव में द्विज नहीं माने जाते। शुद्धिकरण की क्रियाएं बच्चे के जन्म से पहले ही शुरू हो जाती हैं, और गर्भाधान की इस प्रक्रिया को गर्भाधान संस्कार कहा जाता है। जिसने गर्भाधान संस्कार या आध्यात्मिक परिवार नियोजन नहीं किया है, उसे वास्तविक द्विज परिवार का सदस्य नहीं माना जाता। गर्भाधान संस्कार के बाद अन्य शुद्धिकरण प्रक्रियाएं की जाती हैं, जिनमें से एक जनेऊ संस्कार है। यह आध्यात्मिक दीक्षा के समय संपन्न होता है। इस विशेष संस्कार के बाद ही व्यक्ति को सही मायने में द्विज कहा जाता है। बीजान्न संस्कार के दौरान एक जन्म की गणना की जाती है , और आध्यात्मिक दीक्षा के समय दूसरे जन्म की गणना की जाती है। जो व्यक्ति इन महत्वपूर्ण संस्कारों से गुजर चुका हो , उसे ही वास्तविक द्विज कहा जा सकता है।

यदि माता-पिता आध्यात्मिक वंश नियोजन का पालन नहीं करते और केवल वासनावश संतान उत्पन्न करते हैं, तो उनकी संतानें द्विजबंधु कहलाती हैं। ये द्विजबंधु निश्चित रूप से सामान्य द्विजवंशों की संतानों के समान बुद्धिमान नहीं होते। द्विजबंधु शूद्रों और स्त्री वर्ग में वर्गीकृत हैं , जो स्वभावतः कम बुद्धिमान होते हैं। शूद्रों और स्त्री वर्ग को विवाह संस्कार के अलावा किसी भी संस्कार से गुजरना नहीं पड़ता ।

कम बुद्धि वाले पुरुष वर्ग, अर्थात् स्त्रियाँ, शूद्र और उच्च जातियों के अयोग्य पुत्र, दिव्य वेदों के उद्देश्य को समझने के लिए आवश्यक योग्यताओं से रहित हैं। इन्हीं के लिए महाभारत की रचना की गई थी। महाभारत का उद्देश्य वेदों के उद्देश्य का संचालन करना है , और इसीलिए इसमें भगवद्गीता का सार समाहित है। कम बुद्धि वाले लोग दर्शन की अपेक्षा कहानियों में अधिक रुचि रखते हैं, इसीलिए वेदों का दर्शन भगवद्गीता के रूप में भगवान श्री कृष्ण द्वारा प्रतिपादित किया गया है। व्यासदेव और भगवान कृष्ण दोनों ही दिव्य स्तर पर हैं, और इसीलिए उन्होंने इस युग के पतित प्राणियों का कल्याण करने में सहयोग किया। भगवद्गीता समस्त वैदिक ज्ञान का सार है। उपनिषदों की तरह, यह आध्यात्मिक मूल्यों का प्रथम ग्रंथ है। वेदांत दर्शन आध्यात्मिक स्नातकों के अध्ययन का विषय है। केवल स्नातकोत्तर आध्यात्मिक विद्यार्थी ही भगवान की आध्यात्मिक या भक्तिमय सेवा में प्रवेश कर सकते हैं। यह एक महान विज्ञान है, और इसके महान गुरु स्वयं भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु हैं। और जो लोग उनसे सामर्थ्य प्राप्त करते हैं, वे दूसरों को भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में दीक्षित कर सकते हैं।

पाठ 26

अनुवाद

हे द्विज ब्राह्मणों, समस्त जन कल्याण के लिए कार्य करने के बावजूद भी उनका मन संतुष्ट नहीं हुआ।

मुराद

श्री व्यासदेव ने जनमानस के सर्वांगीण कल्याण के लिए वैदिक महत्व के साहित्य का सृजन किया था, फिर भी वे स्वयं से संतुष्ट नहीं थे। उनसे यह अपेक्षा की जाती थी कि वे इन सभी कार्यों से संतुष्ट होंगे, परन्तु अंततः वे संतुष्ट नहीं हुए।

पाठ 27

अनुवाद

इस प्रकार ऋषि मन में असंतुष्ट होकर तुरंत चिंतन करने लगे, क्योंकि वे धर्म का सार जानते थे, और उन्होंने मन ही मन कहा:

मुराद

ऋषि ने मन की असंतुष्टि का कारण खोजना शुरू किया। जब तक मन संतुष्ट न हो जाए, तब तक पूर्णता प्राप्त नहीं होती। मन की यह संतुष्टि भौतिक जगत से परे खोजी जानी चाहिए।

पाठ 28-29

अनुवाद

मैंने कठोर अनुशासनिक व्रतों का पालन करते हुए, वेदों, आध्यात्मिक गुरुओं और यज्ञ वेदी की सादगीपूर्वक उपासना की है। मैंने नियमों का पालन किया है और महाभारत की व्याख्या के माध्यम से शिष्य परंपरा का महत्व समझाया है, जिससे स्त्रियाँ, शूद्र और अन्य (द्विज के मित्र) भी धर्म का मार्ग देख सकते हैं।

मुराद

कठोर अनुशासनिक व्रत और शिष्य परंपरा का पालन किए बिना कोई भी वेदों का सार नहीं समझ सकता । इच्छुक जातक को वेदों, आध्यात्मिक गुरुओं और यज्ञ अग्नि की पूजा करनी चाहिए। वैदिक ज्ञान की ये सभी जटिलताएं महाभारत में व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत की गई हैं , ताकि स्त्री वर्ग, श्रमिक वर्ग और ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य परिवारों के अयोग्य सदस्य भी इन्हें समझ सकें। इस युग में महाभारत मूल वेदों से भी अधिक आवश्यक है।

पाठ 30

अनुवाद

मुझे अपूर्णता का अहसास हो रहा है, हालांकि मैं स्वयं वेदों द्वारा आवश्यक सभी चीजों से पूर्ण रूप से सुसज्जित हूं।

मुराद

निःसंदेह श्रील व्यासदेव वैदिक उपलब्धियों के सभी पहलुओं में पूर्ण थे। वेदों में वर्णित विधियों द्वारा पदार्थ में डूबे जीव का शुद्धिकरण संभव है , परन्तु अंतिम उपलब्धि भिन्न है। जब तक वह प्राप्त न हो जाए, जीव, चाहे कितना भी सुसज्जित क्यों न हो, पारलौकिक सामान्य अवस्था में स्थित नहीं हो सकता। ऐसा प्रतीत होता है कि श्रील व्यासदेव इस रहस्य को समझने में असमर्थ रहे और इसीलिए असंतुष्ट थे।

पाठ 31

अनुवाद

इसका कारण शायद यह हो सकता है कि मैंने विशेष रूप से भगवान की भक्ति सेवा की ओर इशारा नहीं किया, जो पूर्ण प्राणियों और अचूक भगवान दोनों को प्रिय है।

मुराद

श्रील व्यासदेव की असंतुष्टि का वर्णन उनके अपने शब्दों में किया गया है। यह असंतुष्टि भगवान की भक्ति में जीव की सामान्य अवस्था के लिए थी। जब तक जीव सेवा की सामान्य अवस्था में स्थिर नहीं हो जाता, तब तक न तो भगवान और न ही जीव पूर्ण रूप से संतुष्ट हो सकते हैं। इस कमी का अहसास उन्हें तब हुआ जब उनके आध्यात्मिक गुरु नारद मुनि उनके पास पहुँचे। इसका वर्णन इस प्रकार है।

पाठ 32

अनुवाद

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, नारद सरस्वती नदी के किनारे स्थित कृष्ण-द्वैपायन व्यास की कुटिया में ठीक उसी समय पहुँचे जब व्यासदेव अपने दोषों पर पछतावा कर रहे थे।

मुराद

व्यासदेव को जो खालीपन महसूस हुआ, वह उनके ज्ञान की कमी के कारण नहीं था। भागवत धर्म भगवान की विशुद्ध भक्ति सेवा है, जिस तक अद्वैतवादी की पहुंच नहीं है। अद्वैतवादी परमहंसों (त्यागी जीवन के सबसे परिपूर्ण) में नहीं गिने जाते। श्रीमद्-भागवत भगवान के दिव्य कार्यों के वर्णनों से परिपूर्ण है। यद्यपि व्यासदेव एक सशक्त देवता थे, फिर भी उन्हें असंतोष का अनुभव हुआ क्योंकि उनके किसी भी ग्रंथ में भगवान के दिव्य कार्यों की उचित व्याख्या नहीं की गई थी। प्रेरणा श्री कृष्ण द्वारा सीधे व्यासदेव के हृदय में डाली गई थी, और इसलिए उन्होंने ऊपर वर्णित खालीपन का अनुभव किया। इससे स्पष्ट रूप से यह व्यक्त होता है कि भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा के बिना सब कुछ व्यर्थ है। लेकिन भगवान की दिव्य सेवा में, फलदायी कार्य या अनुभवजन्य दार्शनिक अटकलों के किसी भी अलग प्रयास के बिना सब कुछ मूर्त होता है।

पाठ 33

अनुवाद

श्री नारद के शुभ आगमन पर, श्री व्यासदेव आदरपूर्वक उठे और उन्हें प्रणाम किया, उन्हें सृष्टिकर्ता ब्रह्माजी के समान ही आदर दिया।

मुराद

विधि का अर्थ है ब्रह्मा, जो प्रथम सृजित जीव हैं। वे वेदों के मूल शिष्य और गुरु हैं । उन्होंने श्री कृष्ण से वेद सीखे और सर्वप्रथम नारद को उपदेश दिया। अतः नारद आध्यात्मिक शिष्य परंपरा में दूसरे आचार्य हैं। वे ब्रह्मा के प्रतिनिधि हैं, और इसलिए उनका आदर ब्रह्मा के समान ही किया जाता है, जो सभी विधियों (नियमों) के जनक हैं; इसी प्रकार, परंपरा में अन्य सभी शिष्यों का भी मूल आध्यात्मिक गुरु के प्रतिनिधि के रूप में समान आदर किया जाता है।