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अध्याय एक

महाराज प्रियव्रत के कार्य |

इस अध्याय में वर्णन किया गया है कि राजा प्रियव्रत ने राजसी ऐश्वर्य और वैभव का आनंद लिया और फिर पूर्ण ज्ञान की प्राप्ति की। राजा प्रियव्रत सांसारिक ऐश्वर्य से विरक्त हुए, फिर अपने राज्य से आसक्त हुए, परन्तु अंत में वे फिर से भौतिक सुखों से विरक्त हो गए और इस प्रकार मोक्ष प्राप्त किया। जब राजा परीक्षित ने यह सुना, तो वे आश्चर्यचकित हुए, परन्तु इस बात से कुछ हद तक असमंजस में थे कि भौतिक सुखों से अनासक्त रहने वाला भक्त बाद में उनसे आसक्त कैसे हो गया। इस प्रकार विस्मय में उन्होंने शुकदेव गोस्वामी से इस विषय पर प्रश्न किया।

राजा के प्रश्नों के उत्तर में, शुकदेव गोस्वामी ने कहा कि भक्तिमय सेवा दिव्य है, इसलिए भौतिक प्रभावों से विचलित नहीं हो सकती। प्रियव्रत ने नारद के उपदेशों से दिव्य ज्ञान प्राप्त किया था, इसलिए वे किसी राज्य में भौतिक सुख-भोग का जीवन व्यतीत नहीं करना चाहते थे। फिर भी, भगवान ब्रह्मा और स्वर्ग के राजा इंद्र जैसे श्रेष्ठ देवताओं के अनुरोध पर उन्होंने राज्य स्वीकार कर लिया।

सब कुछ भगवान के नियंत्रण में है, जो सर्वोच्च नियंत्रक हैं, और सभी को उसी के अनुसार कार्य करना चाहिए। जैसे बैल को उसकी नाक से बंधी रस्सी से नियंत्रित किया जाता है, वैसे ही सभी बद्ध जीव प्रकृति के गुणों के वश में कार्य करने के लिए विवश हैं। अतः एक सभ्य मनुष्य वर्ण और आश्रम व्यवस्था के अनुसार कार्य करता है। हालांकि भौतिक जीवन में भी कोई भी स्वतंत्र रूप से कार्य नहीं कर सकता। सभी को भगवान द्वारा प्रदत्त एक निश्चित प्रकार का शरीर स्वीकार करना पड़ता है और इस प्रकार उन्हें सुख और दुख के विभिन्न स्तर प्राप्त होते हैं। इसलिए यदि कोई कृत्रिम रूप से घर छोड़कर जंगल में भी चला जाता है, तो वह फिर से भौतिक जीवन से जुड़ जाता है। पारिवारिक जीवन की तुलना इंद्रिय वशीकरण के अभ्यास के लिए एक किले से की जाती है। जब इंद्रियों को नियंत्रित कर लिया जाता है, तो व्यक्ति घर या जंगल में रह सकता है; कोई अंतर नहीं है।

जब महाराजा प्रियव्रत ने भगवान ब्रह्मा के निर्देशानुसार सिंहासन ग्रहण किया, तो उनके पिता मनु वनवास चले गए। तब महाराजा प्रियव्रत ने विश्वकर्मा की पुत्री बृहिष्मती से विवाह किया। बृहिष्मती के गर्भ से उन्हें दस पुत्र हुए, जिनके नाम अग्निध्र, इध्मजिह्वा, यज्ञबाहु, महावीर, हिरण्यरेता, घृतपृष्ठ, सवन, मेधातिथि, वीतिहोत्र और कवि थे। उन्हें एक पुत्री भी हुई, जिसका नाम ऊर्जस्वती था। महाराजा प्रियव्रत अपनी पत्नी और परिवार के साथ हजारों वर्षों तक जीवित रहे। महाराजा प्रियव्रत के रथ के पहियों की छाप से सात महासागर और सात द्वीप बने। प्रियव्रत के दस पुत्रों में से तीन पुत्रों, कवि, महावीर और सवन ने संन्यास ग्रहण किया, जो जीवन का चौथा चरण है, और शेष सात पुत्र सात द्वीपों के शासक बने। महाराजा प्रियव्रत की दूसरी पत्नी भी थीं, जिनसे उन्हें उत्तम, रैवत और तामस नामक तीन पुत्र हुए। ये सभी मनु के पद पर आसीन हुए। इस प्रकार शुकदेव गोस्वामी ने महाराजा प्रियव्रत द्वारा मोक्ष प्राप्ति की प्रक्रिया का वर्णन किया है।

पाठ 1

अनुवाद

राजा परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा: हे महान ऋषि, भगवान के महान आत्म-साक्षात्कार प्राप्त भक्त राजा प्रियव्रत गृहस्थ जीवन में क्यों रहे, जो कर्मों के बंधन का मूल कारण है और जो मानव जीवन के उद्देश्य को विफल कर देता है?

मुराद

चौथे स्कंध में, श्रील शुकदेव गोस्वामी बताते हैं कि नारद मुनि ने राजा प्रियव्रत को मानव जीवन के उद्देश्य के बारे में पूर्णतः उपदेश दिया। मानव जीवन का उद्देश्य आत्म-साक्षात्कार करना और फिर धीरे-धीरे घर लौटना, भगवान के पास जाना है। जब नारद मुनि ने राजा को इस विषय पर पूर्ण उपदेश दिया, तो उन्होंने गृहस्थ जीवन में पुनः प्रवेश क्यों किया, जो भौतिक बंधन का मुख्य कारण है? महाराजा परीक्षित को यह देखकर अत्यंत आश्चर्य हुआ कि राजा प्रियव्रत गृहस्थ जीवन में बने रहे, विशेषकर तब जब वे न केवल आत्म-साक्षात्कार प्राप्त व्यक्ति थे, बल्कि भगवान के एक उत्कृष्ट भक्त भी थे। एक भक्त को वास्तव में गृहस्थ जीवन से कोई आकर्षण नहीं होता, परन्तु आश्चर्यजनक रूप से राजा प्रियव्रत गृहस्थ जीवन का भरपूर आनंद लेते थे। कोई यह तर्क दे सकता है, “गृहस्थ जीवन का आनंद लेना गलत क्यों है?” उत्तर यह है कि गृहस्थ जीवन में व्यक्ति कर्मों के फल से बंध जाता है। गृहस्थ जीवन का सार इंद्रिय सुख है, और जब तक मनुष्य इंद्रिय सुख की पूर्ति में लगा रहता है, तब तक वह कर्मों के फल वश में रहता है। आत्म-साक्षात्कार का यह अज्ञान ही मनुष्य के जीवन की सबसे बड़ी हार है। मनुष्य रूप विशेष रूप से कर्मों के बंधन से मुक्ति पाने के लिए बना है, परन्तु जब तक मनुष्य अपने जीवन के उद्देश्य को भूलकर साधारण पशु की तरह जीवन व्यतीत करता है—खाना, सोना, मैथुन करना और रक्षा करना—तब तक उसे भौतिक बद्ध जीवन जीना पड़ता है। ऐसे जीवन को स्वरूप-विस्मृति कहते हैं, अर्थात् अपनी वास्तविक स्थिति का विस्मृति। अतः वैदिक सभ्यता में जन्म के आरंभ में ही ब्रह्मचारी का प्रशिक्षण दिया जाता है। ब्रह्मचारी को तपस्या करनी चाहिए और कामोत्तेजना से दूर रहना चाहिए। अतः यदि मनुष्य ब्रह्मचर्य के सिद्धांतों में पूर्णतः प्रशिक्षित हो , तो वह सामान्यतः गृहस्थ जीवन में प्रवेश नहीं करता। तब उन्हें नैष्ठिक-ब्रह्मचारी कहा जाता है, जिसका अर्थ है पूर्ण ब्रह्मचर्य। राजा परीक्षित यह देखकर आश्चर्यचकित रह गए कि महान राजा प्रियव्रत, नैष्ठिक-ब्रह्मचर्य के सिद्धांतों में प्रशिक्षित होने के बावजूद , गृहस्थ जीवन में प्रवेश कर गए।

इस श्लोक में 'भागवत आत्मारामः' शब्द का विशेष महत्व है। जो व्यक्ति भगवान की तरह आत्मसंतुष्ट है, उसे भागवत आत्मारामः कहा जाता है। संतोष कई प्रकार का होता है। कर्मी अपने कर्मों से संतुष्ट होते हैं, ज्ञानी ब्रह्म के प्रकाश में विलीन होकर संतुष्ट होते हैं, और भक्त भगवान की सेवा में लगे रहकर संतुष्ट होते हैं। भगवान स्वयं संतुष्ट हैं क्योंकि वे पूर्णतः ऐश्वर्यमय हैं, और जो उनकी सेवा करके संतुष्ट होता है, उसे भागवत आत्मारामः कहा जाता है। मनुष्याणां सहस्रेषु: हजारों व्यक्तियों में से एक व्यक्ति मोक्ष के लिए प्रयास करता है, और हजारों व्यक्तियों में से जो मोक्ष प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, उनमें से एक व्यक्ति भौतिक अस्तित्व की चिंताओं से मुक्त होकर आत्मसंतुष्ट हो जाता है। लेकिन वह संतोष भी परम संतोष नहीं है। ज्ञानी और कर्मी , योगियों की भी इच्छाएँ होती हैं , परन्तु भक्तों की कोई इच्छा नहीं होती। भगवान की सेवा में संतोष को अकाम, यानी इच्छा से मुक्ति कहते हैं, और यही परम संतोष है। इसलिए महाराज परीक्षित ने पूछा, “जो सर्वोच्च स्तर पर पूर्णतः संतुष्ट है, वह पारिवारिक जीवन से कैसे संतुष्ट हो सकता है?”

इस श्लोक में 'परभः' शब्द का भी विशेष महत्व है। जब कोई पारिवारिक जीवन में संतुष्ट हो जाता है, तो उसका पतन निश्चित है क्योंकि वह भगवान के साथ अपने संबंध को भूल चुका होता है। प्रह्लाद महाराज बताते हैं कि पारिवारिक जीवन की गतिविधियाँ किस प्रकार व्यक्ति को और अधिक उलझाती जाती हैं। Ātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam: गृहस्थ जीवन एक अंधकारमय कुएँ के समान है। यदि कोई इस कुएँ में गिर जाए, तो उसकी आध्यात्मिक मृत्यु निश्चित है। इस अध्याय के श्लोक 23 में वर्णन किया गया है कि प्रियव्रत महाराज पारिवारिक जीवन में भी किस प्रकार मुक्त परमहंस बने रहे।

पाठ 2

अनुवाद

भक्त निःसंदेह मुक्त पुरुष हैं। इसलिए, हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, वे पारिवारिक मामलों में लीन नहीं रह सकते।

मुराद

भक्ति-रसामृत-सिंधु में कहा गया है कि भगवान की भक्ति सेवा करने से जीव और परमेश्वर की दिव्य स्थिति को समझा जा सकता है। भक्ति के सिवा किसी अन्य माध्यम से परमेश्वर को नहीं समझा जा सकता। भगवान ने श्रीमद्-भागवतम् (11.14.21) में इसकी पुष्टि की है : “ भक्त्याहम एकया ग्राह्यः: केवल भक्ति सेवा करने से ही मुझे समझा जा सकता है।” इसी प्रकार, भगवद्-गीता (18.55) में भगवान कृष्ण कहते हैं: “ भक्त्या माम् अभिजानति: केवल भक्ति सेवा करने से ही मुझे समझा जा सकता है।” इस प्रकार, भक्त के लिए पारिवारिक मामलों से आसक्त होना असंभव है, क्योंकि भक्त और उसके साथी मुक्त हैं। सभी लोग आनंद की खोज में लगे रहते हैं , लेकिन भौतिक संसार में कभी आनंद नहीं मिल सकता। यह केवल भक्ति में ही संभव है। पारिवारिक मामलों से लगाव और भक्ति एक दूसरे के अनुकूल नहीं हैं। इसलिए महाराजा परीक्षित को यह जानकर आश्चर्य हुआ कि महाराजा प्रियव्रत एक ही समय में भक्ति और पारिवारिक जीवन दोनों से जुड़े हुए थे।

पाठ 3

अनुवाद

परम पुरुषोत्तम भगवान के चरण कमलों की शरण में आए हुए महात्मा उन चरण कमलों की छाया में पूर्णतः तृप्त हो जाते हैं। उनकी चेतना कभी भी परिवार के सदस्यों से आसक्त नहीं हो सकती।

मुराद

श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है, nitāa pada-kamala, koṭī-candra suśītala, ye chāyāya jagat juḍāya. उन्होंने भगवान नित्यानंद के चरण कमलों की छाया का इतना सुखद और शीतलतापूर्ण वर्णन किया है कि भौतिक कर्मों की प्रज्वलित अग्नि में रहने वाले समस्त भौतिक भक्त भी उनके चरण कमलों की छाया में आकर पूर्णतः राहत और तृप्ति प्राप्त कर सकते हैं। पारिवारिक जीवन और आध्यात्मिक जीवन के अंतर का अनुभव कोई भी व्यक्ति कर सकता है जिसने परिवार के साथ जीवन यापन के कष्टों को सहा हो। जो व्यक्ति भगवान के चरण कमलों की शरण में आता है, वह कभी भी पारिवारिक कर्मों की ओर आकर्षित नहीं होता। भगवद्गीता (2.59) में कहा गया है , परं दृष्ट्वा निवर्तते: जब व्यक्ति को उच्चतर सुख का अनुभव होता है, तो वह निम्नतम कार्यों का त्याग कर देता है। इस प्रकार, भगवान के चरण कमलों की शरण में आते ही व्यक्ति पारिवारिक जीवन से विरक्त हो जाता है।

पाठ 4

अनुवाद

राजा ने आगे कहा: हे महान ब्राह्मण, मेरा सबसे बड़ा संदेह यही है। प्रियव्रत जैसे व्यक्ति, जो पत्नी, बच्चों और घर से इतना आसक्त थे, उनके लिए कृष्ण चेतना में सर्वोच्च अचूक पूर्णता प्राप्त करना कैसे संभव था?

मुराद

राजा परीक्षित को आश्चर्य हुआ कि पत्नी, बच्चों और घर से इतना लगाव रखने वाला व्यक्ति इतना पूर्णतः कृष्ण-चेतन कैसे हो सकता है। प्रह्लाद महाराज ने कहा है:

मतिर् न कृष्णे परतः 

स्वतो वा मिथोऽभिपद्येत गृह-व्रतानाम्

गृहस्थ , यानी वह व्यक्ति जिसने पारिवारिक कर्तव्यों का पालन करने का व्रत लिया है, उसके कृष्ण चेतना प्राप्त करने की कोई संभावना नहीं है। इसका कारण यह है कि अधिकांश गृहस्थ इंद्रिय सुखों से प्रेरित होते हैं और इसलिए धीरे-धीरे भौतिक अस्तित्व के सबसे अंधकारमय क्षेत्रों में विलीन हो जाते हैं ( adānta-gobhir viśatāṁ tamisram )। वे कृष्ण चेतना में पूर्ण कैसे हो सकते हैं? महाराजा परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से इस महान शंका का समाधान करने का अनुरोध किया।

पाठ 5

अनुवाद

श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: आपने जो कहा वह सही है। भगवान की महिमा, जिनकी स्तुति ब्रह्मा जैसे महान व्यक्तित्वों द्वारा सुंदर, दिव्य श्लोकों में की गई है, महान भक्तों और मुक्तजनों को अत्यंत प्रसन्न करती है। जो भगवान के चरण कमलों के अमृतमयी प्रेम से आसक्त है और जिसका मन सदा उनकी महिमा में लीन रहता है, उसे कभी-कभी किसी बाधा का सामना करना पड़ सकता है, लेकिन वह फिर भी अपने द्वारा प्राप्त उच्च स्थान को कभी नहीं छोड़ता।

मुराद

श्री शुकदेव गोस्वामी ने राजा के दोनों कथनों को स्वीकार किया—कि जो व्यक्ति कृष्ण चेतना में उन्नत अवस्था में है, वह पुनः भौतिक जीवन को नहीं अपना सकता और जो भौतिक जीवन को अपना चुका है, वह अपने जीवन के किसी भी चरण में कृष्ण चेतना को नहीं अपना सकता। इन दोनों कथनों को स्वीकार करते हुए भी, शुकदेव गोस्वामी ने यह स्पष्ट किया कि जो व्यक्ति एक बार अपने मन को भगवान की महिमा में लीन कर लेता है, वह कभी-कभी बाधाओं से प्रभावित हो सकता है, लेकिन फिर भी वह अपनी उच्च भक्तिमय स्थिति को नहीं छोड़ता।

श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर के अनुसार, भक्ति सेवा में दो प्रकार की बाधाएँ हैं। पहली बाधा वैष्णव के चरण कमलों में अपराध करना है। इसे वैष्णव-अपराध कहते हैं। श्री चैतन्य महाप्रभु ने अपने भक्तों को वैष्णव-अपराध न करने की चेतावनी दी थी , जिसका वर्णन उन्होंने पागल हाथी के अपराध के समान किया था। जब एक पागल हाथी किसी सुंदर बगीचे में प्रवेश करता है, तो वह सब कुछ नष्ट कर देता है और खेत को बंजर छोड़ देता है। इसी प्रकार, वैष्णव-अपराध की शक्ति इतनी अधिक है कि यदि कोई उन्नत भक्त भी इसे करता है, तो वह लगभग अपने आध्यात्मिक गुणों से वंचित हो जाता है। क्योंकि कृष्ण चेतना शाश्वत है, इसलिए इसे पूरी तरह से नष्ट नहीं किया जा सकता है, लेकिन कुछ समय के लिए उन्नति रुक सकती है। इस प्रकार वैष्णव अपराध भक्ति सेवा में एक प्रकार की बाधा है। हालांकि, कभी-कभी भगवान या उनके भक्त स्वयं भक्ति सेवा में बाधा डालना चाहते हैं। उदाहरण के लिए, हिरण्यकशिपु और हिरण्याक्ष पूर्व में वैकुंठ के द्वारपाल जय और विजय थे, लेकिन भगवान की इच्छा से वे तीन जन्मों तक उनके शत्रु बन गए। इस प्रकार भगवान की इच्छा भी एक प्रकार की बाधा है। लेकिन दोनों ही मामलों में, शुद्ध भक्त, एक बार कृष्ण चेतना में उन्नत हो जाने पर, कभी नष्ट नहीं हो सकता। अपने वरिष्ठों (स्वयंभुव और भगवान ब्रह्मा) के आदेशों का पालन करते हुए, प्रियव्रत ने पारिवारिक जीवन स्वीकार किया, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं था कि उन्होंने भक्ति सेवा में अपना स्थान खो दिया। कृष्ण चेतना परिपूर्ण और शाश्वत है, और इसलिए यह किसी भी परिस्थिति में नष्ट नहीं हो सकती। क्योंकि भौतिक संसार कृष्ण चेतना में उन्नति के लिए बाधाओं से भरा है, इसलिए कई रुकावटें दिखाई दे सकती हैं, फिर भी भगवान कृष्ण, जो सर्वोच्च पुरुष हैं, भगवद्-गीता (9.31) में घोषणा करते हैं , कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति: एक बार जो भगवान के चरण कमलों में शरण ले लेता है, वह खो नहीं सकता।

इस श्लोक में शिवतमाम शब्द का विशेष महत्व है। शिवतमाम का अर्थ है “सबसे शुभ”। भक्ति का मार्ग इतना शुभ है कि किसी भी परिस्थिति में भक्त का नाश नहीं हो सकता। इसका वर्णन स्वयं भगवान ने श्रीमद् भगवद्-गीता में किया है। पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस् तस्य विद्यते: “हे अर्जुन, भक्त के लिए इस जन्म में या अगले जन्म में नाश होने का कोई प्रश्न ही नहीं है।” ( भगवद्-गीता 6.40 ) भगवद्-गीता (6.43) में भगवान ने स्पष्ट रूप से बताया है कि ऐसा कैसे है।

तत्र तम् बुद्धि-संयोगं 

लभते पौर्वा-देहिकम 

यतते च ततो भूयः 

संसिद्धौ कुरु-नन्दन

भगवान की कृपा से, कभी-कभी एक सिद्ध भक्त साधारण मनुष्य के रूप में इस भौतिक संसार में आता है। अपने पूर्व अभ्यास के कारण, ऐसा सिद्ध भक्त स्वाभाविक रूप से भक्ति सेवा से जुड़ जाता है, मानो बिना किसी स्पष्ट कारण के। आसपास की परिस्थितियों के कारण आने वाली सभी बाधाओं के बावजूद, वह स्वतः ही भक्ति सेवा में लगा रहता है और धीरे-धीरे उन्नति करता है, यहाँ तक कि वह पुनः सिद्ध हो जाता है। बिल्वमंगल ठाकुर अपने पिछले जन्म में एक उन्नत भक्त थे, परन्तु अगले जन्म में वे घोर पतित हो गए और एक वेश्या से आसक्त हो गए। परन्तु अचानक, जिस वेश्या ने उन्हें इतना आकर्षित किया था, उसके शब्दों से उनका संपूर्ण व्यवहार बदल गया और वे एक महान भक्त बन गए। उच्च कोटि के भक्तों के जीवन में ऐसे अनेक उदाहरण हैं, जो सिद्ध करते हैं कि एक बार जो भगवान के चरण कमलों की शरण ले लेता है, वह कभी खो नहीं सकता ( कौन्तेय प्रतिजानीः न मे भक्तः प्रणश्यति )।

वास्तव में, व्यक्ति तभी भक्त बनता है जब वह पापमय जीवन के सभी परिणामों से पूर्णतः मुक्त हो जाता है। जैसा कि कृष्ण भगवद्गीता (7.28) में कहते हैं :

येषां टीवी अंत-गतं पापं 

जनानां पुण्य-कर्मणां 

ते द्वन्द-मोह-निर्मुक्ता 

भजन्ते माम दृढ़-व्रतः

“जिन व्यक्तियों ने पिछले जन्मों में और इस जन्म में पुण्य कर्म किए हैं, जिनके पाप कर्म पूर्णतः नष्ट हो चुके हैं और जो माया के द्वैत से मुक्त हो चुके हैं, वे दृढ़ संकल्प के साथ मेरी सेवा में लगे रहते हैं।” दूसरी ओर, जैसा कि प्रह्लाद महाराज ने कहा:

मतिर् न कृष्णे परतः 

स्वतो वा मिथोऽभिपद्येत गृह-व्रतानाम्

जो व्यक्ति भौतिक पारिवारिक जीवन—घर, परिवार, पत्नी, बच्चे आदि—से अत्यधिक आसक्त होता है, वह कृष्ण चेतना विकसित नहीं कर सकता।

ये स्पष्ट विरोधाभास भगवान की कृपा से एक भक्त के जीवन में हल हो जाते हैं, और इसलिए एक भक्त कभी भी मुक्ति के मार्ग पर अपनी स्थिति से वंचित नहीं होता है, जिसे इस श्लोक में शिवतमां पदवीम् के रूप में वर्णित किया गया है।

पाठ 6अनुवाद

शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: हे मेरे प्रिय राजा, राजकुमार प्रियव्रत एक महान भक्त थे क्योंकि उन्होंने अपने आध्यात्मिक गुरु नारद के चरण कमलों की साधना की और इस प्रकार पारलौकिक ज्ञान में सर्वोच्च सिद्धि प्राप्त की। उन्नत ज्ञान के साथ, वे हमेशा आध्यात्मिक विषयों पर चर्चा में लगे रहते थे और अपना ध्यान किसी और चीज पर नहीं लगाते थे। तब राजकुमार के पिता ने उनसे संसार के शासन का कार्यभार संभालने को कहा। उन्होंने प्रियव्रत को यह समझाने का प्रयास किया कि शास्त्रों में बताए अनुसार यह उनका कर्तव्य है। परन्तु राजकुमार प्रियव्रत निरंतर भक्ति योग का अभ्यास करते हुए भगवान का स्मरण करते रहते थे और इस प्रकार अपनी सभी इंद्रियों को भगवान की सेवा में लगाते थे। इसलिए, यद्यपि वे अपने पिता के आदेश को अस्वीकार नहीं कर सकते थे, राजकुमार ने इसे स्वीकार नहीं किया। इस प्रकार उन्होंने अत्यंत विवेकपूर्वक यह प्रश्न उठाया कि क्या संसार के शासन का दायित्व स्वीकार करने से वे भक्ति सेवा से विचलित हो जाएंगे।

मुराद

श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने गाया है, चाड़िया वैष्णव-सेवा निस्तार पाएचे केबा: “शुद्ध वैष्णव या आध्यात्मिक गुरु के चरण कमलों की सेवा किए बिना कोई भी भौतिक बंधनों से पूर्ण मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता।” राजकुमार प्रियव्रत नियमित रूप से नारद के चरण कमलों की सेवा करते थे, और इस प्रकार राजकुमार ने आध्यात्मिक विषयों को सत्य रूप से पूर्णतः समझ लिया ( स-तत्त्वः )। स-तत्त्वः शब्द का अर्थ है कि प्रियव्रत आत्मा, भगवान और आत्मा तथा भगवान के बीच के संबंध के सभी तथ्यों को जानते थे, और वे इस भौतिक संसार और भौतिक संसार में आत्मा और भगवान के बीच के संबंध को भी जानते थे। इसलिए राजकुमार ने स्वयं को केवल भगवान की सेवा में लगाने का निश्चय किया।

जब प्रियव्रत के पिता, स्वयंभुव मनु ने उनसे संसार के शासन का दायित्व स्वीकार करने का अनुरोध किया, तो उन्होंने इस सुझाव का स्वागत नहीं किया। यही एक महान, मुक्त भक्त का लक्षण है। सांसारिक कार्यों में संलग्न होते हुए भी, वे उनमें आनंद नहीं लेते, बल्कि सदा भगवान की सेवा में लीन रहते हैं। इस प्रकार भगवान की सेवा करते हुए, वे सांसारिक कार्यों से अप्रभावित रहते हैं। उदाहरण के लिए, यद्यपि उन्हें अपने बच्चों से कोई लगाव नहीं होता, फिर भी वे उनकी देखभाल करते हैं और उन्हें भक्त बनने की शिक्षा देते हैं। इसी प्रकार, वे अपनी पत्नी से स्नेहपूर्ण शब्दों में बात करते हैं, परन्तु उनसे आसक्त नहीं होते। भक्ति सेवा करने से भक्त को परमेश्वर के सभी अच्छे गुण प्राप्त होते हैं। भगवान कृष्ण की सोलह हजार पत्नियाँ थीं, वे सभी अत्यंत सुंदर थीं, और यद्यपि वे उनमें से प्रत्येक के साथ एक प्रिय पति के समान व्यवहार करते थे, फिर भी वे उनमें से किसी से भी आकर्षित या आसक्त नहीं थे। उसी प्रकार, यद्यपि एक भक्त पारिवारिक जीवन में प्रवेश करे और अपनी पत्नी और बच्चों के प्रति अत्यंत स्नेहपूर्ण व्यवहार करे, फिर भी वह इन कार्यों से कभी आसक्त नहीं होता।

इस श्लोक में कहा गया है कि अपने आध्यात्मिक गुरु के चरण कमलों की सेवा करने से राजकुमार प्रियव्रत ने शीघ्र ही कृष्ण चेतना की पूर्णता प्राप्त कर ली। आध्यात्मिक जीवन में उन्नति का यही एकमात्र मार्ग है। वेदों में भी यही कहा गया है:

यस्य देवे परा भक्तिर

यथा देवे तथा गुरू

तस्यैते कथिता ह्य अर्थः

प्रकाशन्ते महात्मनः

“यदि किसी व्यक्ति की परमेश्वर और आध्यात्मिक गुरु में अटूट आस्था हो, तो उसे समस्त वैदिक ज्ञान का सार प्राप्त हो जाता है। ( श्वेताश्वतर उपनिषद 6.23) भक्त सदा निरंतर भगवान का ध्यान करता है। हरे कृष्ण मंत्र का जाप करते समय, कृष्ण और हरे शब्द उसे तुरंत भगवान के समस्त कार्यों की याद दिला देते हैं। यद्यपि उसका संपूर्ण जीवन भगवान की सेवा में व्यतीत होता है, इसलिए भक्त किसी भी समय भगवान को नहीं भूल सकता। जिस प्रकार एक साधारण मनुष्य अपना मन भौतिक कार्यों में लगाता है, उसी प्रकार एक भक्त अपना मन आध्यात्मिक कार्यों में लगाता है। इसे ब्रह्म-सत्र, अर्थात् सदा परमेश्वर का ध्यान करना कहते हैं। श्री नारद ने राजकुमार प्रियव्रत को इस साधना में पूर्णतः दीक्षित किया था।”

पाठ 7

अनुवाद

श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: इस ब्रह्मांड में सबसे पहले सृजित प्राणी और सर्वोच्च शक्तिशाली देवता भगवान ब्रह्मा हैं, जो सर्वत्र ब्रह्मांडीय कार्यों के संचालन के लिए उत्तरदायी हैं। परमेश्वर से प्रत्यक्ष रूप से जन्म लेकर, वे अपने कार्यों को संपूर्ण ब्रह्मांड के कल्याण के लिए समर्पित करते हैं, क्योंकि वे ब्रह्मांडीय सृष्टि के उद्देश्य को जानते हैं। ये परम शक्तिशाली भगवान ब्रह्मा, अपने सहयोगियों और साकार वेदों के साथ, सर्वोच्च ग्रह मंडल में स्थित अपने निवास स्थान को छोड़कर राजकुमार प्रियव्रत के ध्यान स्थल पर अवतरित हुए।

मुराद

भगवान विष्णु, परम आत्मा ( आत्मा ), सभी चीजों के स्रोत हैं, जैसा कि वेदांत सूत्र में बताया गया है: जन्माद्य अस्य यतः। चूंकि ब्रह्मा सीधे भगवान विष्णु से उत्पन्न हुए थे, इसलिए उन्हें आत्मयोनि कहा जाता है। उन्हें भगवान भी कहा जाता है , हालांकि सामान्यतः भगवान का तात्पर्य भगवान (विष्णु या भगवान कृष्ण) से होता है। कभी-कभी महान व्यक्तित्वों - जैसे भगवान ब्रह्मा, नारद या भगवान शिव - को भी भगवान कहा जाता है क्योंकि वे भगवान के उद्देश्य को पूरा करते हैं। भगवान ब्रह्मा को भगवान कहा जाता है क्योंकि वे इस ब्रह्मांड के द्वितीयक निर्माता हैं। वे हमेशा इस बात पर विचार करते रहते हैं कि भौतिक कर्मों का आनंद लेने के लिए भौतिक संसार में आए बद्ध जीवों की स्थिति को कैसे सुधारा जाए। इसी कारण वे सभी के मार्गदर्शन के लिए वैदिक ज्ञान का प्रसार करते हैं।

वैदिक ज्ञान को दो भागों में विभाजित किया गया है: प्रवृत्ति-मार्ग और निवृत्ति-मार्ग। निवृत्ति-मार्ग इंद्रिय सुखों का त्याग करने का मार्ग है, और प्रवृत्ति-मार्ग वह मार्ग है जिसके द्वारा जीवों को भोग करने का अवसर दिया जाता है और साथ ही उन्हें इस प्रकार निर्देशित किया जाता है कि वे अपने घर, भगवान के धाम लौट सकें। इस ब्रह्मांड पर शासन करना एक महान जिम्मेदारी है, इसलिए ब्रह्मा को विभिन्न युगों में कई मनुओं को ब्रह्मांडीय मामलों का कार्यभार सौंपना पड़ा। प्रत्येक मनु के अधीन अलग-अलग राजा होते हैं जो भगवान ब्रह्मा के उद्देश्य को पूरा करते हैं। पूर्व व्याख्याओं से यह स्पष्ट है कि ध्रुव महाराज के पिता, राजा उत्तानपाद ने ब्रह्मांड पर शासन किया क्योंकि उनके बड़े भाई, प्रियव्रत ने अपने जीवन के आरंभ से ही तपस्या का अभ्यास किया था। इस प्रकार, प्रचेता काल तक, ब्रह्मांड के सभी राजा उत्तानपाद महाराज के वंशज थे। प्रचेता काल के बाद कोई योग्य राजा न होने के कारण, स्वयंभुव मनु अपने सबसे बड़े पुत्र प्रियव्रत को, जो वहाँ ध्यान कर रहे थे, गंधमादन पर्वत पर ले आए। स्वयंभुव मनु ने प्रियव्रत से ब्रह्मांड पर शासन करने का अनुरोध किया। जब उन्होंने इनकार कर दिया, तो भगवान ब्रह्मा सत्यलोक नामक सर्वोच्च ग्रह मंडल से अवतरित हुए और प्रियव्रत से आदेश स्वीकार करने का आग्रह किया। भगवान ब्रह्मा अकेले नहीं आए थे। वे मरीचि, आत्रेय और वसिष्ठ जैसे अन्य महान ऋषियों के साथ आए थे। प्रियव्रत को यह समझाने के लिए कि उनके लिए वैदिक आदेशों का पालन करना और संसार पर शासन करने का दायित्व स्वीकार करना आवश्यक है, भगवान ब्रह्मा अपने साथ साक्षात वेदों को भी लाए, जो उनके निरंतर सहयोगी हैं।

इस श्लोक में एक महत्वपूर्ण शब्द है स्व-भवनात्, जो यह दर्शाता है कि भगवान ब्रह्मा अपने ही धाम से अवतरित हुए। प्रत्येक देवता का अपना धाम होता है। देवताओं के राजा इंद्र का अपना धाम है, चंद्रमा लोक के स्वामी चंद्र का और सूर्य लोक के प्रमुख देवता सूर्य का भी अपना धाम है। करोड़ों देवता हैं और तारे और ग्रह उनके अपने-अपने निवास स्थान हैं। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि की गई है: यांति देव-व्रता देवान: “देवताओं की उपासना करने वाले उनके विभिन्न ग्रह मंडलों में जाते हैं।” भगवान ब्रह्मा का धाम, सर्वोच्च ग्रह मंडल, सत्यलोक या कभी-कभी ब्रह्मलोक कहलाता है। ब्रह्मलोक आमतौर पर आध्यात्मिक जगत को संदर्भित करता है। भगवान ब्रह्मा का धाम सत्यलोक है, लेकिन चूंकि भगवान ब्रह्मा वहां निवास करते हैं, इसलिए इसे कभी-कभी ब्रह्मलोक भी कहा जाता है।

पाठ 8

अनुवाद

जब भगवान ब्रह्मा अपने वाहन, विशाल हंस पर सवार होकर अवतरित हुए, तो सिद्धलोक, गंधर्वलोक, साध्यालोक और चारणलोक नामक ग्रहों के सभी निवासी, साथ ही विभिन्न विमानों में सवार महान ऋषि और देवता, भगवान ब्रह्मा का स्वागत करने और उनकी पूजा करने के लिए आकाश में एकत्रित हो गए। विभिन्न ग्रहों के निवासियों से सम्मान और आदर प्राप्त करते हुए, भगवान ब्रह्मा प्रकाशमान तारों से घिरे पूर्णिमा के चंद्रमा के समान प्रकट हुए। फिर भगवान ब्रह्मा का विशाल हंस गंधमादन पर्वत की सीमा पर पहुंचा और वहां बैठे राजकुमार प्रियव्रत के पास पहुंचा।

मुराद

इस विवरण से प्रतीत होता है कि देवताओं के ग्रहों के बीच नियमित अंतरग्रहीय यात्रा होती है। एक अन्य महत्वपूर्ण बात यह है कि एक ग्रह विशाल पर्वतों से आच्छादित है, जिनमें से एक गंधमादन पर्वत है। तीन महान व्यक्तित्व - प्रियव्रत, नारद और स्वयंभुव मनु - इस पर्वत पर विराजमान थे। ब्रह्मा-संहिता के अनुसार, प्रत्येक ब्रह्मांड विभिन्न ग्रहीय प्रणालियों से भरा हुआ है, और प्रत्येक प्रणाली की अपनी अनूठी समृद्धि है। उदाहरण के लिए, सिद्धलोक के सभी निवासी रहस्यमय योग की शक्तियों में अत्यंत निपुण हैं। वे हवाई जहाज या अन्य उड़ने वाली मशीनों के बिना एक ग्रह से दूसरे ग्रह तक जा सकते हैं। इसी प्रकार, गंधर्वलोक के निवासी संगीत विज्ञान में निपुण हैं, और साध्यालोक के सभी निवासी महान संत हैं। अंतरग्रहीय प्रणाली निस्संदेह विद्यमान है, और विभिन्न ग्रहों के निवासी एक ग्रह से दूसरे ग्रह तक जा सकते हैं। यद्यपि इस पृथ्वी पर हमने ऐसी कोई मशीन नहीं बनाई है जो सीधे एक ग्रह से दूसरे ग्रह तक जा सके, हालांकि चंद्रमा तक सीधे जाने का एक असफल प्रयास किया गया है।

पाठ 9

अनुवाद

नारद मुनि के पिता भगवान ब्रह्मा इस ब्रह्मांड में सर्वोच्च हैं। नारद ने विशाल हंस को देखते ही समझ लिया कि भगवान ब्रह्मा आ गए हैं। इसलिए वे तुरंत स्वयंभुव मनु और उनके पुत्र प्रियव्रत के साथ खड़े हो गए, जिन्हें नारद उपदेश दे रहे थे। फिर उन्होंने हाथ जोड़कर भगवान ब्रह्मा की आदरपूर्वक पूजा शुरू की।

मुराद

जैसा कि पिछले श्लोक में बताया गया है, भगवान ब्रह्मा अन्य देवताओं के साथ आए थे, लेकिन उनके विशेष वाहन विशाल हंस थे। इसलिए जैसे ही नारद मुनि ने हंस को देखा, वे समझ गए कि उनके पिता, भगवान ब्रह्मा, जिन्हें हिरण्यगर्भ के नाम से भी जाना जाता है, आ रहे हैं। अतः वे तुरंत स्वयंभुव मनु और अपने पुत्र प्रियव्रत के साथ भगवान ब्रह्मा का स्वागत करने और उन्हें आदर अर्पित करने के लिए खड़े हो गए।

पाठ 10

अनुवाद

हे मेरे प्रिय राजा परीक्षित, क्योंकि भगवान ब्रह्मा अंततः सत्यलोक से भूलोक में अवतरित हुए थे, इसलिए नारद मुनि, राजकुमार प्रियव्रत और स्वयंभुव मनु वैदिक रीति-रिवाजों के अनुसार उन्हें पूजा-अर्चना की वस्तुएँ अर्पित करने और उनकी स्तुति करने के लिए आगे आए। उस समय, इस ब्रह्मांड के जनक भगवान ब्रह्मा को प्रियव्रत पर दया आई और उन्होंने मुस्कुराते हुए उन्हें देखकर इस प्रकार कहा।

मुराद

भगवान ब्रह्मा का सत्यलोक से प्रियव्रत से मिलने आना इस बात का संकेत है कि मामला अत्यंत गंभीर था। नारद मुनि प्रियव्रत को आध्यात्मिक जीवन, ज्ञान, वैराग्य और भक्ति के महत्व के बारे में उपदेश देने आए थे, और भगवान ब्रह्मा जानते थे कि नारद के उपदेश अत्यंत प्रभावशाली थे। इसलिए, जब तक भगवान ब्रह्मा स्वयं गंधमादन पर्वत पर जाकर प्रियव्रत से विनती नहीं करते, तब तक वे जानते थे कि राजकुमार प्रियव्रत अपने पिता का आदेश नहीं मानेंगे। ब्रह्मा का उद्देश्य प्रियव्रत के दृढ़ संकल्प को तोड़ना था। इसलिए ब्रह्मा ने सबसे पहले प्रियव्रत पर दया दृष्टि डाली। उनकी मुस्कान और करुणामयी भाव से यह भी स्पष्ट था कि यद्यपि ब्रह्मा प्रियव्रत से गृहस्थ जीवन स्वीकार करने का अनुरोध करेंगे, फिर भी प्रियव्रत भक्तिमय सेवा से विमुख नहीं होंगे। एक वैष्णव के आशीर्वाद से सब कुछ संभव है। भक्ति-रसामृत-सिंधु में इसे कृपा-सिद्धि कहा गया है, जिसका अर्थ है किसी श्रेष्ठ व्यक्ति के आशीर्वाद मात्र से प्राप्त पूर्णता। शास्त्रों में वर्णित नियमों का पालन करने से व्यक्ति आमतौर पर मुक्त और परिपूर्ण हो जाता है। फिर भी, अनेक व्यक्तियों ने आध्यात्मिक गुरु या श्रेष्ठ व्यक्ति के आशीर्वाद मात्र से ही पूर्णता प्राप्त कर ली है।

प्रियव्रत भगवान ब्रह्मा के पोते थे, और जैसे पोते-दादा के बीच कभी-कभी मज़ाकिया प्रतिस्पर्धा होती है, वैसे ही प्रियव्रत ने ध्यान में लीन रहने का निश्चय किया था, जबकि ब्रह्मा ने ब्रह्मांड पर शासन करने का निश्चय किया था। इसलिए भगवान ब्रह्मा की स्नेहपूर्ण मुस्कान और दृष्टि का अर्थ था, “मेरे प्रिय प्रियव्रत, तुमने गृहस्थ जीवन को स्वीकार न करने का निश्चय किया है, परन्तु मैंने तुम्हें यह समझाने का निश्चय किया है कि तुम्हें इसे स्वीकार करना ही होगा।” वास्तव में, ब्रह्मा प्रियव्रत की उच्च कोटि की त्याग, तपस्या, तपस्या और भक्ति की प्रशंसा करने आए थे ताकि गृहस्थ जीवन को स्वीकार करने के बावजूद वे भक्ति से विचलित न हों।

इस श्लोक में एक महत्वपूर्ण शब्द है सूक्त-वाकेन (वैदिक मंत्रों द्वारा)। वेदों में भगवान ब्रह्मा से यह प्रार्थना की गई है: हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे भूतस्य जाताः पतिर एक आसीत्। ब्रह्मा का स्वागत उचित वैदिक मंत्रों के साथ किया गया, और वैदिक रीति-रिवाजों के अनुसार उनका स्वागत किए जाने के कारण वे अत्यंत प्रसन्न हुए।

पाठ 11

अनुवाद

इस ब्रह्मांड में सर्वोच्च सत्ता भगवान ब्रह्मा ने कहा: हे प्रियव्रत, मेरी बात ध्यानपूर्वक सुनो। परमेश्वर से ईर्ष्या मत करो, जो हमारी प्रायोगिक सीमाओं से परे हैं। हम सभी, जिनमें तुम्हारे पिता भगवान शिव और महर्षि नारद भी शामिल हैं, परमेश्वर के आदेश का पालन करने के लिए बाध्य हैं। हम उनके आदेश से विचलित नहीं हो सकते।

मुराद

भक्ति सेवा में बारह महान अधिकारियों में से चार - स्वयं भगवान ब्रह्मा, उनके पुत्र नारद, स्वायंभुव मनु और भगवान शिव - प्रियव्रत के समक्ष उपस्थित थे। उनके साथ कई अन्य प्रख्यात ऋषि भी थे। ब्रह्मा ने सर्वप्रथम प्रियव्रत को यह समझाना चाहा कि यद्यपि ये सभी महान व्यक्तित्व प्रख्यात हैं, फिर भी वे परमेश्वर के आदेशों का उल्लंघन नहीं कर सकते, जिन्हें इस श्लोक में देव कहा गया है, जिसका अर्थ है "सदामस्त महिमामय"। परमेश्वर की शक्ति, महिमा और सामर्थ्य कभी कम नहीं हो सकती। ईशोपनिषद में भगवान को अपाप-विद्ध बताया गया है, जिसका अर्थ है कि वे भौतिक रूप से पापी मानी जाने वाली किसी भी चीज से अप्रभावित रहते हैं। इसी प्रकार, श्रीमद्-भागवत में परमेश्वर को इतना शक्तिशाली बताया गया है कि कोई भी घृणित चीज उन पर अप्रभावित नहीं रह सकती। परमेश्वर की स्थिति को समझाने के लिए अक्सर सूर्य का उदाहरण दिया जाता है, जो पृथ्वी से मूत्र को वाष्पित कर देता है, लेकिन कभी भी प्रदूषण से प्रभावित नहीं होता। परमेश्वर पर कभी भी कोई कुकर्म करने का आरोप नहीं लगाया जा सकता।

जब भगवान ब्रह्मा प्रियव्रत को ब्रह्मांड पर शासन करने का दायित्व ग्रहण करने के लिए प्रेरित करने गए, तो वे मनमर्जी से नहीं गए; वे परमेश्वर के निर्देशों का पालन कर रहे थे। वास्तव में, ब्रह्मा और अन्य सच्चे अधिकारी उनकी अनुमति के बिना कभी कुछ नहीं करते। परमेश्वर सबके हृदय में विराजमान हैं। श्रीमद्-भागवतम् के आरंभ में कहा गया है, तेने ब्रह्मा हृदा य आदि-कवये: भगवान ने ब्रह्मा को उनके हृदय के माध्यम से वैदिक ज्ञान का उपदेश दिया। भक्ति सेवा द्वारा जीव जितना अधिक शुद्ध होता है, उतना ही वह परमेश्वर के प्रत्यक्ष संपर्क में आता है, जैसा कि श्रीमद् भगवद्-गीता में पुष्टि की गई है।

तेषां सतत-युक्तानां

भजताम् प्रीति-पूर्वकं

ददामि बुद्धि-योगं तम

येन माम उपयन्ति ते

“जो लोग निरंतर भक्त हैं और प्रेम से मेरी उपासना करते हैं, मैं उन्हें वह समझ देता हूँ जिससे वे मेरे पास आ सकें।” ( भगवद् गीता 10.10 ) अतः भगवान ब्रह्मा अपनी इच्छा से प्रियव्रत के पास नहीं आए थे, बल्कि यह समझा जाता है कि उन्हें परम पुरुषोत्तम भगवान द्वारा प्रियव्रत को समझाने का आदेश दिया गया था, जिनकी क्रियाओं को भौतिक इंद्रियों द्वारा समझा नहीं जा सकता और इसलिए उन्हें यहाँ अप्रमेय बताया गया है। इस प्रकार भगवान ब्रह्मा ने सबसे पहले प्रियव्रत को अपने वचनों को ध्यानपूर्वक और ईर्ष्या रहित होकर सुनने की सलाह दी।

यहां यह बताया गया है कि किसी व्यक्ति की इच्छा कुछ और करने की होने के बावजूद उसे कुछ विशेष कार्य करने के लिए क्यों प्रेरित किया जाता है। कोई भी व्यक्ति भगवान शिव, भगवान ब्रह्मा, मनु या महान ऋषि नारद जैसे शक्तिशाली होने पर भी परमेश्वर के आदेशों का उल्लंघन नहीं कर सकता। ये सभी अधिकारी निश्चित रूप से बहुत शक्तिशाली हैं, लेकिन उनमें भगवान के आदेशों का उल्लंघन करने की शक्ति नहीं है। चूंकि भगवान ब्रह्मा परमेश्वर के आदेशानुसार प्रियव्रत के पास आए थे, इसलिए वे सबसे पहले इस संदेह को दूर करना चाहते थे कि वे प्रियव्रत के शत्रु के रूप में कार्य कर रहे हैं। भगवान ब्रह्मा परमेश्वर के आदेशों का पालन कर रहे थे, इसलिए प्रियव्रत के लिए भगवान ब्रह्मा के आदेश को स्वीकार करना उचित था, जैसा कि भगवान चाहते थे।

पाठ 12

अनुवाद

कठोर तपस्या, उच्च कोटि की वैदिक शिक्षा, रहस्यमय योग, शारीरिक शक्ति या बौद्धिक गतिविधियों के बल पर भी कोई परमेश्वर के आदेश से बच नहीं सकता। न ही कोई अपने धार्मिक बल, भौतिक समृद्धि या किसी अन्य साधन से, स्वयं या दूसरों की सहायता से, परमेश्वर के आदेश का उल्लंघन कर सकता है। ब्रह्मा से लेकर चींटी तक, किसी भी जीव के लिए यह संभव नहीं है।

मुराद

बृहद-आरण्यक उपनिषद (3.8.9) में याज्ञवल्क्य गार्ग मुनि की पुत्री गार्गी से कहते हैं, “ हे मेरी प्रिय गार्गी, सब कुछ भगवान के वश में है। सूर्य, चंद्रमा और अन्य नियंत्रक एवं देवता जैसे ब्रह्मा और इंद्र भी उनके वश में हैं।” एक साधारण मनुष्य या पशु जिसने भौतिक शरीर धारण किया है, वह भगवान के वश से बाहर नहीं जा सकता। भौतिक शरीर में इंद्रियाँ भी शामिल हैं। यद्यपि, तथाकथित वैज्ञानिकों की इंद्रिय क्रियाएँ व्यर्थ हैं जो ईश्वर के नियम या प्रकृति के नियमों से मुक्त होने का प्रयास करते हैं। भगवद्गीता (7.14) में भी इसकी पुष्टि की गई है । मम माया दुरात्यया: भौतिक प्रकृति के नियंत्रण को पार करना असंभव है, क्योंकि परमेश्वर इसके पीछे कार्य कर रहे हैं। कभी-कभी हम अपनी तपस्या, साधना और रहस्यमय योगिक शक्तियों पर गर्व करते हैं, लेकिन इसमें स्पष्ट रूप से कहा गया है कि कोई भी व्यक्ति रहस्यमय शक्ति, वैज्ञानिक शिक्षा या तपस्या के बल पर परमेश्वर के नियमों और निर्देशों को पार नहीं कर सकता। यह असंभव है।

मनीषया शब्द (बुद्धि द्वारा) का विशेष महत्व है। प्रियव्रत यह तर्क दे सकते हैं कि भगवान ब्रह्मा उनसे पारिवारिक जीवन और राज्य के शासन की जिम्मेदारी स्वीकार करने का अनुरोध कर रहे थे, जबकि नारद मुनि ने उन्हें गृहस्थ जीवन में प्रवेश न करने और भौतिक मामलों में न उलझने की सलाह दी थी। प्रियव्रत के लिए किसे स्वीकार करना एक पहेली होगी, क्योंकि भगवान ब्रह्मा और नारद मुनि दोनों ही अधिकारी हैं। ऐसी परिस्थितियों में, मनीषया शब्द का प्रयोग अत्यंत उपयुक्त है, क्योंकि यह इंगित करता है कि नारद मुनि और भगवान ब्रह्मा दोनों ही उपदेश देने के लिए अधिकृत हैं, इसलिए प्रियव्रत को दोनों में से किसी की भी उपेक्षा नहीं करनी चाहिए, बल्कि अपनी बुद्धि का प्रयोग करके दोनों की सलाह का पालन करना चाहिए। ऐसी दुविधाओं को हल करने के लिए, श्रील रूप गोस्वामी ने बुद्धि की एक बहुत ही स्पष्ट अवधारणा दी है। वे कहते हैं:

अनासक्तस्य विषयान यथार्थं

उपायुञ्जतः

निर्बन्धः कृष्ण-सम्बन्धे

युक्तम् वैराग्यम् उच्यते

विषया ( भौतिक मामलों) को बिना आसक्ति के स्वीकार करना चाहिए और सब कुछ भगवान की सेवा के साथ जोड़कर रखना चाहिए। यही वास्तविक बुद्धि ( मनीषा ) है। यदि कोई कृष्ण की सेवा के लिए सब कुछ स्वीकार करता है, तो भौतिक संसार में गृहस्थ या राजा बनना हानिकारक नहीं है। इसके लिए स्पष्ट बुद्धि आवश्यक है। मायावादी दार्शनिक कहते हैं, ब्रह्म सत्यं जगन् मिथ्या: यह भौतिक संसार निष्कपट है, और केवल परम सत्य ही वास्तविक है। यद्यपि, भगवान ब्रह्मा और महान ऋषि नारद की परंपरा में चलने वाला बुद्धिमान भक्त—अर्थात ब्रह्म-संप्रदाय में चलने वाला —इस संसार को निष्कपट नहीं मानता। जो कुछ भी परमेश्वर द्वारा सृजित किया गया है, वह निष्कपट नहीं हो सकता, परन्तु उसका उपयोग भोग के लिए करना निष्कपट है। सब कुछ परमेश्वर के भोग के लिए ही बना है, जैसा कि भगवद्गीता (5.29) में पुष्टि की गई है । Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: भगवान ही सर्वोच्च स्वामी और भोक्ता हैं, इसलिए सब कुछ उन्हीं की भोग-विलास और सेवा में समर्पित होना चाहिए। परिस्थितियाँ अनुकूल हों या प्रतिकूल, व्यक्ति को सब कुछ भगवान की सेवा में लगाना चाहिए। यही बुद्धि का सर्वोत्तम उपयोग है।

पाठ 13

अनुवाद

हे प्रियव्रत, भगवान की कृपा से सभी जीव जन्म और मृत्यु, कर्म, विलाप, माया, भविष्य के खतरों के भय और सुख और दुख के लिए विभिन्न प्रकार के शरीर धारण करते हैं।

मुराद

प्रत्येक जीव जो इस भौतिक संसार में आया है, वह भौतिक सुखों के लिए आया है, परन्तु अपने कर्मों के फलस्वरूप उसे परमेश्वर के आदेशानुसार भौतिक प्रकृति द्वारा प्रदत्त एक विशेष प्रकार का शरीर धारण करना ही पड़ता है। भगवद्गीता (3.27) में कहा गया है , “प्रकृतेः क्रियामाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः: सब कुछ प्रकृति द्वारा, परमेश्वर के निर्देशानुसार किया जा रहा है । ” आधुनिक वैज्ञानिक यह नहीं जानते कि 8,400,000 रूपों में विभिन्न प्रकार के शरीर क्यों हैं। वास्तव में, ये सभी शरीर परमेश्वर द्वारा जीवों की इच्छाओं के अनुसार निर्धारित किए गए हैं। वे जीवों को अपनी इच्छानुसार कार्य करने की स्वतंत्रता देते हैं, परन्तु उन्हें अपने कर्मों के फलस्वरूप ही शरीर धारण करना पड़ता है। इस प्रकार विभिन्न प्रकार के शरीर हैं। कुछ जीवों का जीवनकाल अल्प होता है, जबकि अन्य का जीवनकाल असाधारण होता है। परन्तु ब्रह्मा से लेकर चींटी तक, प्रत्येक जीव, सबके हृदय में विराजमान परमेश्वर के निर्देशानुसार कार्य करता है। भगवद्गीता (15.15) में इसकी पुष्टि की गई है :

सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो

मत्तः स्मृति ज्ञानं अपोहनं च

“मैं सबके हृदय में विराजमान हूँ, और मुझसे ही स्मरण, ज्ञान और विस्मरण उत्पन्न होते हैं।” यह सत्य नहीं है कि परमेश्वर कुछ प्राणियों को एक प्रकार से और अन्य प्राणियों को दूसरे प्रकार से मार्गदर्शन देते हैं। सत्य यह है कि प्रत्येक प्राणी की कोई न कोई इच्छा होती है, और परमेश्वर उसे उसे पूरा करने का अवसर प्रदान करते हैं। अतः सर्वोत्तम मार्ग परमेश्वर के चरणों में शरणागत होना और उनकी इच्छा के अनुसार कार्य करना है। ऐसा करने वाला व्यक्ति मुक्त हो जाता है।

पाठ 14

अनुवाद

मेरे प्रिय पुत्र, हम सभी वैदिक निर्देशों के अनुसार अपने गुणों और कर्मों के आधार पर वर्णाश्रमों के विभाजन में बंधे हुए हैं। इन विभाजनों से बचना कठिन है क्योंकि ये वैज्ञानिक रूप से व्यवस्थित हैं। इसलिए हमें वर्णाश्रम-धर्म के अपने कर्तव्यों का पालन उसी प्रकार करना चाहिए, जैसे बैल अपनी नाक में बंधी रस्सियों को खींचने वाले सारथी के निर्देशानुसार चलने के लिए बाध्य होते हैं।

मुराद

इस श्लोक में, तन्त्यां गुण-कर्म-दामभिः शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। हम सभी को भौतिक प्रकृति के गुणों या प्रवृत्तियों के साथ अपने संबंध के अनुसार शरीर प्राप्त होता है और हम उसी के अनुरूप कर्मकरते हैं। भगवद्गीता में वर्णित है कि सामाजिक व्यवस्था के चार वर्ग - ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र - उनके गुणों और कर्मों के अनुसार व्यवस्थित हैं । हालांकि, इस विषय पर कुछ विवाद है, क्योंकि कुछ का कहना है कि चूंकि व्यक्ति को अपने पिछले जन्म के गुणों और कर्मों के अनुसार शरीर प्राप्त होता है , इसलिए जन्म ही उसकी सामाजिक स्थिति निर्धारित करता है। वहीं, अन्य का कहना है कि पिछले जन्म के गुणों और कर्मों के अनुसार जन्म होना आवश्यक नहीं है, क्योंकि व्यक्ति इस जीवन में भी अपने गुणों और कर्मों को बदल सकता है। इसलिए वे कहते हैं कि सामाजिक व्यवस्था के चार विभाजन— ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र —को इस जीवन के गुण और कर्म के अनुसार व्यवस्थित किया जाना चाहिए। इस मत की पुष्टि नारद मुनि द्वारा श्रीमद्-भागवत में की गई है। महाराजा युधिष्ठिर को गुण और कर्म के लक्षणों के बारे में उपदेश देते हुए नारद मुनि ने कहा कि इन लक्षणों के आधार पर ही समाज का विभाजन होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, यदि कोई व्यक्ति ब्राह्मण परिवार में जन्मा है और उसमें शूद्र के लक्षण हैं , तो उसे शूद्र कहा जाना चाहिए । इसी प्रकार, यदि किसी शूद्र में ब्राह्मणों के गुण हैं, तो उसे ब्राह्मण कहा जाना चाहिए।

वर्णाश्रम व्यवस्था वैज्ञानिक है। इसलिए यदि हम वैदिक निर्देशों के अनुसार वर्ण और आश्रम के विभाजन को स्वीकार करते हैं , तो हमारा जीवन सफल होगा। जब तक मानव समाज को इस प्रकार विभाजित और व्यवस्थित नहीं किया जाता, तब तक वह परिपूर्ण नहीं हो सकता। जैसा कि विष्णु पुराण (3.8.9) में कहा गया है :

वर्णाश्रमचरवत् 

पुरुषेण परः पुमान 

विष्णुर अराध्यते पन्था 

नान्यत् तत्-तोष-कारणम्

“परमेश्वर विष्णु की उपासना वर्ण और आश्रम व्यवस्था में निर्धारित कर्तव्यों के उचित पालन से ही की जाती है । परमेश्वर को प्रसन्न करने का कोई दूसरा मार्ग नहीं है। व्यक्ति को चारों वर्णों और आश्रमों की व्यवस्था में ही रहना चाहिए। ” समस्त मानव समाज का उद्देश्य भगवान विष्णु की उपासना करना है। परन्तु वर्तमान में, मानव समाज यह नहीं जानता कि यही जीवन का परम लक्ष्य या पूर्णता है। इसलिए, भगवान विष्णु की उपासना करने के बजाय, लोगों को भौतिक वस्तुओं की उपासना करना सिखाया गया है। आधुनिक समाज की दिशा के अनुसार, मनुष्य सोचते हैं कि वे भौतिक वस्तुओं का हेरफेर करके गगनचुंबी इमारतें, सड़कें, वाहन आदि बनाकर सभ्यता में उन्नति कर सकते हैं। ऐसी सभ्यता को निश्चित रूप से भौतिकवादी कहा जाना चाहिए क्योंकि इसके लोग जीवन के लक्ष्य को नहीं जानते। जीवन का लक्ष्य विष्णु तक पहुंचना है, लेकिन विष्णु तक पहुंचने के बजाय, लोग भौतिक ऊर्जा के बाहरी प्रकटीकरण से भ्रमित हो जाते हैं। इसलिए भौतिक उन्नति अंधाधुंध होती है, और ऐसी भौतिक उन्नति के नेता भी अंधे होते हैं। वे अपने अनुयायियों को गलत मार्ग पर ले जा रहे हैं।

अत: वेदों के निर्देशों का पालन करना ही सर्वोत्तम है , जिनका उल्लेख इस श्लोक में यद्-वाचि के रूप में किया गया है। इन निर्देशों के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति को यह ज्ञात करना चाहिए कि वह ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र है और तदनुसार शिक्षा प्राप्त करनी चाहिए। तभी उसका जीवन सफल होगा। अन्यथा, संपूर्ण मानव समाज भ्रमित हो जाएगा। यदि मानव समाज को वर्ण और आश्रम के अनुसार वैज्ञानिक रूप से विभाजित किया जाए और वैदिक निर्देशों का पालन किया जाए, तो व्यक्ति का जीवन, चाहे उसकी स्थिति कुछ भी हो, सफल होगा। ऐसा नहीं है कि ब्राह्मण तो पारलौकिक अवस्था को प्राप्त कर लेंगे, लेकिन शूद्र नहीं। यदि वैदिक निर्देशों का पालन किया जाए, तो सभी— ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र —दिव्य अवस्था को प्राप्त करेंगे और उनका जीवन सफल होगा। वेदों के निर्देश भगवान के स्पष्ट निर्देश हैं। इस श्लोक में दिया गया उदाहरण यह है कि जिन बैलों की नाक में रस्सी बंधी होती है, वे सारथी के निर्देशानुसार चलते हैं। इसी प्रकार, यदि हम वेदों के निर्देशों के अनुसार चलें, तो हमारे जीवन का सही मार्ग प्रशस्त होगा। अन्यथा, यदि हम उस मार्ग पर न चलें और अपनी मनमानी करें, तो हमारा जीवन भ्रम से भर जाएगा और निराशा में समाप्त होगा। वास्तव में, क्योंकि वर्तमान समय में लोग वेदों के निर्देशों का पालन नहीं कर रहे हैं, इसलिए वे सभी भ्रमित हैं। अतः हमें प्रियव्रत को भगवान ब्रह्मा द्वारा दिए गए इस निर्देश को जीवन की सफलता की ओर ले जाने वाले तथ्यात्मक वैज्ञानिक मार्गदर्शन के रूप में स्वीकार करना चाहिए। भगवद्गीता (16.23) में भी इसकी पुष्टि की गई है :

यः शास्त्र-विधिम उत्सृज्य 

वर्तते काम-करत: 

न स सिद्धिं अवप्नोति 

न सुखं न परम गतिम्

यदि हम शास्त्रों, वेदों के निर्देशों के अनुसार जीवन नहीं जीते हैं , तो हम जीवन में कभी सफलता प्राप्त नहीं कर पाएंगे, सुख या उच्चतर सामाजिक स्थिति प्राप्त करने की तो बात ही छोड़ दीजिए।

पाठ 15

अनुवाद

हे प्रियव्रत, भौतिक प्रकृति के विभिन्न गुणों से हमारे संबंध के अनुसार, भगवान हमें हमारे विशिष्ट शरीर और सुख-दुख प्रदान करते हैं। अतः हमें यथास्थिति में ही रहना चाहिए और भगवान द्वारा निर्देशित होना चाहिए, ठीक उसी प्रकार जैसे एक अंधे व्यक्ति को देखने वाला व्यक्ति मार्ग दिखाता है।

मुराद

भौतिक साधनों से मनुष्य अपने शरीर के विशिष्ट सुख-दुख से बच नहीं सकता। 8,400,000 शारीरिक रूप हैं, जिनमें से प्रत्येक को एक निश्चित मात्रा में सुख-दुख भोगना और सहना निर्धारित है। इसे हम बदल नहीं सकते, क्योंकि सुख-दुख भगवान द्वारा निर्धारित हैं, जिनके निर्णय के अनुसार हमें शरीर प्राप्त हुए हैं। चूंकि हम भगवान की योजना से बच नहीं सकते, इसलिए हमें उनके मार्गदर्शन को स्वीकार करना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे एक अंधे व्यक्ति को आंखों वाला व्यक्ति रास्ता दिखाता है। किसी भी परिस्थिति में, यदि हम भगवान द्वारा निर्धारित अवस्था में बने रहें और उनके निर्देशों का पालन करें, तो हम परिपूर्ण हो जाएंगे। जीवन का मुख्य उद्देश्य भगवान के निर्देशों का पालन करना है। यही निर्देश हमारे धर्म या कर्तव्य का आधार बनते हैं।

अतः भगवद्गीता में भगवान कृष्ण कहते हैं, “ सर्वधर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज: अन्य सभी कार्यों को त्याग दो। केवल मेरी शरण में आओ और मेरा अनुसरण करो।” ( भगवद्गीता 18.66 ) भगवान के निर्देशों का पालन करते हुए शरणागत होने की यह प्रक्रिया किसी विशेष जाति या पंथ के लिए नहीं है। एक ब्राह्मण , क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र, सभी शरणागत हो सकते हैं । हर कोई इस प्रक्रिया को अपना सकता है। जैसा कि इस श्लोक में कहा गया है, “ चक्षुष्मतान्धा इव नियमानाः: व्यक्ति को भगवान का अनुसरण उसी प्रकार करना चाहिए जैसे एक अंधा व्यक्ति आँखों वाले व्यक्ति का अनुसरण करता है।” यदि हम वेदों और भगवद्गीता में दिए गए निर्देशों का पालन करते हुए भगवान का अनुसरण करें , तो हमारा जीवन सफल होगा। इसलिए भगवान कहते हैं:

मन-मना भव मद-भक्तो 

मद-याजि माम् नमस्कुरु 

माम् एवैश्यसि सत्यम् ते 

प्रतिजाने प्रियो 'सि मे

“सदा मेरा स्मरण करो, मेरे भक्त बनो और मुझे आदर और प्रणाम करो। तब तुम निश्चय ही अपने घर, भगवान के धाम लौट आओगे। मैं तुम्हें यह वचन देता हूँ क्योंकि तुम मेरे प्रिय मित्र हो।” ( भगवद् गीता 18.65 ) यह उपदेश सभी के लिए है— ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र। यदि कोई भी व्यक्ति, किसी भी वर्ग का हो, भगवान के समक्ष शरणागत हो जाए और उनके निर्देशों का पालन करे, तो उसका जीवन सफल होगा।

पिछले श्लोक में बैलगाड़ी के सारथी के निर्देशानुसार चलने वाले बैलों का उदाहरण दिया गया है। सारथी के प्रति पूर्णतः समर्पित होने के कारण बैल वहीं रहते हैं जहाँ सारथी उन्हें रखना चाहता है और वही खाते हैं जो सारथी उन्हें खिलाना चाहता है। इसी प्रकार, भगवान के प्रति पूर्णतः समर्पित होकर हमें सुख की कामना नहीं करनी चाहिए और न ही दुःख का शोक करना चाहिए; हमें भगवान द्वारा प्रदत्त स्थिति से संतुष्ट रहना चाहिए। हमें भक्ति मार्ग का अनुसरण करना चाहिए और भगवान द्वारा दिए गए सुख-दुःख से असंतुष्ट नहीं होना चाहिए। रजोगुण और तमोगुण में लीन मनुष्य सामान्यतः भगवान की 8,400,000 रूपों वाली योजना को नहीं समझ पाते, परन्तु मनुष्य रूप हमें इस योजना को समझने, भक्ति में लीन होने और भगवान के निर्देशों का पालन करके पूर्णता के सर्वोच्च स्थान तक पहुँचने का विशेष अवसर प्रदान करता है। संपूर्ण विश्व भौतिक प्रकृति के गुणों, विशेषकर अज्ञान और रजस्य के प्रभाव में कार्यरत है, परन्तु यदि लोग परमेश्वर की महिमा का श्रवण और जप करते रहें, तो उनका जीवन सफल हो सकता है और वे परम सिद्धि को प्राप्त कर सकते हैं। अतः बृहन्नारदीय पुराण में कहा गया है:

हरेर नाम हरेर नाम 

हरेर नामैव 

केवलं कलौ नास्त्य एव नास्त्य एव नास्त्य 

एव गतिर अन्यथा

“इस कलियुग में, आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त करने का एकमात्र मार्ग भगवान के पवित्र नाम का जाप करना है। सभी को भगवान के पवित्र नाम सुनने का अवसर मिलना चाहिए, क्योंकि इससे व्यक्ति धीरे-धीरे जीवन में अपनी वास्तविक स्थिति को समझ पाएगा और सत्त्व गुण से भी ऊपर उठकर दिव्य अवस्था को प्राप्त कर सकेगा। इस प्रकार उसकी प्रगति में आने वाली सभी बाधाएँ दूर हो जाएँगी। इसलिए, हमें भगवान द्वारा दी गई किसी भी स्थिति से संतुष्ट रहना चाहिए और उनकी भक्ति में स्वयं को लीन करने का प्रयास करना चाहिए। तभी हमारा जीवन सफल होगा।”

पाठ 16

अनुवाद

यदि व्यक्ति मुक्त भी हो जाए, तो भी वह अपने पिछले कर्मों के अनुसार प्राप्त शरीर को स्वीकार करता है। वह बिना किसी भ्रम के अपने कर्मों के फलस्वरूप होने वाले सुख और दुख को उसी प्रकार देखता है जैसे कोई जागृत व्यक्ति सोते समय देखे गए स्वप्न को देखता है। इस प्रकार वह स्थिर रहता है और भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव में आकर कभी दूसरा भौतिक शरीर प्राप्त करने का प्रयास नहीं करता।

मुराद

मुक्त और बद्ध आत्मा में अंतर यह है कि बद्ध आत्मा शारीरिक जीवन की अवधारणा के अधीन होती है, जबकि मुक्त व्यक्ति यह जानता है कि वह शरीर नहीं बल्कि आत्मा है, जो शरीर से भिन्न है। प्रियव्रत ने शायद सोचा होगा कि यद्यपि बद्ध आत्मा प्रकृति के नियमों के अनुसार कार्य करने के लिए विवश है, तो आध्यात्मिक ज्ञान में अत्यधिक उन्नत होने के बावजूद वह उसी प्रकार के बंधन और आध्यात्मिक उन्नति में बाधाओं को क्यों स्वीकार करे? इस शंका का उत्तर देते हुए भगवान ब्रह्मा ने उन्हें बताया कि मुक्त व्यक्ति भी वर्तमान शरीर में अपने पिछले कर्मों के फल को स्वीकार करने में कोई द्वेष नहीं रखते। सोते समय व्यक्ति अनेक अवास्तविक स्वप्न देखता है, परन्तु जागने पर वह उन्हें अनदेखा कर देता है और वास्तविक जीवन में प्रगति करता है। इसी प्रकार, एक मुक्त व्यक्ति—वह जिसने पूर्णतः यह समझ लिया है कि वह शरीर नहीं बल्कि आत्मा है—अज्ञान में किए गए पिछले कर्मों को अनदेखा कर देता है और अपने वर्तमान कर्मों को इस प्रकार करता है कि उनका कोई प्रतिफल न निकले। इसका वर्णन भगवद्गीता (3.9) में किया गया है । यज्ञार्थात कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबंधनः: यदि कोई व्यक्ति यज्ञपुरुष , परम पुरुषो की प्रसन्नता के लिए कर्म करता है, तो उसके कर्मों का फल नहीं निकलता, परन्तु कर्मी, जो अपने लिए कर्म करते हैं, अपने कर्मों के फल से बंध जाते हैं। अतः एक मुक्त व्यक्ति अतीत में अज्ञानवश किए गए अपने कर्मों के बारे में नहीं सोचता; बल्कि वह इस प्रकार कर्म करता है कि फलदायी कर्मों से उसे दूसरा शरीर न उत्पन्न करना पड़े। जैसा कि भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है:

माम च यो व्यभिचारेण 

भक्तियोगेन सेवते 

स गुणं समतित्यैतां 

ब्रह्मभूया कल्पते

“जो पूर्णतः भक्ति सेवा में लगा रहता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरंत भौतिक गुणों से ऊपर उठकर ब्रह्म के स्तर तक पहुँच जाता है।” ( भगवद् गीता 14.26 ) हमने अपने पिछले जन्मों में चाहे जो भी कर्म किए हों, यदि हम इस जीवन में भगवान की शुद्ध भक्ति सेवा में लगे रहते हैं, तो हम सदा ब्रह्मभूत अवस्था में रहेंगे , कर्मों से मुक्त रहेंगे और हमें दूसरा भौतिक शरीर धारण करने की आवश्यकता नहीं होगी। त्यक्त्वा देहं पुनर जन्म नैति मां एति सोऽर्जुन ( भगवद् गीता 4.9 )। शरीर त्यागने के बाद, ऐसा कर्म करने वाला व्यक्ति दूसरा भौतिक शरीर धारण नहीं करता, बल्कि अपने घर, भगवान के धाम लौट जाता है।

पाठ 17

अनुवाद

चाहे वह एक जंगल से दूसरे जंगल में जाए, आत्मसंयम न रखने वाले व्यक्ति को हमेशा भौतिक बंधनों का भय बना रहता है क्योंकि वह छह सह-पत्नियों - मन और ज्ञान प्राप्त करने वाली इंद्रियों - के साथ रहता है। परन्तु गृहस्थ जीवन भी आत्मसंतुष्ट, ज्ञानी व्यक्ति को, जिसने अपनी इंद्रियों पर विजय प्राप्त कर ली हो, हानि नहीं पहुँचा सकता।

मुराद

श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने कहा है, गृहे वा वनेते थाके, 'हा गौरांग' बले दाके: चाहे कोई वन में हो या घर में, यदि वह भगवान चैतन्य की भक्ति में लगा रहता है, तो वह मुक्त हो जाता है। यहाँ भी यही बात दोहराई गई है। जिसने अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण नहीं रखा है, उसके लिए तथाकथित योगी बनने के लिए वन जाना व्यर्थ है। क्योंकि उसका अनियंत्रित मन और इंद्रियाँ उसके साथ चलती रहती हैं, इसलिए वह गृहस्थ जीवन त्यागकर वन में रहने से भी कुछ प्राप्त नहीं कर सकता। पहले भारत के भीतरी इलाकों से कई व्यापारी बंगाल जाया करते थे, और इसलिए यह कहावत प्रचलित है, "यदि आप बंगाल जाते हैं, तो आपका भाग्य आपके साथ जाता है।" अत: हमारी पहली चिंता इंद्रियों को वश में करना होनी चाहिए, और चूंकि भगवान की भक्ति सेवा में लगे बिना इंद्रियों को वश में नहीं किया जा सकता, इसलिए हमारा सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्य इंद्रियों को भक्ति सेवा में लगाना है। हृषीकेण हृषीकेश-सेवनं भक्तिर उच्यते: भक्ति का अर्थ है शुद्ध इंद्रियों को भगवान की सेवा में लगाना।

यहां भगवान ब्रह्मा संकेत देते हैं कि अनियंत्रित इंद्रियों के साथ जंगल में जाने के बजाय, इंद्रियों को भगवान की सेवा में लगाना बेहतर और अधिक सुरक्षित है। इस प्रकार से कार्य करने वाले संयमी व्यक्ति को गृहस्थ जीवन भी हानि नहीं पहुंचा सकता; यह उसे भौतिक बंधन में नहीं डाल सकता। श्रील रूप गोस्वामी ने इस स्थिति को और स्पष्ट किया है:

इहा यस्य हरेर दास्ये 

कर्मणा मनसा गिरा 

निखिलस्व अप्य अवस्थसु 

जीवन-मुक्तः स उच्यते

“चाहे किसी भी परिस्थिति में हो, यदि कोई व्यक्ति अपने कर्मों, मन और वाणी को पूर्णतः भगवान की भक्ति सेवा में लगाता है, तो उसे ही मुक्त पुरुष समझा जाना चाहिए।” श्रील भक्तिविनोद ठाकुर एक उत्तरदायित्व अधिकारी और गृहस्थ थे, फिर भी भगवान चैतन्य महाप्रभु के मिशन के विस्तार के लिए उनका योगदान अद्वितीय है। श्रील प्रबोधानंद सरस्वती ठाकुर कहते हैं, दुर्दांतेंद्रिय-काल-सर्प-पटल प्रोत्खात-दंष्टरायते। हमारी इंद्रियाँ निश्चय ही हमारी सबसे बड़ी शत्रु हैं, और इसीलिए इनकी तुलना विषैले सर्पों से की गई है। लेकिन, यदि किसी विषैले सर्प के विषैले दांत निकाल दिए जाएं, तो वह भयभीत करने योग्य नहीं रह जाता। इसी प्रकार, यदि इंद्रियां भगवान की सेवा में लगी हों, तो उनके कार्यों से भयभीत होने की कोई आवश्यकता नहीं है। कृष्ण चेतना आंदोलन के भक्त इस भौतिक संसार में विचरण करते हैं, परन्तु क्योंकि उनकी इंद्रियां पूरी तरह से भगवान की सेवा में लगी होती हैं, वे सदा भौतिक संसार से विरक्त रहते हैं। वे सदा दिव्य अवस्था में निवास करते हैं।

पाठ 18

अनुवाद

गृहस्थ जीवन में स्थिर रहने वाला और अपने मन एवं पंच इंद्रियों पर व्यवस्थित रूप से विजय प्राप्त करने वाला व्यक्ति अपने किले में बैठे राजा के समान है जो अपने शक्तिशाली शत्रुओं को भी परास्त कर देता है। गृहस्थ जीवन में प्रशिक्षित होने और कामुक इच्छाओं के कम हो जाने के बाद, वह निःसंकोच कहीं भी आ-जा सकता है।

मुराद

वैदिक व्यवस्था में चार वर्ण और चार आश्रम हैं , जो अत्यंत वैज्ञानिक है और इसका संपूर्ण उद्देश्य इंद्रियों पर नियंत्रण पाना है। गृहस्थ जीवन में प्रवेश करने से पहले ( गृहस्थ आश्रम ), विद्यार्थी को जितेंद्रिय यानी इंद्रियों पर विजय प्राप्त करने का पूर्ण प्रशिक्षण दिया जाता है। ऐसे परिपक्व विद्यार्थी को गृहस्थ बनने की अनुमति दी जाती है, और क्योंकि उसे पहले इंद्रियों पर विजय प्राप्त करने का प्रशिक्षण दिया गया होता है, इसलिए युवावस्था के प्रबल आवेगों के थमने और पचास वर्ष या उससे कुछ अधिक आयु में वृद्धावस्था के करीब पहुँचने पर वह गृहस्थ जीवन त्याग कर वानप्रस्थ हो जाता है। फिर, आगे का प्रशिक्षण प्राप्त करने के बाद, वह संन्यास ग्रहण करता है। तब वह पूर्णतः विद्वान और त्यागी व्यक्ति बन जाता है जो भौतिक इच्छाओं के वश में होने के भय के बिना कहीं भी और हर जगह विचरण कर सकता है। इंद्रियों को अत्यंत शक्तिशाली शत्रु माना जाता है। जैसे एक मजबूत किले में बैठा राजा शक्तिशाली शत्रुओं को जीत सकता है, वैसे ही गृहस्थ आश्रम में रहने वाला गृहस्थ युवावस्था की कामुक इच्छाओं पर विजय प्राप्त कर सकता है और जब वह वानप्रस्थ और संन्यास लेता है तो वह बहुत सुरक्षित रहता है।

पाठ 19

अनुवाद

भगवान ब्रह्मा ने आगे कहा: हे प्रियव्रत, भगवान के चरण कमलों में स्थित छिद्र में शरण लो, जिनकी नाभि भी कमल के समान है। इस प्रकार छह इंद्रियों (मन और ज्ञान प्राप्त करने वाली इंद्रियों) पर विजय प्राप्त करो। भौतिक सुखों को ग्रहण करो क्योंकि भगवान ने विशेष रूप से तुम्हें ऐसा करने का आदेश दिया है। इस प्रकार तुम सदा भौतिक संगति से मुक्त रहोगे और अपनी स्वाभाविक स्थिति में भगवान के आदेशों का पालन कर सकोगे।

मुराद

इस भौतिक संसार में तीन प्रकार के मनुष्य होते हैं। जो इंद्रियों का भरपूर आनंद लेने का प्रयास करते हैं, उन्हें कर्मी कहा जाता है; उनसे ऊपर ज्ञानी होते हैं, जो इंद्रियों की इच्छाओं पर विजय प्राप्त करने का प्रयास करते हैं; और उनसे ऊपर योगी होते हैं, जिन्होंने इंद्रियों पर विजय प्राप्त कर ली होती है। परन्तु इनमें से कोई भी पारलौकिक अवस्था में स्थित नहीं होता। केवल भक्त ही पारलौकिक होते हैं, जो उपर्युक्त समूहों में से किसी से भी संबंधित नहीं होते। जैसा कि भगवद्गीता (14.26) में बताया गया है :

माम् च यो व्यभिचारेण 

भक्तियोगेन सेवते 

स गुणं समतित्यैतां 

ब्रह्मभूया कल्पते

“जो पूर्णतः भक्तिमय सेवा में लगा रहता है, जो किसी भी परिस्थिति में पतित नहीं होता, वह तुरंत भौतिक प्रकृति के गुणों से ऊपर उठ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर को प्राप्त कर लेता है।” भगवान ब्रह्मा यहाँ प्रियव्रत को पारिवारिक जीवन के किले में नहीं, बल्कि भगवान के चरण कमलों ( अब्ज-नाभांघ्री-सरोज ) में रहकर दिव्य अवस्था में रहने की सलाह देते हैं। जब कोई भौंरा कमल के फूल के छिद्र में प्रवेश करके उसका शहद पीता है, तो वह कमल की पंखुड़ियों द्वारा पूरी तरह से सुरक्षित रहता है। भौंरा धूप और अन्य बाहरी प्रभावों से अप्रभावित रहता है। इसी प्रकार, जो सदा भगवान के चरण कमलों की शरण लेता है, वह सभी खतरों से सुरक्षित रहता है। इसलिए श्रीमद्-भागवतम् (10.14.58) में कहा गया है :

समाश्रित ये पद-पल्लव-प्लवं 

महत्-पदं पुण्य-यशो मुरारेः 

भवाम्बुधिर वत्स-पदं परम पदं 

पदं पदं यद विपदं न तेषाम

भगवान के चरण कमलों की शरण लेने वाले के लिए सब कुछ आसान हो जाता है। वास्तव में, अज्ञान के विशाल सागर ( भवंबुधि ) को पार करना भी बछड़े के खुरों के निशान ( वत्सपदम ) को पार करने के समान है । ऐसे भक्त के लिए उस स्थान पर रहने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता जहाँ हर कदम खतरनाक हो।

हमारा वास्तविक कर्तव्य भगवान के सर्वोच्च आदेश का पालन करना है। यदि हम भगवान के सर्वोच्च आदेश का पालन करने के दृढ़ संकल्प में स्थिर हैं, तो हम चाहे नरक में हों या स्वर्ग में, सदा सुरक्षित रहते हैं। यहाँ 'प्रकृतिं भजस्व' शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। प्रकृतिं का तात्पर्य व्यक्ति की स्वाभाविक स्थिति से है। प्रत्येक जीव की स्वाभाविक स्थिति ईश्वर का शाश्वत सेवक होना है। इसलिए भगवान ब्रह्मा ने प्रियव्रत को सलाह दी, “भगवान के शाश्वत सेवक के रूप में अपनी मूल स्थिति में बने रहो। यदि तुम उनके आदेशों का पालन करोगे, तो तुम भौतिक सुखों के बीच भी कभी नहीं गिरोगे।” कर्मों के फल से प्राप्त भौतिक सुख, भगवान द्वारा दिए गए भौतिक सुख से भिन्न होता है। एक भक्त कभी-कभी बहुत समृद्ध स्थिति में दिखाई देता है, लेकिन वह उस स्थिति को भगवान के आदेशों का पालन करने के लिए स्वीकार करता है। इसलिए एक भक्त भौतिक प्रभावों से कभी प्रभावित नहीं होता। कृष्ण चेतना आंदोलन के भक्त श्री चैतन्य महाप्रभु के आदेशानुसार विश्वभर में प्रचार कर रहे हैं। उन्हें अनेक कर्मी मिलते हैं, परन्तु श्री चैतन्य महाप्रभु की कृपा से वे भौतिक प्रभावों से अप्रभावित रहते हैं। उन्होंने उन्हें आशीर्वाद दिया है, जैसा कि चैतन्य-चरितामृत ( मध्य 7.129) में वर्णित है ।

कभू न बधिबे तोमार विषय-तरंग 

पुनरपि एइ ठनि पाबे मोरा संगा

जो सच्चा भक्त भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु की सेवा में लगा रहता है और विश्वभर में उनके पंथ का प्रचार करता है, वह विषय-तरंग, यानी भौतिक प्रभावों से कभी प्रभावित नहीं होता। इसके विपरीत, समय आने पर वह भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु के चरण कमलों की शरण में लौट आता है और इस प्रकार उनसे शाश्वत संबंध स्थापित कर लेता है।

पाठ 20

अनुवाद

श्री शुकदेव गोस्वामी ने आगे कहा: इस प्रकार तीनों लोकों के आध्यात्मिक गुरु भगवान ब्रह्मा से पूर्ण उपदेश प्राप्त करने के बाद, प्रियव्रत ने अपनी निम्न स्थिति में होते हुए भी प्रणाम किया, आदेश स्वीकार किया और बड़े आदर के साथ उसका पालन किया।

मुराद

श्री प्रियव्रत भगवान ब्रह्मा के पोते थे। अतः सामाजिक शिष्टाचार के अनुसार उनका स्थान निम्न था। निम्न व्यक्ति का कर्तव्य है कि वह उच्च व्यक्ति के आदेश का आदरपूर्वक पालन करे। अतः प्रियव्रत ने तुरंत कहा, “जी महोदय, मैं आपका आदेश मानूंगा।” प्रियव्रत को महाभागवत, एक महान भक्त के रूप में वर्णित किया गया है। एक महान भक्त का कर्तव्य है कि वह परंपरा में आध्यात्मिक गुरु या आध्यात्मिक गुरु के आध्यात्मिक गुरु के आदेश का पालन करे। भगवद्गीता (4.2) में वर्णित है , “एवं परंपरा प्राप्तम्”: यानी, आध्यात्मिक गुरुओं की शिष्य परंपरा के माध्यम से ही परमेश्वर के उपदेश प्राप्त करने होते हैं। भगवान का भक्त स्वयं को हमेशा भगवान के सेवक के सेवक का सेवक मानता है।

पाठ 21

अनुवाद

इसके बाद मनु ने भगवान ब्रह्मा की पूजा की और यथासंभव आदरपूर्वक उन्हें संतुष्ट किया। प्रियव्रत और नारद ने भी ब्रह्मा को बिना किसी द्वेष के देखा। प्रियव्रत को अपने पिता का अनुरोध स्वीकार करने के लिए प्रेरित करने के बाद, भगवान ब्रह्मा अपने धाम सत्यलोक लौट गए, जिसका वर्णन सांसारिक मन या शब्दों से संभव नहीं है।

मुराद

मनु इस बात से अत्यंत संतुष्ट थे कि भगवान ब्रह्मा ने अपने पुत्र प्रियव्रत को संसार के शासन का दायित्व ग्रहण करने के लिए राजी कर लिया था। प्रियव्रत और नारद भी अत्यंत संतुष्ट थे। यद्यपि ब्रह्मा ने प्रियव्रत को सांसारिक कार्यों का प्रबंधन स्वीकार करने के लिए विवश किया था, जिससे ब्रह्मचारी रहने और पूर्णतः भक्ति में लीन रहने का उनका व्रत टूट गया था, फिर भी नारद और प्रियव्रत ने ब्रह्मा के प्रति कोई द्वेष नहीं रखा। नारद को इस बात का जरा भी दुःख नहीं था कि वे प्रियव्रत को शिष्य बनाने में असफल रहे। प्रियव्रत और नारद दोनों ही उच्च कोटि के व्यक्तित्व थे और भगवान ब्रह्मा का आदर करना जानते थे। इसलिए ब्रह्मा के प्रति द्वेष रखने के बजाय, उन्होंने अत्यंत भावपूर्ण ढंग से उन्हें आदर अर्पित किया। इसके बाद भगवान ब्रह्मा अपने स्वर्गलोक सत्यलोक लौट गए, जिसका वर्णन यहाँ निष्कलंक और शब्दों से अछूता बताया गया है।

इस श्लोक में कहा गया है कि भगवान ब्रह्मा अपने निवास स्थान पर लौट आए, जो उनके स्वयं के व्यक्तित्व के समान ही महत्वपूर्ण है। भगवान ब्रह्माइस ब्रह्मांड के रचयिता और इसमें विख्यात सर्वोच्च व्यक्तित्व हैं। उनके जीवनकाल का वर्णन भगवद्गीता (8.17) में किया गया है : सहस्र-युग-पर्यन्तम् आहार् यद् ब्रह्मणो विदुः। चारों युगों की कुल अवधि 4,300,000 वर्ष है, और जब इसे एक हजार गुना किया जाता है, तो यह ब्रह्मा के जीवनकाल के बारह घंटे के बराबर होता है। इसलिए हम ब्रह्मा के जीवनकाल के बारह घंटे भी तथ्यात्मक रूप से नहीं समझ सकते, उनके पूरे जीवनकाल के सौ वर्षों की तो बात ही छोड़ दें। तो फिर हम उनके निवास स्थान को कैसे समझ सकते हैं? वैदिक साहित्य में वर्णित है कि सत्यलोक में जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था या रोग नहीं है। दूसरे शब्दों में, चूंकि सत्यलोक ब्रह्मलोक, या ब्रह्म प्रकाश के निकट स्थित है, इसलिए यह लगभग वैकुंठलोक के समान है। भगवान ब्रह्मा का निवास स्थान हमारी वर्तमान स्थिति से व्यावहारिक रूप से अवर्णनीय है। इसलिए इसे अवङ्-मनस-गोचर, या हमारे शब्दों और मन की कल्पना से परे बताया गया है। श्रीमद्-भागवतम् (2.2.26-27) में भगवान ब्रह्मा के निवास स्थान का वर्णन इस प्रकार किया गया है: yad dvai parārdhyaṁ tad u pārameṣṭhyaṁ na yatra śoko na jarā na mṛtyur nārtir na codvegaḥ. “सत्यलोक में, जो करोड़ों-अरबों वर्षों दूर स्थित है, न तो शोक है, न बुढ़ापा, न मृत्यु, न चिंता और न ही शत्रुओं का प्रभाव।” (सत्यलोक 2:26-27)

पाठ 22

अनुवाद

स्वयंभुव मनु ने भगवान ब्रह्मा की सहायता से अपनी मनोकामनाएँ पूरी कीं। महान ऋषि नारद की अनुमति से उन्होंने अपने पुत्र को ब्रह्मांड के सभी ग्रहों के पालन-पोषण और संरक्षण का शासनात्मक दायित्व सौंप दिया। इस प्रकार उन्होंने भौतिक इच्छाओं के सबसे खतरनाक, विषैले सागर से मुक्ति प्राप्त की।

मुराद

स्वयंभुव मनु लगभग हताश हो गए थे क्योंकि नारद जैसे महान व्यक्तित्व ने उनके पुत्र प्रियव्रत को गृहस्थ जीवन न अपनाने का निर्देश दिया था। अब वे इस बात से अत्यंत प्रसन्न हुए कि भगवान ब्रह्मा ने हस्तक्षेप करके उनके पुत्र को ब्रह्मांड के शासन का दायित्व ग्रहण करने के लिए प्रेरित किया। भगवद्गीता से हमें यह जानकारी मिलती है कि वैवस्वत मनु सूर्य देव के पुत्र थे और उनके पुत्र महाराज इक्ष्वाकु पृथ्वी के स्वामी थे। हालांकि, स्वयंभुव मनु संपूर्ण ब्रह्मांड के प्रभारी प्रतीत होते थे और उन्होंने अपने पुत्र महाराज प्रियव्रत को सभी ग्रह मंडलों के रखरखाव और संरक्षण का दायित्व सौंपा था। धरामंडल का अर्थ है "ग्रह"। उदाहरण के लिए, इस पृथ्वी को धरामंडल कहा जाता है। वहीं अखिल का अर्थ है "सभी" या "ब्रह्मांडीय"। इसलिए यह समझना कठिन है कि महाराजा प्रियव्रत किस स्थिति में थे, लेकिन इस साहित्य से उनकी स्थिति निश्चित रूप से वैवस्वत मनु से कहीं अधिक महत्वपूर्ण प्रतीत होती है, क्योंकि उन्हें संपूर्ण ब्रह्मांड की सभी ग्रह प्रणालियों का प्रभार सौंपा गया था।

एक और महत्वपूर्ण कथन यह है कि स्वयंभुव मनु ने ब्रह्मांड के सभी ग्रहों के शासन का दायित्व त्याग कर अत्यंत संतोष प्राप्त किया। वर्तमान में, राजनेता सरकार की बागडोर संभालने के लिए बहुत उत्सुक रहते हैं और राष्ट्रपति या इसी प्रकार के किसी उच्च पद के लिए घर-घर जाकर वोट मांगने में अपने समर्थकों को लगा देते हैं। इसके विपरीत, यहाँ हम पाते हैं कि राजा प्रियव्रत को भगवान ब्रह्मा द्वारा पूरे ब्रह्मांड के सम्राट का पद स्वीकार करने के लिए राजी किया गया था। इसी प्रकार, उनके पिता, स्वयंभुव मनु ने भी प्रियव्रत को ब्रह्मांडीय शासन सौंपकर राहत महसूस की। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि वैदिक युग में राजाओं और सरकार के प्रमुखों ने कभी भी इंद्रिय सुख के लिए अपने पद ग्रहण नहीं किए। ऐसे महान राजा, जिन्हें राजर्षि के नाम से जाना जाता था , केवल नागरिकों के कल्याण के लिए राज्य की रक्षा और संरक्षण के लिए शासन करते थे। प्रियव्रत और स्वयंभुव मनु का इतिहास बताता है कि कैसे अनुकरणीय और जिम्मेदार राजाओं ने निस्वार्थ भाव से शासन के कर्तव्यों का निर्वाह किया और स्वयं को भौतिक आसक्ति के दूषण से हमेशा दूर रखा।

भौतिक मामलों की तुलना यहाँ विष के सागर से की गई है। श्रील नरोत्तम दास ठाकुर ने अपने एक गीत में भी इनका वर्णन इसी प्रकार किया है।

संसार-विषाणले, दिवा-निशि हिया ज्वले, 

जुदाइते न कैनु उपाय

मेरा दिल भौतिक अस्तित्व की आग में हमेशा जलता रहता है, और मैंने इससे बाहर निकलने का कोई इंतजाम नहीं किया है।

गोलोकेरा प्रेम-धन, हरि-नाम-संकीर्तन, रति ना जन्मिला केने 

तया

“इसका एकमात्र उपाय हरि-नाम-संकीर्तन है, हरे कृष्ण महामंत्र का जप , जो आध्यात्मिक जगत, गोलोक वृंदावन से आया है। कितना दुर्भाग्य है कि मुझे इसमें कोई रुचि नहीं है।” मनु भगवान के चरण कमलों में शरण लेना चाहते थे, इसलिए जब उनके पुत्र प्रियव्रत ने उनके सांसारिक कार्यों का कार्यभार संभाला, तो मनु को बहुत राहत मिली। यही वैदिक सभ्यता की व्यवस्था है। जीवन के अंत में, व्यक्ति को सांसारिक कार्यों से मुक्त होकर पूरी तरह से भगवान की सेवा में लग जाना चाहिए।

सुरर्षि-वर-अनुमतेन शब्द का भी विशेष महत्व है। मनु ने महान संत नारद की अनुमति से अपने पुत्र को शासन का कार्यभार सौंपा था। इसका विशेष उल्लेख इसलिए किया गया है क्योंकि यद्यपि नारद चाहते थे कि प्रियव्रत सभी भौतिक मामलों से मुक्त हो जाएं, फिर भी जब भगवान ब्रह्मा और मनु के अनुरोध पर प्रियव्रत ने ब्रह्मांड का कार्यभार संभाला, तो नारद अत्यंत प्रसन्न हुए।

पाठ 23

अनुवाद

भगवान के आदेश का पालन करते हुए, महाराजा प्रियव्रत पूर्णतः सांसारिक कार्यों में संलग्न रहे, फिर भी वे हमेशा भगवान के चरण कमलों का ध्यान करते रहे, जो समस्त भौतिक आसक्ति से मुक्ति का कारण हैं। यद्यपि प्रियव्रत महाराज समस्त भौतिक विकारों से पूर्णतः मुक्त थे, फिर भी उन्होंने अपने वरिष्ठों के आदेशों का पालन करते हुए भौतिक संसार पर शासन किया।

मुराद

“ मानवर्धनो महताम् ” (केवल बड़ों का आदर करने के लिए) शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। यद्यपि महाराज प्रियव्रत पहले से ही मुक्त पुरुष थे और भौतिक वस्तुओं के प्रति उनका कोई आकर्षण नहीं था, फिर भी उन्होंने भगवान ब्रह्मा के प्रति आदर दिखाने के लिए स्वयं को पूर्णतः राजकाजी कार्यों में लगा दिया। अर्जुन ने भी ऐसा ही किया था। अर्जुन को राजनीतिक मामलों या कुरुक्षेत्र के युद्ध में भाग लेने की कोई इच्छा नहीं थी, परन्तु जब भगवान कृष्ण ने उन्हें ऐसा करने का आदेश दिया, तो उन्होंने उन कर्तव्यों का पूर्णतया पालन किया। जो सदा भगवान के चरण कमलों का ध्यान करता है, वह निश्चय ही भौतिक संसार के सभी विकारों से मुक्त हो जाता है। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है:

योगिनाम अपि सर्वेषां 

मद-गतेनन्तरात्मना 

श्रद्धावान भजते यो माम् 

स मे युक्ततमो मतः

“सभी योगियों में, जो मुझमें अत्यंत श्रद्धा के साथ लीन रहता है, दिव्य प्रेममयी सेवा में मेरी उपासना करता है, वही योग में मुझसे सबसे घनिष्ठ रूप से जुड़ा होता है और सभी में श्रेष्ठ होता है।” ( भगवद् गीता 6.47 ) अतः, महाराज प्रियव्रत एक मुक्त पुरुष थे और सर्वोच्च योगियों में से थे, फिर भी सतही तौर पर वे भगवान ब्रह्मा के आदेशानुसार ब्रह्मांड के सम्राट बन गए। इस प्रकार अपने से श्रेष्ठ का सम्मान करना उनके असाधारण गुणों में से एक था। जैसा कि श्रीमद्-भागवतम् (6.17.28) में कहा गया है :

नारायण-परः सर्वे 

न कुतश्चन बिभ्यति 

स्वर्गापवर्ग-नरकेशव 

अपि तुल्यार्थ-दर्शिनः

जो भक्त वास्तव में उन्नत अवस्था में है, वह किसी भी चीज़ से नहीं डरता, बशर्ते उसे भगवान के आदेश का पालन करने का अवसर मिले। यही कारण है कि प्रियव्रत मुक्त होते हुए भी सांसारिक कार्यों में संलग्न रहे। और इसी सिद्धांत के कारण महाभागवत , जिनका भौतिक संसार से कोई संबंध नहीं है, भक्ति सेवा के दूसरे स्तर पर उतरकर समस्त विश्व में भगवान की महिमा का प्रचार करते हैं।

पाठ 24

अनुवाद

इसके बाद, महाराजा प्रियव्रत ने विश्वकर्मा नामक प्रजापति की पुत्री बर्हिष्मती से विवाह किया। उनसे उन्हें दस पुत्र हुए जो सौंदर्य, चरित्र, उदारता और अन्य गुणों में उनके समान थे। उन्हें एक पुत्री भी हुई, जो उन सभी में सबसे छोटी थी, जिसका नाम ऊर्जस्वती था।

मुराद

महाराजा प्रियव्रत ने न केवल भगवान ब्रह्मा के आदेश का पालन करते हुए शासन के कर्तव्यों को स्वीकार किया, बल्कि प्रजापतियों में से एक विश्वकर्मा की पुत्री बर्हिष्मती से विवाह भी किया। चूंकि महाराजा प्रियव्रत पारलौकिक ज्ञान में पूर्ण रूप से प्रशिक्षित थे, इसलिए वे गृहस्थी लौटकर ब्रह्मचारी के रूप में शासन का कार्यभार संभाल सकते थे । परन्तु गृहस्थी जीवन में लौटने पर उन्होंने एक पत्नी भी स्वीकार की। सिद्धांत यह है कि जब कोई गृहस्थ बनता है तो उसे उस क्रम में पूर्णतः रहना चाहिए, जिसका अर्थ है कि उसे पत्नी और बच्चों के साथ शांतिपूर्वक जीवन व्यतीत करना चाहिए। जब चैतन्य महाप्रभु की पहली पत्नी का देहांत हुआ, तो उनकी माता ने उनसे द्वितीय विवाह करने का अनुरोध किया। वे बीस वर्ष के थे और चौबीस वर्ष की आयु में संन्यास लेने वाले थे , फिर भी अपनी माता के अनुरोध पर उन्होंने विवाह किया। उन्होंने अपनी माता से कहा, “जब तक मैं गृहस्थ जीवन में हूँ, मुझे पत्नी की आवश्यकता है, क्योंकि गृहस्थ जीवन का अर्थ केवल घर में रहना नहीं है। वास्तविक गृहस्थ जीवन का अर्थ है पत्नी के साथ घर में रहना।”

इस श्लोक में तीन शब्द बहुत महत्वपूर्ण हैं — उ ह वाव। इन शब्दों का प्रयोग आश्चर्य व्यक्त करने के लिए किया गया है। प्रियव्रत महाराज ने वैराग्य का व्रत लिया था, लेकिन पत्नी को स्वीकार करना और संतान उत्पन्न करना वैराग्य के मार्ग से संबंधित नहीं है; ये भोग-विलास के मार्ग पर चलने वाले कार्य हैं। इसलिए यह अत्यंत आश्चर्य की बात थी कि प्रियव्रत महाराज, जिन्होंने वैराग्य के मार्ग का अनुसरण किया था, अब भोग-विलास के मार्ग को अपना रहे थे।

कभी-कभी हमारी आलोचना इसलिए की जाती है क्योंकि संन्यासी होते हुए भी मैंने अपने शिष्यों के विवाह समारोहों में भाग लिया है। हालांकि, यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि चूंकि हमने कृष्ण चेतना से प्रेरित समाज की स्थापना की है और मानव समाज में आदर्श विवाह भी आवश्यक हैं, इसलिए आदर्श समाज की सही स्थापना के लिए हमें त्याग के मार्ग पर चलते हुए भी उसके कुछ सदस्यों के विवाह में भाग लेना चाहिए। यह उन लोगों के लिए आश्चर्यजनक हो सकता है जो दैववर्णाश्रम, यानी चार सामाजिक और चार आध्यात्मिक व्यवस्थाओं की दिव्य प्रणाली की स्थापना में बहुत रुचि नहीं रखते हैं। लेकिन श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर दैववर्णाश्रम की पुनः स्थापना करना चाहते थे। दैववर्णाश्रम में जन्मसिद्ध अधिकार के आधार पर सामाजिक स्थिति को मान्यता नहीं दी जा सकती, क्योंकि भगवद्गीता में कहा गया है कि गुण और कर्म ही निर्णायक कारक हैं । कृष्ण चेतना के लिए एक आदर्श समाज को बनाए रखने हेतु विश्वभर में इसी दैववर्णाश्रम की स्थापना की जानी चाहिए। मूर्ख आलोचकों को यह बात शायद आश्चर्यजनक लगे, लेकिन कृष्ण चेतना वाले समाज के कार्यों में से यह एक महत्वपूर्ण कार्य है।

पाठ 25

अनुवाद

महाराज प्रियव्रत के दस पुत्रों के नाम अग्निध्र, इध्मजिह्वा, यज्ञबाहु, महावीर, हिरण्यरेता, घृतपृष्ट, सवन, मेधातिथि, वीतिहोत्र और कवि थे। ये अग्निदेव, अग्नि के भी नाम हैं।

पाठ 26

अनुवाद

इन दस में से तीन—कवि, महावीर और सवाना—पूर्ण ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करते थे। इस प्रकार बचपन से ही ब्रह्मचारी जीवन में प्रशिक्षित होने के कारण, वे परमहंस-आश्रम के नाम से जानी जाने वाली सर्वोच्च सिद्धि से भलीभांति परिचित थे।

मुराद

इस श्लोक में ऊर्ध्व-रेतः शब्द का विशेष महत्व है। ऊर्ध्व-रेतः का तात्पर्य उस व्यक्ति से है जो यौन जीवन पर पूर्ण नियंत्रण रख सकता है और वीर्य को विसर्जित करने के बजाय, शरीर में संचित इस महत्वपूर्ण पदार्थ का उपयोग मस्तिष्क को समृद्ध करने के लिए कर सकता है। जो व्यक्ति यौन जीवन पर पूर्ण नियंत्रण रख सकता है, वह अपने मस्तिष्क का अद्भुत उपयोग कर सकता है, विशेषकर स्मरण शक्ति में। इस प्रकार, विद्यार्थी अपने गुरु से वैदिक उपदेशों को एक बार सुनकर ही उन्हें शब्दशः याद कर लेते थे, उन्हें पुस्तकों को पढ़ने की आवश्यकता नहीं होती थी, क्योंकि उस समय पुस्तकें अस्तित्व में ही नहीं थीं।

एक और महत्वपूर्ण शब्द है अर्भ-भावत्, जिसका अर्थ है "बचपन से ही"। इसका एक अन्य अर्थ है "बच्चों के प्रति अत्यंत स्नेह से"। दूसरे शब्दों में, परमहंस जीवन दूसरों के कल्याण के लिए समर्पित होता है। जिस प्रकार एक पिता अपने पुत्र के स्नेह से अनेक चीजों का त्याग करता है, उसी प्रकार महान संत मानव समाज के कल्याण के लिए सभी प्रकार के शारीरिक सुख-सुविधाओं का त्याग करते हैं। इस संदर्भ में छह गोस्वामी के बारे में एक श्लोक है:

त्यक्त्वा तुर्णम् अशेष-मंडल-पति-श्रेणिम् सदा तुच्छवत् भूत्वा 

दीन-गणेशकौ करुणाय कौपीन-कण्ठाश्रितौ

निर्धन पतित आत्माओं के प्रति करुणावश, छह गोस्वामी ने अपने उच्च पद त्याग दिए और भिक्षु जीवन व्यतीत करने का व्रत लिया। इस प्रकार उन्होंने अपनी शारीरिक इच्छाओं को यथासंभव कम करते हुए, केवल एक धोती और एक भिक्षापात्र धारण किया। इस प्रकार वे वृंदावन में रहकर श्री चैतन्य महाप्रभु के आदेशों का पालन करते हुए विभिन्न वैष्णव साहित्यों का संकलन और प्रकाशन करने लगे।

पाठ 27

अनुवाद

इस प्रकार, अपने जीवन के आरंभ से ही संन्यासी मार्ग पर स्थित होकर, तीनों ने अपनी इंद्रियों पर पूर्णतः नियंत्रण रखा और इस प्रकार महान संत बन गए। उन्होंने अपना मन सदा भगवान के चरण कमलों में एकाग्र रखा, जो समस्त जीवात्माओं का विश्राम स्थल हैं और अतः वासुदेव के रूप में पूजे जाते हैं। भगवान वासुदेव ही भौतिक अस्तित्व से भयभीत लोगों के एकमात्र आश्रय हैं। उनके चरण कमलों का निरंतर ध्यान करने से महाराजा प्रियव्रत के ये तीनों पुत्र शुद्ध भक्ति सेवा में उन्नत हुए। अपनी भक्ति सेवा की शक्ति से वे प्रत्यक्ष रूप से भगवान को देख सके, जो सभी के हृदय में परमात्मा के रूप में विद्यमान हैं, और यह अहसास कर सके कि उनमें और उनमें कोई गुणात्मक अंतर नहीं है।

मुराद

परमहंस अवस्था संन्यास जीवन की सर्वोच्च अवस्था है। संन्यास में चार अवस्थाएँ होती हैं— कुटीचक, बहुदक, परिव्राजकाचार्य और परमहंस। वैदिक पद्धति के अनुसार, जब कोई संन्यास लेता है, तो वह अपने गाँव से बाहर एक कुटिया में रहता है और उसकी आवश्यकताएँ, विशेषकर भोजन, घर से ही प्राप्त की जाती हैं। इसे कुटीचक अवस्था कहते हैं। जब संन्यासी इससे आगे बढ़ता है, तो वह घर से कुछ भी नहीं लेता; इसके बजाय, वह अपनी आवश्यकताएँ, विशेषकर भोजन, अनेक स्थानों से प्राप्त करता है। इस पद्धति को मधुकरी कहते हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ है "भौंरों का पेशा"। जैसे भौंरे अनेक फूलों से थोड़ा-थोड़ा शहद इकट्ठा करते हैं, वैसे ही संन्यासी को घर-घर जाकर भीख मांगनी चाहिए, लेकिन किसी एक घर से बहुत अधिक भोजन नहीं लेना चाहिए; उसे हर घर से थोड़ा-थोड़ा भोजन लेना चाहिए। इसे बहुदक अवस्था कहते हैं। जब संन्यासी और अधिक अनुभवी हो जाते हैं, तो वे भगवान वासुदेव की महिमा का प्रचार करने के लिए समस्त संसार की यात्रा करते हैं। तब उन्हें परिव्राजकाचार्य के नाम से जाना जाता है। संन्यासी परमहंस अवस्था में तब पहुंचते हैं जब वे अपना प्रचार कार्य समाप्त कर लेते हैं और आध्यात्मिक जीवन में उन्नति के लिए एक स्थान पर बैठ जाते हैं। वास्तविक परमहंस वह है जो अपनी इंद्रियों पर पूर्ण नियंत्रण रखता है और भगवान की निस्वार्थ सेवा में लगा रहता है। इसलिए प्रियव्रत के तीनों पुत्र, कवि, महावीर और सवन, आरंभ से ही परमहंस अवस्था में थे। उनकी इंद्रियाँ उन्हें विचलित नहीं कर सकीं, क्योंकि उनकी इंद्रियाँ पूरी तरह से भगवान की सेवा में लगी हुई थीं। इसलिए इस श्लोक में तीनों भाइयों को उपशम-शीला कहा गया है। उपशम का अर्थ है "पूरी तरह से वश में"। क्योंकि उन्होंने अपनी इंद्रियों को पूरी तरह से वश में कर लिया था, इसलिए उन्हें महान ऋषि और संत माना जाता है। 

अपनी इंद्रियों को वश में करने के बाद, तीनों बंधुओं ने अपना ध्यान भगवान कृष्ण वासुदेव के चरण कमलों पर केंद्रित किया। भगवद्गीता (7.19) में कहा गया है , वासुदेवः सर्वम् इति। वासुदेव के चरण कमल ही सब कुछ हैं। भगवान वासुदेव समस्त जीवों के स्रोत हैं। जब यह ब्रह्मांड विलीन हो जाता है, तो समस्त जीव भगवान गर्भोदकशायी विष्णु के सर्वोच्च शरीर में प्रवेश कर जाते हैं, जो महा-विष्णु के शरीर में विलीन हो जाते हैं। ये दोनों विष्णु-तत्व वासुदेव-तत्व हैं , और इसीलिए महान ऋषि कवि, महावीर और सवन ने सदा भगवान कृष्ण वासुदेव के चरण कमलों पर ध्यान केंद्रित किया। इस प्रकार वे समझ सकते थे कि हृदय में विद्यमान परमात्मा ही परम पुरुषोत्तम भगवान हैं, और वे उनके साथ अपनी एकता को पहचान सकते थे। इस अनुभूति का पूर्ण वर्णन यह है कि केवल शुद्ध भक्ति सेवा करने मात्र से ही व्यक्ति अपने आप को पूर्णतः जान सकता है। इस श्लोक में वर्णित परम-भक्ति-योग का अर्थ है कि शुद्ध भक्ति सेवा के बल पर जीव का भगवान की सेवा के सिवा कोई अन्य हित नहीं रहता, जैसा कि भगवद्-गीता में वर्णित है ( वासुदेवः सर्वम् इति )। परम-भक्ति-योग द्वारा , प्रेममयी सेवा के उच्चतम स्तर तक स्वयं को ऊपर उठाकर, व्यक्ति स्वतः ही शारीरिक जीवन की अवधारणा से मुक्त हो जाता है और परम पुरुषोत्तम भगवान के दर्शन करता है। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में पुष्टि की गई है:

प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन 

सन्त: सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति 

यम श्यामसुंदरम अचिन्त्य-गुण-स्वरूपम 

गोविंदम आदि-पुरुषम तम अहं भजामि

एक उन्नत भक्त, जिसे सत या संत के नाम से जाना जाता है, अपने हृदय में परमेश्वर को साक्षात देख सकता है। कृष्ण, श्यामसुंदर, अपने पूर्ण अंश से स्वयं को विस्तारित करते हैं, और इस प्रकार एक भक्त उन्हें अपने हृदय में सदा देख सकता है।

पाठ 28

अनुवाद

अपनी दूसरी पत्नी से, महाराज प्रियव्रत ने तीन पुत्रों को जन्म दिया, जिनके नाम उत्तम, तमसा और रैवत थे। इन सभी ने बाद में सहस्राब्दियों तक मन्वन्तर का कार्यभार संभाला।

मुराद

ब्रह्मा के प्रत्येक दिन में चौदह मन्वंतर होते हैं। एक मन्वंतर की अवधि , यानी एक मनु का जीवनकाल, इकहत्तर युग होता है, और प्रत्येक युग 4,320,000 वर्ष का होता है। मन्वंतरों पर शासन करने के लिए चुने गए लगभग सभी मनु महाराज प्रियव्रत के परिवार से थे। इनमें से तीन का विशेष रूप से उल्लेख किया गया है, जिनके नाम हैं उत्तम, तामस और रैवत।

पाठ 29

अनुवाद

कवि, महावीर और सवाना के परमहंस अवस्था में पूर्णतः प्रशिक्षित होने के बाद, महाराज प्रियव्रत ने ग्यारह अर्बुद वर्षों तक ब्रह्मांड पर शासन किया। जब भी वे अपनी दो शक्तिशाली भुजाओं से बाण को धनुष की डोरी पर चढ़ाने का निश्चय करते, धार्मिक जीवन के नियमों के सभी विरोधी उनके द्वारा ब्रह्मांड पर शासन करने में प्रदर्शित अद्वितीय पराक्रम से भयभीत होकर उनके समक्ष से भाग जाते। वे अपनी पत्नी बारहिष्मती से अत्यंत प्रेम करते थे, और दिनों के बीतने के साथ-साथ उनका वैवाहिक प्रेम भी बढ़ता गया। रानी बारहिष्मती के सजने-संवरने, चलने-फिरने, उठने-बैठने, मुस्कुराने, हंसने और इधर-उधर देखने के स्त्रीत्वपूर्ण व्यवहार से उनकी ऊर्जा में वृद्धि होती थी। इस प्रकार, यद्यपि वे एक महान आत्मा थे, फिर भी वे अपनी पत्नी के स्त्रीत्वपूर्ण आचरण में लीन प्रतीत होते थे। वे उनके साथ एक साधारण पुरुष की तरह व्यवहार करते थे, परन्तु वास्तव में वे एक महान आत्मा थे।

मुराद

इस श्लोक में, 'धर्म-प्रतिपक्षः ' (धार्मिक सिद्धांतों के विरोधी) शब्द किसी विशेष धर्म को नहीं, बल्कि वर्णाश्रम-धर्म को संदर्भित करता है, जो समाज को सामाजिक और आध्यात्मिक रूप से चार वर्णों ( ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र ) और चार आश्रमों ( ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास ) में विभाजित करता है। उचित सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने और नागरिकों को जीवन के लक्ष्य - अर्थात् आध्यात्मिक समझ - की ओर धीरे-धीरे प्रगति करने में सहायता करने के लिए वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धांतों को स्वीकार करना आवश्यक है। इस श्लोक से स्पष्ट है कि महाराजा प्रियव्रत वर्णाश्रम-धर्म की संस्था का पालन करने में इतने कठोर थे कि इसका उल्लंघन करने वाला कोई भी व्यक्ति राजा द्वारा युद्ध या हल्के दंड द्वारा चेतावनी दिए जाने पर तुरंत उनके समक्ष से भाग जाता था। वास्तव में, महाराजा प्रियव्रत को युद्ध करने की आवश्यकता ही नहीं पड़ती थी, क्योंकि उनके दृढ़ संकल्प के कारण ही वर्णाश्रम-धर्म के नियमों का उल्लंघन करने का साहस नहीं होता था । कहा जाता है कि जब तक मानव समाज वर्णाश्रम-धर्म द्वारा नियंत्रित नहीं होता, तब तक वह बिल्लियों और कुत्तों के पशुवत समाज से बेहतर नहीं होता। अतः महाराजा प्रियव्रत ने अपने असाधारण, अद्वितीय पराक्रम से वर्णाश्रम-धर्म का कड़ाई से पालन किया।

इस प्रकार के कठोर सतर्कतापूर्ण जीवन को बनाए रखने के लिए, व्यक्ति को अपनी पत्नी से प्रोत्साहन की आवश्यकता होती है। वर्णाश्रम-धर्म व्यवस्था में, ब्राह्मण और संन्यासी जैसे कुछ वर्गों को विपरीत लिंग से प्रोत्साहन की आवश्यकता नहीं होती है। हालांकि, क्षत्रिय और गृहस्थों को अपने कर्तव्यों का निर्वहन करने के लिए अपनी पत्नियों के प्रोत्साहन की वास्तव में आवश्यकता होती है। वास्तव में, एक गृहस्थ या क्षत्रिय अपनी पत्नी के साथ के बिना अपने दायित्वों का ठीक से निर्वहन नहीं कर सकता। श्री चैतन्य महाप्रभु ने स्वयं स्वीकार किया कि एक गृहस्थ को पत्नी के साथ रहना चाहिए। क्षत्रियों को शासन के कर्तव्यों के निर्वहन में प्रोत्साहन देने के लिए कई पत्नियां रखने की भी अनुमति थी। कर्म और राजनीतिक मामलों के जीवन में एक अच्छी पत्नी का साथ आवश्यक है। इसलिए, महाराजा प्रियव्रत ने अपने कर्तव्यों का ठीक से निर्वाह करने के लिए अपनी पत्नी बृहिष्मती का सहारा लिया, जो अपने पति को प्रसन्न करने में अत्यंत कुशल थीं। वे सलीके से कपड़े पहनती थीं, मुस्कुराती थीं और अपने स्त्रीत्वपूर्ण शारीरिक गुणों का प्रदर्शन करती थीं। रानी बृहिष्मती हमेशा महाराजा प्रियव्रत को प्रोत्साहित करती रहीं, जिससे उन्होंने अपने शासन के कर्तव्यों का कुशलतापूर्वक निर्वाह किया। इस श्लोक में 'इव' शब्द का दो बार प्रयोग यह दर्शाने के लिए किया गया है कि महाराजा प्रियव्रत ने एक पत्नी के अधीन पति की तरह व्यवहार किया और इस प्रकार ऐसा प्रतीत हुआ जैसे उन्होंने अपनी मानवीय जिम्मेदारी का बोध खो दिया हो। वास्तव में, वे एक आध्यात्मिक आत्मा के रूप में अपनी स्थिति के प्रति पूर्णतः सजग थे, यद्यपि वे देखने में एक आज्ञाकारी कर्मी पति की तरह व्यवहार करते थे। इस प्रकार महाराजा प्रियव्रत ने ग्यारह अर्बुद वर्षों तक ब्रह्मांड पर शासन किया । एक अर्बुद में 100,000,000 वर्ष होते हैं, और महाराजा प्रियव्रत ने ऐसे ग्यारह अर्बुदों तक ब्रह्मांड पर शासन किया ।

पाठ 30

अनुवाद

ब्रह्मांड पर इतने उत्कृष्ट शासन के साथ, राजा प्रियव्रत एक बार सबसे शक्तिशाली सूर्य देव की परिक्रमा से असंतुष्ट हो गए। सूर्य देव अपने रथ पर सवार होकर सुमेरु पर्वत की परिक्रमा करते हुए आसपास के सभी ग्रहों को प्रकाशित करते हैं। हालांकि, जब सूर्य पर्वत के उत्तरी भाग में होता है, तो दक्षिण में कम प्रकाश मिलता है, और जब सूर्य दक्षिण में होता है, तो उत्तर में कम प्रकाश मिलता है। राजा प्रियव्रत को यह स्थिति पसंद नहीं आई और इसलिए उन्होंने ब्रह्मांड के उस भाग में दिन का उजाला करने का निश्चय किया जहाँ रात थी। उन्होंने एक तेजस्वी रथ पर सवार होकर सूर्य देव की परिक्रमा की और इस प्रकार अपनी इच्छा पूरी की। वे ये अद्भुत कार्य भगवान की उपासना से प्राप्त शक्ति के कारण ही कर सके।

मुराद

बंगाली में एक कहावत है कि कोई व्यक्ति इतना शक्तिशाली होता है कि वह रात को दिन और दिन को रात बना सकता है। यह कहावत प्रियव्रत की शक्ति के कारण प्रचलित है। उनके कार्यों से पता चलता है किभगवान की उपासना से वे कितने शक्तिशाली हो गए थे। भगवान कृष्ण को योगेश्वर के नाम से जाना जाता है, जो सभी रहस्यमय शक्तियों के स्वामी हैं। भगवद्गीता (18.78) में कहा गया है कि जहाँ भी सभी रहस्यमय शक्तियों के स्वामी ( यत्र योगेश्वरः कृष्णः ) होते हैं, वहाँ विजय, सौभाग्य और अन्य सभी ऐश्वर्य विद्यमान होते हैं। भक्ति इतनी शक्तिशाली होती है। जब कोई भक्त अपनी इच्छा पूरी करता है, तो यह उसकी अपनी रहस्यमय शक्ति से नहीं, बल्कि रहस्यमय शक्तियों के स्वामी भगवान कृष्ण की कृपा से होता है: उनकी कृपा से, एक भक्त उन अद्भुत कार्यों को पूरा कर सकता है जिनकी कल्पना सबसे शक्तिशाली वैज्ञानिक भी नहीं कर सकता।

इस श्लोक के वर्णन से प्रतीत होता है कि सूर्य गतिमान है। आधुनिक खगोलविदों के अनुसार, सूर्य एक ही स्थान पर स्थिर है और सौर मंडल से घिरा हुआ है, लेकिन यहाँ हम पाते हैं कि सूर्य स्थिर नहीं है: यह एक निर्धारित कक्षा में घूम रहा है। इस तथ्य की पुष्टि ब्रह्म-संहिता (5.52) में होती है : यस्याज्ञया भ्रमति संभृत-काल-चक्रः: सूर्य भगवान के आदेशानुसार अपनी निश्चित कक्षा में घूम रहा है। वैदिक साहित्य में खगोल विज्ञान के ग्रंथ ज्योतिर्वेद के अनुसार , सूर्य छह महीने सुमेरु पर्वत के उत्तरी भाग में और छह महीने दक्षिणी भाग में गति करता है। इस ग्रह पर हमारा प्रत्यक्ष अनुभव है कि जब उत्तर में ग्रीष्म ऋतु होती है तो दक्षिण में शीत ऋतु होती है और इसके विपरीत भी। आधुनिक भौतिकवादी वैज्ञानिक कभी-कभी खुद को सूर्य के सभी तत्वों को जानने वाले के रूप में प्रस्तुत करते हैं, फिर भी वे महाराजा प्रियव्रत के सूर्य के समान दूसरा सूर्य प्रस्तुत करने में असमर्थ हैं।

यद्यपि महाराजा प्रियव्रत ने सूर्य के समान तेजस्वी एक अत्यंत शक्तिशाली रथ की रचना की, फिर भी उन्हें सूर्यदेव से प्रतिस्पर्धा करने की कोई इच्छा नहीं थी, क्योंकि एक वैष्णव कभी दूसरे वैष्णव से श्रेष्ठ नहीं बनना चाहता। उनका उद्देश्य भौतिक जगत में प्रचुर लाभ प्रदान करना था। श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं कि अप्रैल और मई के महीनों में महाराजा प्रियव्रत के तेजस्वी सूर्य की किरणें चंद्रमा की किरणों के समान सुखद थीं, और अक्टूबर और नवंबर में, सुबह और शाम दोनों समय, वह सूर्य सूर्य की धूप से भी अधिक ताप प्रदान करता था। संक्षेप में, महाराजा प्रियव्रत अत्यंत शक्तिशाली थे, और उनके कार्यों ने उनकी शक्ति को सभी दिशाओं में फैलाया।

पाठ 31

अनुवाद

जब प्रियव्रत ने अपना रथ सूर्य के पीछे चलाया, तो उनके रथ के पहियों के किनारों ने ऐसे निशान बनाए जो बाद में सात महासागर बन गए, जिससे भूमंडल के नाम से जानी जाने वाली ग्रह प्रणाली सात द्वीपों में विभाजित हो गई।

मुराद

अंतरिक्ष में स्थित ग्रहों को कभी-कभी द्वीप कहा जाता है। हमने महासागर में विभिन्न प्रकार के द्वीपों का अनुभव किया है, उसी प्रकार चौदह लोकों में विभाजित विभिन्न ग्रह अंतरिक्ष रूपी महासागर में द्वीप हैं। जब प्रियव्रत ने सूर्य के पीछे अपना रथ चलाया, तो उन्होंने सात विभिन्न प्रकार के महासागरों और ग्रह प्रणालियों की रचना की, जिन्हें सामूहिक रूप से भू-मंडल या भूलोक के नाम से जाना जाता है। गायत्री मंत्र में हम जपते हैं, ॐ भूर् भुवः स्वः तत् सवितुर वरेण्यम्। भूलोक ग्रह प्रणाली के ऊपर भुवर्लोक है, और उसके ऊपर स्वर्गलोक है, जो दिव्य ग्रह प्रणाली है। इन सभी ग्रह प्रणालियों को सूर्य देव सविता नियंत्रित करती हैं। सुबह जल्दी उठकर गायत्री मंत्र का जाप करने से सूर्य देव की उपासना होती है।

पाठ 32

अनुवाद

इन द्वीपों के नाम जंबू, प्लक्ष, शालमली, कुश, क्राउंच, शाक और पुष्कर हैं। प्रत्येक द्वीप अपने से पहले वाले द्वीप से दुगुना बड़ा है, और प्रत्येक द्वीप एक तरल पदार्थ से घिरा हुआ है, जिसके पार अगला द्वीप स्थित है।

मुराद

प्रत्येक ग्रह प्रणाली में मौजूद महासागर में अलग-अलग प्रकार का द्रव पाया जाता है। उनकी स्थिति के बारे में अगले श्लोक में बताया गया है।

पाठ 33

अनुवाद

सातों महासागरों में क्रमशः खारा जल, गन्ने का रस, मदिरा, घी, दूध, दही और मीठा पेयजल है। सभी द्वीप इन महासागरों से पूरी तरह घिरे हुए हैं, और प्रत्येक महासागर की चौड़ाई उसके चारों ओर स्थित द्वीप के बराबर है। महारानी बारहिष्मती के पति महाराजा प्रियव्रत ने इन द्वीपों का शासन अपने पुत्रों, अग्निध्र, इध्मजिह्वा, यज्ञबाहु, हिरण्यरेता, घृतपृष्ठ, मेधातिथि और वीतिहोत्र को सौंप दिया। इस प्रकार वे सभी अपने पिता के आदेश से राजा बने।

मुराद

यह समझना आवश्यक है कि सभी द्वीप विभिन्न प्रकार के महासागरों से घिरे हुए हैं, और यहाँ यह कहा गया है कि प्रत्येक महासागर की चौड़ाई उसके आस-पास के द्वीप की चौड़ाई के बराबर है। यद्यपि, महासागरों की लंबाई द्वीपों की लंबाई के बराबर नहीं हो सकती। वीरराघव आचार्य के अनुसार, पहले द्वीप की चौड़ाई 100,000 योजन है। एक योजन आठ मील के बराबर होता है, इसलिए पहले द्वीप की चौड़ाई 800,000 मील मानी जाती है। इसके चारों ओर के जल की चौड़ाई तो समान होनी चाहिए, लेकिन उसकी लंबाई भिन्न होनी चाहिए।

पाठ 34

अनुवाद

तब राजा प्रियव्रत ने अपनी पुत्री ऊर्जस्वती का विवाह शुक्राचार्य से कर दिया, जिनसे उन्हें देवयानी नामक पुत्री की संतान हुई।

पाठ 35

अनुवाद

हे मेरे महाराज, जो भक्त भगवान के चरण कमलों की धूल की शरण लेता है, वह छह भौतिक द्रव्यों—अर्थात भूख, प्यास, शोक, मृग, वृद्धावस्था और मृत्यु—के प्रभाव से मुक्त हो जाता है और मन एवं पांचों इंद्रियों पर विजय प्राप्त कर लेता है। परन्तु शुद्ध भक्त के लिए यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि चार जातियों के अधिकार क्षेत्र से परे का व्यक्ति—अर्थात अछूत—भी भगवान का पवित्र नाम एक बार जपने मात्र से ही भौतिक बंधनों से तुरंत मुक्त हो जाता है।

मुराद

शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित से राजा प्रियव्रत के कार्यों के बारे में बात कर रहे थे, और चूंकि राजा को इन अद्भुत, असाधारण कार्यों पर संदेह हो सकता था, इसलिए शुकदेव गोस्वामी ने उन्हें आश्वस्त किया। उन्होंने कहा, “हे राजा, प्रियव्रत के अद्भुत कार्यों पर संदेह न करें। भगवान के भक्त के लिए सब कुछ संभव है क्योंकि भगवान को उरुक्रम के नाम से भी जाना जाता है।” उरुक्रम भगवान वामनदेव का एक नाम है, जिन्होंने तीन कदमों से तीनों लोकों को आबाद करने का अद्भुत कार्य किया। भगवान वामनदेव ने महाराज बलि से तीन कदम भूमि मांगी, और जब महाराज बलि ने इसे देने के लिए सहमति दी, तो भगवान ने तुरंत दो कदमों से पूरे लोक को आबाद कर दिया, और अपने तीसरे कदम के लिए उन्होंने अपना पैर महाराज बलि के सिर पर रखा। श्री जयदेव गोस्वामी कहते हैं:

चलायसी विक्रमणे बालिम अदभुत-वामन 

पद-नख-नीर-जनिता-जन-पावन 

केशव धृत-वामन-रूप जया जगदीश हरे

भगवान केशव की जय हो, जिन्होंने बौने का रूप धारण किया। हे ब्रह्मांड के स्वामी, जो भक्तों के लिए सभी अशुभ चीजों को दूर करते हैं! हे अद्भुत वामनदेव! आपने अपने कदमों से महान राक्षस बलि महाराज को चकमा दिया। जब आपने ब्रह्मांड के आवरण को भेदा, तब आपके कमल जैसे चरणों के नाखूनों से जो जल स्पर्श हुआ, वह गंगा नदी के रूप में सभी जीवों को पवित्र करता है।

क्योंकि परमेश्वर सर्वशक्तिमान हैं, वे ऐसे कार्य कर सकते हैं जो एक आम आदमी के लिए आश्चर्य की दृष्टि से अद्भुत प्रतीत होते हैं। इसी प्रकार, जो भक्त भगवान के चरण कमलों की शरण में आता है, वह भी उन चरण कमलों की कृपा से ऐसे अद्भुत कार्य कर सकता है जिनकी कल्पना भी एक आम आदमी नहीं कर सकता। अतः चैतन्य महाप्रभु हमें भगवान के चरण कमलों की शरण लेने की शिक्षा देते हैं।

अयि नंद-तनुजा किंकरम 

पतितम माम विषमे भवन्बुधौ 

कृपया तव पद-पंकज- 

स्थित-धूलि-सदृशं विचिंतय

“हे नन्द महाराज के पुत्र, मैं आपका चिरस्थायी सेवक हूँ, फिर भी किसी न किसी कारणवश जन्म-मृत्यु के सागर में गिर गया हूँ। कृपया मुझे इस मृत्यु सागर से उठाएँ और अपने चरण कमलों के कणों में से एक के रूप में मुझे स्थान दें।” भगवान चैतन्य हमें सिखाते हैं कि भगवान के चरण कमलों की धूल के संपर्क में आना चाहिए, क्योंकि तब निस्संदेह सर्वोपरि सफलता प्राप्त होगी।

भौतिक शरीर के कारण, भौतिक जगत में प्रत्येक जीव षडगुणों ( छह तरंगें) - भूख, प्यास, विलाप, मृदुता, अपंगता और मृत्यु - से व्याकुल रहता है। इसके अतिरिक्त, मन और पाँच इंद्रियाँ भी षडगुण हैं। एक पवित्र भक्त की तो बात ही छोड़िए, यहाँ तक कि एक छोट- प्रतिम चांडाल भी भगवान के पवित्र नाम का एक बार उच्चारण करने मात्र से भौतिक बंधनों से मुक्त हो जाता है। कभी-कभी जातिवादी ब्राह्मण तर्क देते हैं कि जब तक कोई अपना शरीर नहीं बदलता, उसे ब्राह्मण के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता , क्योंकि वर्तमान शरीर पिछले कर्मों के फलस्वरूप प्राप्त होता है, और जिसने अतीत में ब्राह्मण के रूप में कर्म किए हैं, वह ब्राह्मण परिवार में जन्म लेता है । इसलिए, वे तर्क देते हैं कि ऐसे ब्राह्मण शरीर के बिना, किसी को ब्राह्मण के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता । हालांकि, यहाँ यह कहा गया है कि पाँचवीं श्रेणी का अछूत , जो कि चांडाल है , वह भी पवित्र नाम का एक बार उच्चारण करने से मुक्त हो जाता है। मुक्त होने का अर्थ है कि वह तुरंत अपना शरीर बदल लेता है। सनातन गोस्वामी इसकी पुष्टि करते हैं।

यथा कांचनतम याति कांश्यम् 

रस-विधानतः 

तथा दीक्षा-विधानेन 

द्विजत्वम् जायते नृणाम्

जब कोई व्यक्ति, चाहे वह चांडाल ही क्यों न हो, किसी शुद्ध भक्त द्वारा भगवान के पवित्र नाम का जप करने की दीक्षा प्राप्त करता है, तो आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों का पालन करने पर उसके शरीर में परिवर्तन होता है। यद्यपि शरीर में हुए परिवर्तन प्रत्यक्ष रूप से दिखाई नहीं देते, शास्त्रों के प्रामाणिक कथनों के आधार पर यह स्वीकार करना आवश्यक है कि उसके शरीर में परिवर्तन होता है। इसे बिना किसी तर्क के समझना चाहिए। यह श्लोक स्पष्ट रूप से कहता है, स जहाति बंधम्: “वह अपने भौतिक बंधनों का त्याग करता है।” शरीर कर्मों के अनुसार भौतिक बंधनों का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है। यद्यपि कभी-कभी हम स्थूल शरीर में होने वाले परिवर्तन को नहीं देख पाते, फिर भी परमेश्वर के पवित्र नाम का जप करने से सूक्ष्म शरीर में तत्काल परिवर्तन होता है, और सूक्ष्म शरीर में परिवर्तन होने के कारण जीव तत्काल भौतिक बंधनों से मुक्त हो जाता है। अंततः, स्थूल शरीर में होने वाले परिवर्तन सूक्ष्म शरीर द्वारा ही संचालित होते हैं। स्थूल शरीर के नष्ट होने के बाद, सूक्ष्म शरीर जीव को उसके वर्तमान स्थूल शरीर से दूसरे स्थूल शरीर में ले जाता है। सूक्ष्म शरीर में मन का प्रभुत्व होता है, इसलिए यदि किसी का मन सदा भगवान के कार्यों या चरण कमलों के स्मरण में लीन रहे, तो यह समझा जाता है कि उसने अपना वर्तमान शरीर त्याग दिया है और शुद्ध हो गया है। अतः यह निर्विवाद है कि चांडाल, या कोई भी पतित या नीच कुल का व्यक्ति, केवल विधिवत दीक्षा के माध्यम से ब्राह्मण बन सकता है ।

पाठ 36

अनुवाद

महाराजा प्रियव्रत अपनी भौतिक समृद्धि का भरपूर आनंद लेते हुए एक बार सोचने लगे कि यद्यपि उन्होंने महान संत नारद के प्रति पूर्ण समर्पण कर दिया था और वास्तव में कृष्ण चेतना के मार्ग पर चल रहे थे, फिर भी वे किसी न किसी प्रकार भौतिक गतिविधियों में पुनः उलझ गए थे। इस प्रकार उनका मन व्याकुल हो गया और वे त्याग की भावना से प्रेरित होकर बोलने लगे।

मुराद

श्रीमद्-भागवतम् (1.5.17) में कहा गया है:

त्यक्त्वा स्व-धर्मं कारणंबुजं हरेर 

भजन्न अपक्वो 'था पतेत ततो 

यदि यत्र क्व वभद्रं अभुद अमुष्य किं 

को वर्त आप्तो 'भजातं स्व-धर्मतः'

“जो व्यक्ति अपने भौतिक कार्यों का त्याग करके भगवान की भक्ति में संलग्न होता है, वह अपरिपक्व अवस्था में कभी-कभी गिर सकता है, परन्तु उसके असफल होने का कोई खतरा नहीं है। दूसरी ओर, एक गैर-भक्त, यद्यपि अपने कार्यों में पूर्णतः संलग्न रहता है, उसे कुछ भी लाभ नहीं होता।” यदि कोई किसी न किसी प्रकार से किसी महान वैष्णव की शरण में आता है, भावना या अनुभूति के कारण कृष्ण चेतना को अपनाता है, परन्तु समय के साथ अपरिपक्व समझ के कारण गिर जाता है, तो वह वास्तव में पतित नहीं होता, क्योंकि कृष्ण चेतना में संलग्न रहना एक स्थायी संपत्ति है। अतः यदि कोई गिर जाता है, तो उसकी प्रगति कुछ समय के लिए रुक सकती है, परन्तु उपयुक्त समय पर वह फिर से प्रकट हो जाएगी। यद्यपि प्रियव्रत महाराज नारद मुनि के निर्देशों के अनुसार घर लौटने, भगवान के पास लौटने के लिए सेवा कर रहे थे, फिर भी वे अपने पिता के अनुरोध पर भौतिक कार्यों में लौट आए। समय बीतने के साथ-साथ, उनके आध्यात्मिक गुरु नारद की कृपा से कृष्ण की सेवा करने की उनकी चेतना पुनः जागृत हो गई।

भगवद्गीता (6.41) में कहा गया है , śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate. जो भक्ति-योग के मार्ग से भटक जाता है, उसे फिर से देवताओं का ऐश्वर्य प्राप्त होता है, और ऐसे भौतिक ऐश्वर्य का आनंद लेने के बाद, उसे किसी शुद्ध ब्राह्मण के कुलीन परिवार में या किसी धनी परिवार में जन्म लेने का अवसर मिलता है, ताकि वह अपनी कृष्ण चेतना को पुनर्जीवित कर सके। यह वास्तव में प्रियव्रत के जीवन में हुआ: वे इस सत्य का सबसे गौरवशाली उदाहरण हैं। समय आने पर, वे अपने भौतिक ऐश्वर्य, अपनी पत्नी, राज्य और पुत्रों का आनंद नहीं लेना चाहते थे; बल्कि वे इन सबका त्याग करना चाहते थे। इसलिए, महाराजा प्रियव्रत की भौतिक समृद्धि का वर्णन करने के बाद, शुकदेव गोस्वामी इस श्लोक में उनके त्याग की प्रवृत्ति का वर्णन करते हैं।

देवरषी-चरणानुशयन शब्द से यह संकेत मिलता है कि महाराज प्रियव्रत ने महान ऋषि देवरषी नारद के प्रति पूर्ण समर्पण करके, उनके मार्गदर्शन में सभी भक्ति प्रक्रियाओं और नियमों का कड़ाई से पालन किया। नियमों के कड़ाई से पालन के संबंध में, श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं; दण्डवत-प्रणामास तान अनुपतीतः। आध्यात्मिक गुरु को तुरंत प्रणाम ( दण्डवत ) करने और उनके निर्देशों का कड़ाई से पालन करने से शिष्य उन्नत होता है। महाराज प्रियव्रत नियमित रूप से इन सभी कार्यों का पालन करते थे।

जब तक मनुष्य भौतिक संसार में रहता है, तब तक वह भौतिक गुणों ( गुण-विसर्ग ) के प्रभाव में रहता है। ऐसा नहीं है कि महाराज प्रियव्रत भौतिक सुख-सुविधाओं से परिपूर्ण होने के कारण भौतिक प्रभावों से मुक्त हो गए थे। इस भौतिक संसार में, अत्यंत गरीब और अत्यंत धनी दोनों ही भौतिक प्रभावों के अधीन रहते हैं, क्योंकि धन और दरिद्रता दोनों ही भौतिक गुणों की देन हैं। भगवद्गीता (3.27) में कहा गया है , प्रकृतिः क्रियामाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः। हमारे द्वारा प्राप्त भौतिक गुणों के अनुसार, भौतिक प्रकृति हमें भौतिक सुखों की सुविधा प्रदान करती है।

पाठ 37

अनुवाद

राजा ने आत्म-निंदा शुरू करते हुए कहा: हाय, मैं अपनी इंद्रिय सुख की लालसा में कितना बर्बाद हो गया हूँ! मैं भौतिक सुख में डूब गया हूँ, जो एक ढके हुए कुएँ के समान है। बस बहुत हो गया! अब मैं और सुख नहीं भोगूँगा। देखो, मैं अपनी पत्नी के हाथों में नाचते हुए बंदर जैसा हो गया हूँ। इसी कारण मैं बर्बाद हुआ हूँ।

मुराद

भौतिक ज्ञान की उन्नति कितनी निंदनीय है, यह महाराजा प्रियव्रत के आचरण से समझा जा सकता है। उन्होंने ऐसे अद्भुत कार्य किए जैसे एक और सूर्य का सृजन करना, जो रात में चमकता था, और एक ऐसा विशाल रथ बनाना जिसके पहियों से विशाल महासागर बन गए। ये कार्य इतने महान हैं कि आधुनिक वैज्ञानिक कल्पना भी नहीं कर सकते कि ऐसा कैसे संभव है। महाराजा प्रियव्रत ने भौतिक क्षेत्र में तो अद्भुत कार्य किए, लेकिन इंद्रिय सुख में लिप्त रहने के कारण—अपने राज्य पर शासन करने और अपनी सुंदर पत्नी के इशारों पर नाचने के कारण—उन्होंने स्वयं को निंदनीय बना लिया। महाराजा प्रियव्रत के इस उदाहरण पर विचार करने से हम आधुनिक भौतिकवादी सभ्यता की पतितता का अंदाजा लगा सकते हैं। आधुनिक तथाकथित वैज्ञानिक और अन्य भौतिकवादी इस बात से बहुत संतुष्ट हैं कि वे बड़े-बड़े पुल, सड़कें और मशीनें बना सकते हैं, लेकिन ऐसे कार्य महाराजा प्रियव्रत के कार्यों के तुलनीय नहीं हैं। यदि महाराजा प्रियव्रत अपने अद्भुत कर्मों के बावजूद स्वयं को दोषी ठहरा सकते थे, तो हम तथाकथित भौतिक सभ्यता की उन्नति में कितने दोषी हैं! हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ऐसी उन्नति का इस भौतिक संसार में उलझे जीव की समस्याओं से कोई संबंध नहीं है। दुर्भाग्य से, आधुनिक मनुष्य अपनी इस उलझन और अपने दोषी होने को नहीं समझता, न ही वह यह जानता है कि उसे परलोक में किस प्रकार का शरीर प्राप्त होगा। आध्यात्मिक दृष्टि से, एक विशाल राज्य, सुंदर पत्नी और अद्भुत भौतिक कर्म, ये सभी आध्यात्मिक उन्नति में बाधक हैं। महाराजा प्रियव्रत ने महान ऋषि नारद की सच्ची सेवा की थी। इसलिए भौतिक ऐश्वर्य ग्रहण करने के बावजूद भी वे अपने मूल कार्य से विचलित नहीं हुए। वे पुनः कृष्ण चेतना में लीन हो गए। जैसा कि भगवद्गीता में पुष्टि की गई है:

नेहाभिक्रम-नाशोऽस्ति प्रत्यवायो 

न विद्यते 

स्वल्पम् अप्य अस्य धर्मस्य 

त्रायते महतो भयात्

“भक्ति सेवा में कोई हानि या कमी नहीं होती, और भक्तिमय जीवन में किया गया एक छोटा सा कार्य भी व्यक्ति को सबसे बड़े खतरे से बचा सकता है।” ( भगवद् गीता 2.40 ) महाराज प्रियव्रत जैसा त्याग केवल परमेश्वर की कृपा से ही संभव है। सामान्यतः जब लोग शक्तिशाली होते हैं या उनके पास सुंदर पत्नी, सुंदर घर और भौतिक लोकप्रियता होती है, तो वे और अधिक उलझ जाते हैं। परन्तु प्रियव्रत महाराज ने महान ऋषि नारद से पूर्ण प्रशिक्षण प्राप्त करके, सभी बाधाओं के बावजूद अपनी कृष्ण चेतना को पुनर्जीवित किया।

पाठ 38

अनुवाद

भगवान की कृपा से महाराजा प्रियव्रत को ज्ञान प्राप्त हुआ। उन्होंने अपनी समस्त सांसारिक संपत्ति अपने आज्ञाकारी पुत्रों में बाँट दी। उन्होंने अपनी पत्नी, जिनके साथ उन्होंने इतना सुख भोगा था, और अपने विशाल एवं समृद्ध राज्य सहित सब कुछ त्याग दिया और समस्त मोह-माया का पूर्णतः त्याग कर दिया। उनका हृदय शुद्ध होकर भगवान के लिए लीला स्थल बन गया। इस प्रकार वे कृष्ण चेतना के मार्ग पर, आध्यात्मिक जीवन में, लौट सके और उस पद को पुनः प्राप्त कर सके जो उन्होंने महान संत नारद की कृपा से प्राप्त किया था।

मुराद

श्री चैतन्य महाप्रभु ने अपने शिक्षाष्टक में कहा है, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam: हृदय शुद्ध होते ही भौतिक अस्तित्व की प्रज्वलित अग्नि तुरंत बुझ जाती है। हमारा हृदय भगवान की लीलाओं के लिए है। इसका अर्थ है कि हमें पूर्णतः कृष्ण-चेतन होकर कृष्ण का चिंतन करना चाहिए, जैसा कि स्वयं उन्होंने सलाह दी है ( man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru )। यही हमारा एकमात्र कार्य होना चाहिए। जिसका हृदय शुद्ध नहीं है, वह भगवान की दिव्य लीलाओं का चिंतन नहीं कर सकता, परन्तु यदि वह एक बार फिर भगवान को अपने हृदय में स्थापित कर ले, तो वह भौतिक आसक्ति का त्याग करने के योग्य हो जाता है। मायावादी दार्शनिक, योगी और ज्ञानी इस भौतिक संसार को केवल यह कहकर त्यागने का प्रयास करते हैं, “ ब्रह्म सत्यं जगन् मिथ्या: यह संसार झूठा है। इसका कोई लाभ नहीं। चलो ब्रह्म की शरण लें।” ऐसा सैद्धांतिक ज्ञान हमारी सहायता नहीं करेगा। यदि हम मानते हैं कि ब्रह्म ही वास्तविक सत्य है, तो हमें महाराज अंबरीष की तरह श्री कृष्ण के चरण कमलों को अपने हृदय में स्थापित करना होगा ( स वै मनः कृष्ण-पदारविन्दयोः )। हमें भगवान के चरण कमलों को अपने हृदय में स्थिर करना होगा। तब उसे भौतिक बंधनों से मुक्त होने की शक्ति प्राप्त होती है।

महाराजा प्रियव्रत ने अपने समृद्ध राज्य का त्याग कर दिया, और उन्होंने अपनी सुंदर पत्नी का साथ भी ऐसे त्याग दिया मानो वह एक मृत शरीर हो। पत्नी चाहे कितनी भी सुंदर हो और उसके शारीरिक गुण कितने ही आकर्षक हों, शरीर के नश्वर हो जाने पर उसमें कोई रुचि नहीं रह जाती। हम सुंदर स्त्री के शरीर की प्रशंसा करते हैं, परन्तु वही शरीर, जब आत्मा से रहित हो जाता है, तो किसी भी कामुक पुरुष के लिए रुचिकर नहीं रह जाता। भगवान की कृपा से महाराजा प्रियव्रत इतने बलवान थे कि अपनी सुंदर पत्नी के जीवित रहते हुए भी, वे उसका साथ ठीक उसी प्रकार त्याग सके जैसे कोई मृत पत्नी का साथ त्यागने के लिए विवश हो जाता है। श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा:

न धनं न जनं न सुन्दरिम 

कवितां वा जगदीश कामये 

मम जन्मनि जन्मनिश्वरे 

भवताद् भक्तिर अहैतुकी त्वयि

“हे सर्वशक्तिमान प्रभु, मुझे धन संचय करने की इच्छा नहीं है, न ही सुंदर स्त्रियों की, न ही अनेक अनुयायियों की। मैं जन्म-जन्मांतर तक केवल आपकी अकारण भक्ति सेवा ही चाहता हूँ।” आध्यात्मिक जीवन में उन्नति चाहने वाले के लिए भौतिक ऐश्वर्य और सुंदर स्त्रियों के प्रति आसक्ति दो बड़ी बाधाएँ हैं। ऐसी आसक्तियाँ आत्महत्या से भी अधिक निंदनीय हैं। इसलिए भौतिक अज्ञान से परे जाने की इच्छा रखने वाले को कृष्ण की कृपा से स्त्रियों और धन के प्रति आसक्ति से मुक्त होना चाहिए। जब महाराजा प्रियव्रत इन आसक्तियों से पूर्णतः मुक्त हो गए, तब वे महान ऋषि नारद द्वारा निर्देशित सिद्धांतों का शांतिपूर्वक पालन कर सके।

पाठ 39

अनुवाद

महाराजा प्रियव्रत की गतिविधियों के बारे में कई प्रसिद्ध श्लोक हैं:

मुराद

“महाराजा प्रियव्रत ने जो किया है, वह केवल परमेश्वर ही कर सकते हैं। महाराजा प्रियव्रत ने रात्रि के अंधकार को दूर किया और अपने विशाल रथ के किनारों से सात सागरों को खोदा।”

महाराज प्रियव्रत के कार्यकलापों के विषय में अनेक उत्कृष्ट श्लोक विश्व भर में प्रसिद्ध हैं। वह इतना प्रसिद्ध है कि उसकी गतिविधियों की तुलना भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व से की जाती है। कभी-कभी भगवान के एक ईमानदार सेवक और भक्त को भगवान भी कहा जाता है। श्री नारद को भगवान कहा जाता है, और भगवान शिव और व्यासदेव को भी कभी-कभी भगवान कहा जाता है। यह पदनाम, भगवान, कभी-कभी भगवान की कृपा से एक शुद्ध भक्त को प्रदान किया जाता है ताकि वह अत्यधिक सम्मानित हो सके। महाराज प्रियव्रत ऐसे ही भक्त थे।

पाठ 40

अनुवाद

“विभिन्न जातियों के बीच झगड़े को रोकने के लिए, महाराजा प्रियव्रत ने नदियों और पहाड़ों और जंगलों के किनारों पर सीमाएँ निर्धारित कीं ताकि कोई भी दूसरे की संपत्ति पर अतिक्रमण न कर सके।”

मुराद

महाराजा प्रियव्रत द्वारा विभिन्न राज्यों के सीमांकन का जो उदाहरण प्रस्तुत किया गया है, उसका अनुसरण आज भी किया जाता है। जैसा कि यहाँ दर्शाया गया है, विभिन्न वर्गों के मनुष्य अलग-अलग क्षेत्रों में रहने के लिए नियत हैं, और इसलिए विभिन्न भूभागों की सीमाएँ, जिन्हें यहाँ द्वीपों के रूप में वर्णित किया गया है, विभिन्न नदियों, जंगलों और पहाड़ियों द्वारा निर्धारित की जानी चाहिए। इसका उल्लेख महाराजा पृथु के संदर्भ में भी किया गया है, जिनका जन्म महान ऋषियों की मध्यस्थता से उनके पिता के मृत शरीर से हुआ था। महाराजा पृथु के पिता अत्यंत पापी थे, और इसलिए उनके मृत शरीर से सबसे पहले निषाद नामक एक काले व्यक्ति का जन्म हुआ। निषाद वंश को वन में स्थान दिया गया क्योंकि वे स्वभाव से चोर और बदमाश होते हैं। जिस प्रकार पशुओं को विभिन्न जंगलों और पहाड़ियों में स्थान दिया जाता है, उसी प्रकार पशुओं के समान स्वभाव वाले मनुष्य भी वहाँ रहने के लिए नियत हैं। जब तक व्यक्ति कृष्ण चेतना प्राप्त नहीं कर लेता, तब तक वह सभ्य जीवन में उन्नति नहीं कर सकता, क्योंकि स्वभाव से ही मनुष्य अपने कर्मों और प्रकृति के गुणों के अनुरूप एक विशेष परिस्थिति में रहने के लिए बाध्य है। यदि मनुष्य सद्भाव और शांति से रहना चाहता है, तो उसे कृष्ण चेतना को अपनाना होगा, क्योंकि शारीरिक जीवन की अवधारणा में लीन रहकर वह उच्चतम स्तर प्राप्त नहीं कर सकता। महाराजा प्रियव्रत ने पृथ्वी की सतह को विभिन्न द्वीपों में विभाजित किया ताकि प्रत्येक वर्ग शांतिपूर्वक रह सके और आपस में संघर्षसंघर्ष न करे। राष्ट्रवाद की आधुनिक अवधारणा महाराजा प्रियव्रत द्वारा किए गए विभाजनों से धीरे-धीरे विकसित हुई है।

पाठ 41

अनुवाद

"ऋषि नारद के एक महान अनुयायी और भक्त के रूप में, महाराजा प्रियव्रत ने अपने द्वारा किए गए कर्मों और रहस्यमयी शक्ति के बल पर प्राप्त ऐश्वर्य को नरक के समान माना, चाहे वह निम्न या स्वर्गीय ग्रह प्रणालियों में हो या मानव समाज में।"

मुराद

श्रील रूप गोस्वामी ने कहा है कि भक्त की स्थिति इतनी श्रेष्ठ होती है कि वह किसी भी भौतिक ऐश्वर्य को महत्व नहीं देता। पृथ्वी पर, स्वर्ग में और पाताल लोक में भी अनेक प्रकार के ऐश्वर्य पाए जाते हैं। परन्तु भक्त जानता है कि ये सब भौतिक हैं, इसलिए उसे इनमें कोई रुचि नहीं होती। भगवद्गीता में कहा गया है, परं दृष्ट्वा निवर्तते। कभी-कभी योगी और ज्ञानी स्वेच्छा से अपने मुक्ति मार्ग का अभ्यास करने और आध्यात्मिक आनंद का अनुभव करने के लिए सभी भौतिक ऐश्वर्यों का त्याग कर देते हैं। परन्तु वे अक्सर पतन की ओर अग्रसर होते हैं क्योंकि भौतिक ऐश्वर्यों का कृत्रिम त्याग स्थायी नहीं होता। आध्यात्मिक जीवन में श्रेष्ठ रुचि होनी चाहिए; तभी व्यक्ति भौतिक ऐश्वर्यों का त्याग कर सकता है। महाराजा प्रियव्रत आध्यात्मिक आनंद का अनुभव कर चुके थे, इसलिए उन्हें निम्न, उच्च या मध्य ग्रहों की प्रणालियों में उपलब्ध किसी भी भौतिक उपलब्धि में कोई रुचि नहीं थी।