Skand 10 adhyay 3

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 10.3

इस अध्याय में भगवान कृष्ण के दिव्य प्राकट्य का वर्णन है, जो सामान्य जन्म नहीं बल्कि भगवान की स्वेच्छा से हुआ अवतरण है। वे विष्णु के चार भुजाओं वाले रूप में प्रकट हुए ताकि वासुदेव और देवकी समझ सकें कि उनका पुत्र स्वयं परमेश्वर है। माता-पिता ने उन्हें परम पुरुष, परब्रह्म और सर्वव्यापी परमात्मा के रूप में स्वीकार किया और भय के कारण प्रार्थना की कि वे साधारण बालक का रूप धारण कर लें, जिससे कंस उन्हें पहचान न सके। भगवान ने उन्हें स्मरण कराया कि वे पहले भी उनके पुत्र के रूप में अवतरित हो चुके हैं और इस बार भी उनकी भक्ति पूर्ण करने के लिए आए हैं। योगमाया की व्यवस्था से वासुदेव कारागार से निकलकर बालक कृष्ण को गोकुल ले गए और वहाँ यशोदा की पुत्री के साथ उनका आदान-प्रदान कर आए, जिससे भगवान सुरक्षित रूप से नन्द-यशोदा के घर पलने लगे।

भगवान के प्रकट होने के समय संपूर्ण ब्रह्मांड में अद्भुत शांति, सौंदर्य और शुभता छा गई। ग्रह-नक्षत्र अनुकूल हो गए, दिशाएँ प्रसन्न हो उठीं, नदियाँ निर्मल बहने लगीं, कमल खिले, सुगंधित वायु चली, पक्षियों ने मधुर स्वर में गान किया और ब्राह्मणों के यज्ञ बिना विघ्न के सम्पन्न होने लगे। ऐसा प्रतीत हो रहा था मानो प्रकृति स्वयं उत्सव मना रही हो, क्योंकि परम शुभ सत्ता पृथ्वी पर अवतरित होने वाली थी। कंस के अत्याचारों से भयभीत संत और ब्राह्मण भी उस समय अपने हृदय में अद्भुत शांति अनुभव करने लगे।

यह सब संकेत करता है कि भगवान का अवतरण केवल एक परिवार की घटना नहीं, बल्कि समस्त सृष्टि के लिए मंगलमय परिवर्तन है। उनका जन्म कर्म के बंधन से नहीं, बल्कि करुणा से प्रेरित होता है—धर्म की रक्षा, भक्तों को आश्रय और अधर्म का अंत करने के लिए। इसलिए जो व्यक्ति भगवान के जन्म और कर्म की दिव्यता को सही रूप में समझ लेता है, वह स्वयं भी भौतिक बंधन से ऊपर उठकर आध्यात्मिक मुक्ति के योग्य बन जाता है।भगवान के प्रकट होने के क्षण को समस्त दिव्य लोकों और प्रकृति ने उत्सव के रूप में मनाया। किन्नर, गंधर्व, सिद्ध, चारण, अप्सराएँ—सभी स्वर्गीय प्राणी गीत, स्तुति और नृत्य करने लगे, देवताओं ने पुष्प वर्षा की और वातावरण मधुर ध्वनियों से भर गया। उसी समय परम पुरुषोत्तम भगवान, जो प्रत्येक जीव के हृदय में अंतर्यामी रूप से स्थित हैं, देवकी के हृदय से प्रकट हुए—जैसे अंधकार को चीरकर पूर्व दिशा में पूर्णिमा का चंद्रमा उदित होता है। यह संकेत था कि उनका अवतरण सामान्य जन्म नहीं, बल्कि दिव्य प्राकट्य है।

देवकी और भगवान के संबंध को भी दिव्य बताया गया है—वे कोई साधारण स्त्री नहीं, बल्कि भगवान की ही आध्यात्मिक शक्ति की अभिव्यक्ति हैं। इसलिए भगवान का उनके गर्भ से प्रकट होना भौतिक नियमों से बंधा हुआ नहीं था। भगवान पहले से ही सबके हृदय में स्थित थे; अतः उनका प्रकट होना बाहर से प्रवेश नहीं बल्कि भीतर से अभिव्यक्ति था। अज्ञानवश लोग इसे सामान्य जन्म मान लेते हैं, परन्तु शास्त्र बताते हैं कि भगवान अजन्मा होते हुए भी अपनी इच्छा से प्रकट होते हैं और असुरों को भ्रमित करने के लिए मानव-जैसा व्यवहार करते हैं।

जब वासुदेव ने नवजात शिशु को देखा, तो वे चकित रह गए, क्योंकि वह कोई साधारण बालक नहीं बल्कि स्वयं विष्णु के चार-भुजाधारी रूप में थे—हाथों में शंख, चक्र, गदा और पद्म, वक्ष पर श्रीवत्स चिन्ह, कौस्तुभ मणि, पीताम्बर और दिव्य आभूषणों से अलंकृत, घने वर्षा-मेघ के समान श्याम वर्ण वाले। यह अद्भुत दृश्य स्पष्ट करता है कि भगवान का अवतार भौतिक जन्म से सर्वथा भिन्न है; वे पूर्ण ऐश्वर्य, सौंदर्य और दिव्यता सहित प्रकट होते हैं। उनका प्राकट्य करुणा से प्रेरित होता है—भक्तों को आश्रय देने और अधर्म का अंत करने के लिए—और इसे समझना ही आध्यात्मिक ज्ञान की वास्तविक शुरुआत है।जब वासुदेव ने उस अद्भुत बालक को देखा, तो वे केवल पिता की तरह प्रसन्न ही नहीं हुए, बल्कि दिव्य विस्मय से भर उठे, क्योंकि वे समझ गए कि यह कोई साधारण शिशु नहीं बल्कि स्वयं भगवान हैं। अपार आनंद में उन्होंने मन ही मन ब्राह्मणों को हजारों गायें दान कर दीं—यद्यपि वे कारागार में बंधे थे और बाहरी उत्सव नहीं मना सकते थे। इससे यह सिद्ध होता है कि भगवान की सेवा केवल बाहरी कर्मों से ही नहीं, बल्कि हृदय और मन की भावना से भी पूर्ण रूप से स्वीकार की जाती है।

भगवान की पहचान होते ही वासुदेव का भय समाप्त हो गया। वे समझ गए कि जो बालक सामने है वही नारायण हैं और उनकी रक्षा के लिए आए हैं। पिता के स्नेह और भक्त के ज्ञान—दोनों भाव उनके भीतर एक साथ जागृत हो गए। उन्होंने हाथ जोड़कर भगवान की स्तुति की और उन्हें परम पुरुष, परब्रह्म और परमात्मा के रूप में स्वीकार किया, जो भौतिक प्रकृति से परे होकर भी सर्वत्र विद्यमान हैं।

वासुदेव ने यह भी समझा कि यद्यपि भगवान संसार की सृष्टि करते हैं और उसमें प्रवेश करते हुए प्रतीत होते हैं, फिर भी वे उससे कभी बंधते नहीं। समस्त भौतिक तत्व उन्हीं से उत्पन्न होते हैं, परन्तु वे स्वयं उन तत्वों से परे, दिव्य और स्वतंत्र रहते हैं। उनका देवकी के पुत्र के रूप में प्रकट होना कोई सीमित या भौतिक जन्म नहीं था, बल्कि उनकी असीम शक्ति का प्राकट्य था। इसलिए बुद्धिमान भक्त भगवान के अवतरण को सामान्य मानव जन्म नहीं मानते, बल्कि करुणा और दिव्य लीला के रूप में समझते हैं—जहाँ अनंत परमेश्वर स्वयं अपने भक्तों के प्रेम को पूर्ण करने के लिए पुत्र बनकर प्रकट होते हैं, फिर भी अपनी सर्वव्यापकता और परम सत्ता से कभी विचलित नहीं होते।संपूर्ण भौतिक ऊर्जा मूलतः एक ही अविभाजित सत्ता है, परन्तु प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव से वह पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश जैसी विविधताओं में बंटी हुई प्रतीत होती है। वास्तव में सृष्टि से पहले भी यह ऊर्जा विद्यमान रहती है और सृष्टि के बाद भी अपने मूल स्वरूप में बनी रहती है। उसी प्रकार परमेश्वर सर्वत्र व्याप्त होकर भी किसी सीमित स्थान में बंधते नहीं—वे इंद्रियों, मन और शब्दों की पहुँच से परे हैं। उनकी उपस्थिति से सब कुछ अनुभव किया जाता है, पर वे स्वयं अनुभव की वस्तु नहीं बनते; वे भीतर-बाहर के भेद से परे, सर्वव्यापी परमात्मा हैं।

यह संसार और शरीर भी उन्हीं की शक्तियों से बने हैं, इसलिए आत्मा के बिना शरीर का कोई अस्तित्व नहीं और शरीर को पूर्णतः असत्य मानना भी अज्ञान है। न केवल आत्मा, बल्कि भौतिक तत्व भी परम सत्य से ही उत्पन्न हैं, इसलिए वास्तविक सार ब्रह्म है—जो सबका मूल कारण है। जो लोग जीवन को केवल रसायनों या पदार्थ का परिणाम मानते हैं, वे इस मूल सत्य को नहीं समझ पाते, क्योंकि चेतना का स्रोत आत्मा है, न कि पदार्थ।

इसी प्रकार भगवान सृष्टि के कारण, पालनकर्ता और संहारकर्ता होते हुए भी कर्मों से बंधते नहीं, क्योंकि यह सब उनकी असीम शक्तियों द्वारा स्वाभाविक रूप से घटित होता है। वे स्वयं अपरिवर्तनीय, शांत और स्वतंत्र रहते हैं, जैसे कोई स्वामी अपने सेवकों द्वारा कार्य संपन्न करवाता है। इसलिए ज्ञानी समझते हैं कि भगवान सब कुछ के भीतर भी हैं और सबसे परे भी—वे कारणों के भी कारण हैं, पर किसी कारण से बंधे नहीं।भगवान का वास्तविक स्वरूप तीनों भौतिक गुणों से सर्वथा परे है, फिर भी जगत की व्यवस्था के लिए वे विभिन्न रूपों और शक्तियों के माध्यम से सृष्टि, पालन और संहार के कार्य संपन्न कराते हैं। सत्वगुण के माध्यम से पालन होता है, रजोगुण से सृष्टि और तमोगुण से संहार, परंतु स्वयं भगवान इन गुणों से कभी बंधते नहीं—वे सदैव निर्गुण, स्वतंत्र और दिव्य रहते हैं। उनका प्रकट होना करुणा के कारण होता है, ताकि धर्म की रक्षा हो, भक्त सुरक्षित रहें और अधर्म का नाश हो।

देवकी और वासुदेव ने समझ लिया कि उनके सामने जो बालक है वही समस्त ब्रह्मांड का मूल कारण है—ब्रह्म, परमात्मा और भगवान का आधार। सब कुछ उन्हीं से उत्पन्न होता है, उन्हीं पर टिका है और अंततः उन्हीं में लीन हो जाता है, फिर भी वे अपनी व्यक्तिगत दिव्य सत्ता बनाए रखते हैं। वे अनंत रूपों में प्रकट हो सकते हैं, पर किसी एक रूप से सीमित नहीं होते। इसी सत्य को अचिन्त्य भेद-अभेद कहा गया है—भगवान सब कुछ से एक भी हैं और अलग भी।

प्रलय के समय जब समस्त सृष्टि लीन हो जाती है, स्थूल तत्व सूक्ष्म में और सूक्ष्म अव्यक्त में समा जाते हैं, तब भी भगवान अकेले शेष रहते हैं—अपने नाम, रूप, गुण और लीला सहित। समय, प्रकृति और सभी शक्तियाँ उनके अधीन कार्य करती हैं; वे ही मूल निर्देशक, परम आधार और समस्त कारणों के कारण हैं। इसलिए ज्ञानी समझते हैं कि संसार की समस्त गतिविधियाँ बदलती रहती हैं, पर परम सत्य—भगवान—अपरिवर्तनीय, शाश्वत और सर्वशक्तिमान बने रहते हैं।यह सम्पूर्ण सृष्टि समय के अधीन चल रही एक अद्भुत व्यवस्था है—क्षण से लेकर करोड़ों वर्षों तक सब कुछ समय के चक्र में बंधा है। यह काल स्वयं भगवान की ही एक शक्ति या रूप है, जिसके अधीन सूर्य, ग्रह, प्रकृति और समस्त ब्रह्मांड निरंतर गतिमान हैं। फिर भी भगवान समय से परे हैं; वे उसके नियंत्रक हैं, उसके अधीन नहीं। इसलिए जो उनकी शरण में आता है, वह काल के भय से भी मुक्त हो सकता है।

भौतिक जगत में जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग से कोई भी बच नहीं सकता—चाहे वह किसी भी ग्रह पर क्यों न चला जाए। ब्रह्मा से लेकर एक छोटे से जीव तक सभी को मृत्यु का सामना करना पड़ता है। परंतु भगवान के चरणों की शरण लेने वाला भक्त मृत्यु के भय से मुक्त हो जाता है, क्योंकि उसे शाश्वत जीवन का आश्वासन मिलता है और पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति मिलती है। भगवान के प्रकट होने पर मृत्यु स्वयं भयभीत हो जाती है, और भक्त उनके संरक्षण में निश्चिंत हो जाते हैं।

माता देवकी का भाव अत्यंत कोमल और मानवीय था। वे जानती थीं कि उनके सामने स्वयं विष्णु हैं, जिनका ध्यान योगी करते हैं, फिर भी मातृस्नेह के कारण वे कंस से भयभीत थीं। उन्होंने भगवान से प्रार्थना की कि वे अपना दिव्य चार-भुजाओं वाला स्वरूप छिपाकर साधारण बालक के रूप में प्रकट हों, ताकि उन्हें सुरक्षित रखा जा सके। यह भक्त और भगवान के संबंध का गहरा रहस्य दिखाता है—भगवान सर्वशक्तिमान होते हुए भी अपने भक्त के प्रेम के सामने स्वयं को सरल और असहाय बालक के रूप में प्रकट कर देते हैं।

देवकी के हृदय में श्रद्धा और भय दोनों साथ-साथ थे—श्रद्धा इस बात की कि यह परमेश्वर हैं, और भय इस बात का कि कहीं कंस उन्हें हानि न पहुँचा दे। इसलिए उन्होंने भगवान से निवेदन किया कि उनका जन्म गुप्त रहे और वे साधारण शिशु का रूप धारण कर लें। इस प्रकार यह प्रसंग दिखाता है कि परम सत्य केवल महान दार्शनिक चिंतन से ही नहीं, बल्कि निष्कपट प्रेम और समर्पण से भी अनुभव किया जा सकता है—जहाँ अनंत भगवान स्वयं भक्त के प्रेम को पूर्ण करने के लिए सीमित रूप धारण कर लेते हैं।माता देवकी यह देखकर विस्मित और संकोच से भर गईं कि वही परम भगवान, जिनके भीतर प्रलय के समय पूरा ब्रह्मांड समा जाता है, अब उनके गर्भ से एक शिशु के रूप में प्रकट हुए हैं। उन्हें लगा कि लोग इस अद्भुत घटना पर विश्वास नहीं करेंगे और उनका उपहास करेंगे। वास्तव में उनका भाव केवल आश्चर्य का नहीं, बल्कि गहन मातृ-प्रेम का था—वे भगवान को सर्वशक्तिमान विष्णु के रूप में नहीं, अपने छोटे पुत्र के रूप में देखना चाहती थीं। यही भक्ति का मधुर रहस्य है कि भक्त भगवान की महिमा से अधिक उनके साथ प्रेमपूर्ण संबंध को महत्व देता है।

भक्ति के दो स्वरूप बताए गए हैं—एक जिसमें भगवान की महानता और ऐश्वर्य प्रमुख होता है, और दूसरा जिसमें केवल प्रेम प्रमुख होता है। वृंदावन का प्रेम इसी दूसरे प्रकार का है, जहाँ भक्त भगवान को सर्वशक्तिमान ईश्वर नहीं, अपने प्रिय बालक, मित्र या प्रियतम के रूप में अनुभव करते हैं। देवकी का प्रेम वात्सल्य-भाव में था, इसलिए वे चाहती थीं कि भगवान अपना दिव्य वैभव छिपाकर साधारण बालक बन जाएँ, ताकि वे उन्हें गोद में लेकर मातृ-स्नेह का अनुभव कर सकें।

भगवान ने उत्तर देकर बताया कि वे केवल इस जन्म में ही उनके माता-पिता नहीं बने, बल्कि पूर्व जन्म में भी वही उनके माता-पिता थे—पृष्णि और सुतपा के रूप में। भगवान अपने शाश्वत भक्तों को बार-बार अपने माता-पिता बनने का अवसर देते हैं; यह उनकी नित्य लीला है। उनका जन्म और कर्म साधारण नहीं, पूर्णतः दिव्य हैं, और जो इसे तत्त्व से समझ लेता है, वह पुनर्जन्म से मुक्त होकर भगवान के धाम को प्राप्त करता है।

भगवान ने यह भी स्मरण कराया कि उन्होंने कठोर तपस्या, इंद्रिय-संयम और शुद्ध जीवन के द्वारा उन्हें पुत्र रूप में पाने का वर प्राप्त किया था। इससे स्पष्ट होता है कि दिव्य कृपा सहज नहीं मिलती; उसके लिए आत्मसंयम, पवित्र जीवन और भगवान की आराधना आवश्यक है। वैदिक दृष्टि में संतानोत्पत्ति भी एक पवित्र जिम्मेदारी है—ऐसी संतान उत्पन्न करना जो आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो सके, न कि केवल भोग के लिए जन्म ले।

अंततः यह प्रसंग सिखाता है कि मानव जीवन का उद्देश्य केवल सांसारिक सुख नहीं, बल्कि आत्मशुद्धि और भगवान से संबंध को पुनः जागृत करना है। तपस्या, संयम और भक्ति से व्यक्ति स्वयं भी पवित्र होता है और ऐसी संतति तथा समाज का निर्माण कर सकता है जो आध्यात्मिक उन्नति की ओर अग्रसर हो। भगवान को पाने का सरलतम मार्ग भी बताया गया है—उनके नाम का कीर्तन और भक्ति-भाव से जीवन जीना—जिससे मनुष्य भौतिक बंधनों से मुक्त होकर परम धाम की ओर बढ़ सकता है।भगवान ने माता देवकी को स्मरण कराया कि उन्होंने और सुतपा (पूर्व जन्म के वासुदेव) ने असंख्य वर्षों तक अत्यंत कठोर तपस्या, श्रद्धा और एकाग्र कृष्ण-चेतना में रहकर उनकी आराधना की थी। उस निरंतर ध्यान और प्रेम से प्रसन्न होकर भगवान स्वयं उनके सामने प्रकट हुए और वरदान देने को तैयार हुए। तब उन्होंने भगवान के समान पुत्र की कामना की — और भगवान ने वही वचन निभाने के लिए कृष्ण रूप में जन्म लिया। इससे स्पष्ट होता है कि भगवान को पुत्र, मित्र या प्रियतम रूप में प्राप्त करना साधारण बात नहीं, बल्कि शुद्ध प्रेम और दीर्घकालीन भक्ति का परिणाम है।

फिर भी भगवान ने यह भी संकेत दिया कि उन्हें प्राप्त करने के लिए उन्हें संसार में बुलाना आवश्यक नहीं है; वास्तव में मनुष्य का परम लक्ष्य स्वयं भगवान के धाम में लौटना है। भगवान तक पहुँचने का सरल मार्ग प्रेम है — कठोर तपस्या नहीं, बल्कि निष्काम भक्ति और उनके नाम का स्मरण। श्री चैतन्य महाप्रभु ने इसी कारण ईश्वर-प्रेम को जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य बताया और हरि-नाम को उसका सरल साधन बनाया।

भगवान ने यह भी बताया कि यद्यपि सुतपा और पृष्णि (देवकी-वासुदेव) भगवान को पुत्र रूप में पाना चाहते थे, फिर भी उस इच्छा में एक प्रकार की सांसारिक आसक्ति का अंश था, क्योंकि वे गृहस्थ रूप में रहकर उस दिव्य संबंध का अनुभव करना चाहते थे। यह आसक्ति भी दिव्य प्रेम से प्रेरित थी, परंतु जो जीव पूर्ण मुक्ति चाहता है, उसे सभी भौतिक इच्छाओं से मुक्त होना पड़ता है और केवल भगवान की निष्काम भक्ति ही माँगनी चाहिए। यही शुद्ध भक्ति का आदर्श है — न धन, न भोग, न प्रतिष्ठा, केवल भगवान की सेवा।भगवान ने माता-पिता को बताया कि उन्होंने उन्हें यूँ ही नहीं चुना, बल्कि उनके असाधारण सादगी, पवित्रता और उत्तम चरित्र के कारण वे पहले भी उनसे जन्म ले चुके हैं। पहले वे पृष्णिगर्भ के रूप में, फिर अदिति-कश्यप से वामन (उपेन्द्र) के रूप में, और अब तीसरी बार वासुदेव-देवकी से स्वयं श्रीकृष्ण के रूप में प्रकट हुए हैं। इससे स्पष्ट होता है कि भगवान अपने भक्तों के साथ शाश्वत प्रेम संबंध निभाते हैं और बार-बार उसी दिव्य संबंध को पुनः प्रकट करते हैं। इस बार वे अपने पूर्ण स्वरूप में आए हैं, न कि किसी आंशिक अवतार के रूप में।

भगवान ने यह भी बताया कि उन्होंने चार भुजाओं वाला विष्णु रूप केवल इसलिए दिखाया ताकि माता-पिता को उनके पूर्व जन्मों और वास्तविक पहचान का स्मरण हो जाए। यदि वे सीधे साधारण बालक के रूप में आते, तो शायद वे विश्वास ही न कर पाते कि परमेश्वर स्वयं प्रकट हुए हैं। भक्त और भगवान के बीच ऐसा ही प्रेमपूर्ण व्यवहार होता है—भगवान मनुष्य की तरह व्यवहार करते हैं, परंतु वे कभी साधारण मनुष्य नहीं होते। भक्त उन्हें हर स्थिति में पहचान लेते हैं, जबकि अभक्त उनके दिव्य स्वरूप को नहीं समझ पाते।

अंत में भगवान ने उन्हें सबसे महत्वपूर्ण उपदेश दिया कि वे उन्हें अपने पुत्र के रूप में प्रेम करें, लेकिन साथ ही यह भी याद रखें कि वे परमेश्वर हैं। इस प्रकार प्रेम और श्रद्धा दोनों से उनका निरंतर स्मरण करने से ही परम सिद्धि — भगवान के धाम में वापस जाना — प्राप्त होती है। भगवान को केवल ऐश्वर्य से नहीं, बल्कि स्नेह से भी याद करना चाहिए; यही भक्ति का रहस्य है।

भगवान ने उन्हें आश्वासन दिया कि भले ही वे गोकुल में ले जाए जाएँ और कुछ समय के लिए वियोग हो, फिर भी उनका संबंध कभी टूटेगा नहीं। सच्चा दिव्य संबंध शारीरिक दूरी से समाप्त नहीं होता, क्योंकि वह आत्मा और प्रेम पर आधारित होता है। इस प्रकार भगवान का प्रकट होना केवल एक ऐतिहासिक घटना नहीं, बल्कि भक्त और भगवान के शाश्वत प्रेम का पुनः प्राकट्य है।शुकदेव गोस्वामी वर्णन करते हैं कि भगवान कृष्ण ने अपने माता-पिता को उपदेश देने के बाद अपनी ही योगमाया शक्ति से चार भुजाओं वाले दिव्य रूप को समेटकर एक सामान्य शिशु का रूप धारण कर लिया। यह परिवर्तन किसी भौतिक नियम के कारण नहीं, बल्कि उनकी आंतरिक आध्यात्मिक शक्ति से हुआ, क्योंकि भगवान पर प्रकृति का नहीं, बल्कि प्रकृति पर उनका नियंत्रण है। वे जन्म लेने वाले जीव की तरह बाध्य नहीं होते; वे इच्छा मात्र से किसी भी रूप में प्रकट हो सकते हैं और उसी प्रकार अंतर्धान भी हो सकते हैं। इसलिए उनका जन्म, शरीर और लीला सब दिव्य हैं, भौतिक नहीं।

उसी समय योगमाया भी नन्द महाराज के घर यशोदा की पुत्री के रूप में प्रकट हुई। भगवान की व्यवस्था से कारागार के सभी प्रहरी और निवासी गहरी नींद में सो गए, जंजीरें ढीली हो गईं और बंद दरवाजे अपने-आप खुल गए। वासुदेव बिना किसी बाधा के बालक कृष्ण को लेकर बाहर निकल पड़े। आकाश में वर्षा हो रही थी, तब भगवान के ही विस्तार अनंत शेष ने अपने फन फैलाकर बालक और वासुदेव की रक्षा की, जैसे दिव्य छत्र हो।

जब वे यमुना नदी तक पहुँचे, तब वह वर्षा से उफन रही थी, फिर भी भगवान की इच्छा से नदी शांत हो गई और मार्ग देने लगी। जैसे समुद्र ने रामचंद्र को मार्ग दिया था, उसी प्रकार यमुना ने भी वासुदेव को सुरक्षित पार होने दिया। इस पूरी घटना से स्पष्ट होता है कि भगवान के प्रकट होने पर प्रकृति स्वयं उनकी सेवा में लग जाती है, क्योंकि वे ही समस्त शक्तियों के स्वामी हैं।जब वासुदेव नन्द महाराज के घर पहुँचे, तब भगवान की योगमाया के प्रभाव से पूरा गोकुल गहरी नींद में डूबा हुआ था। किसी को भी उनके आने-जाने का पता नहीं चला। उन्होंने अपने दिव्य पुत्र श्रीकृष्ण को यशोदा के पलंग पर सुला दिया और वहाँ जन्मी कन्या—जो वास्तव में योगमाया ही थीं—को उठाकर वापस कारागार ले आए। यह सब भगवान की योजना के अनुसार हुआ ताकि कंस से कृष्ण की रक्षा हो सके।

कारागार में लौटकर वासुदेव ने उस कन्या को देवकी के पास रख दिया, फिर अपने पैरों में बेड़ियाँ बाँध लीं और पहले की तरह कैदी बनकर लेट गए, मानो कुछ हुआ ही न हो। उधर यशोदा प्रसव पीड़ा से अत्यंत थकी हुई थीं और गहरी नींद में थीं, इसलिए उन्हें यह भी ज्ञात नहीं हो पाया कि उन्होंने पुत्र को जन्म दिया है या पुत्री को।

देवकी और यशोदा के भाव में भी अंतर था। देवकी जानती थीं कि उनका पुत्र स्वयं परमेश्वर है, इसलिए उनके प्रेम में भगवान की महिमा का बोध मिश्रित था। लेकिन यशोदा का प्रेम बिल्कुल निष्कलुष मातृभाव था—वे कृष्ण को केवल अपना प्यारा बच्चा मानती थीं, भगवान नहीं। वृंदावन के निवासियों की यही विशिष्ट भक्ति है: वे कृष्ण की दिव्यता भूलकर उनसे सहज, शुद्ध और अत्यंत गहरा प्रेम करते हैं। यही केवल-भक्ति की सर्वोच्च अवस्था मानी जाती है, जिसमें ज्ञान या ऐश्वर्य का बोध बाधा नहीं बनता, बल्कि प्रेम ही सब कुछ बन जाता है।

अंततः भगवान ने स्पष्ट किया कि उनके वरदान के बाद ही उन्होंने भगवान के समान पुत्र पाने की इच्छा से दाम्पत्य संबंध स्थापित किया, और उसी के फलस्वरूप भगवान स्वयं उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुए। यहाँ संकेत यह है कि भौतिक कामना और आध्यात्मिक उद्देश्य में अंतर होता है — यदि इच्छा भगवान-केंद्रित हो तो वही संबंध भी दिव्य बन सकता है, परंतु सामान्य भोग की इच्छा मनुष्य को बंधन में रखती है। इसलिए आध्यात्मिक जीवन का लक्ष्य इंद्रिय-सुख नहीं, बल्कि भगवान के साथ अपने शाश्वत संबंध को जागृत करना है।