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अध्याय दो

कलियुग के लक्षण

इस अध्याय में वर्णित है कि जब कलियुग के बुरे गुण असहनीय स्तर तक बढ़ जाएंगे, तब भगवान कल्कि के रूप में अवतरित होकर अधर्म में लिप्त लोगों का नाश करेंगे। इसके बाद एक नए सत्ययुग का प्रारंभ होगा।

जैसे-जैसे कलियुग आगे बढ़ता है, मनुष्यों के सभी अच्छे गुण कम होते जाते हैं और सभी बुरे गुण बढ़ते जाते हैं। तथाकथित धर्म की नास्तिक प्रणालियाँ प्रमुख हो जाती हैं और वैदिक विधि-विधियों का स्थान ले लेती हैं। राजा लुटेरों के समान हो जाते हैं, आम लोग नीच कामों में लिप्त हो जाते हैं और सभी सामाजिक वर्ग शूद्रों के समान हो जाते हैं। सभी गायें बकरियों के समान हो जाती हैं, सभी आध्यात्मिक आश्रम भौतिक घरों के समान हो जाते हैं और पारिवारिक संबंध विवाह के तात्कालिक बंधन से आगे नहीं बढ़ पाते।

जब कलियुग लगभग समाप्त हो जाएगा, तब भगवान अवतार लेंगे। वे शम्भाला ग्राम में, परम ब्राह्मण विष्णुयशा के घर में प्रकट होंगे और कल्कि नाम धारण करेंगे। वे अपने घोड़े देवदत्त पर सवार होकर, हाथ में तलवार लेकर, राजाओं के वेश में लाखों डाकुओं का वध करते हुए पृथ्वी पर विचरण करेंगे। तब सत्ययुग के अगले चरण के संकेत प्रकट होने लगेंगे। जब चंद्रमा, सूर्य और बृहस्पति ग्रह एक साथ एक नक्षत्र में प्रवेश करेंगे और पुष्य नक्षत्र में युति करेंगे, तब सत्ययुग का प्रारंभ होगा। सत्य, त्रेता, द्वापर और कलियुग के क्रम में, इस ब्रह्मांड में जीवों के समाज में चार युगों का चक्र चलता रहेगा।

अध्याय का समापन वैवस्वत मनु द्वारा अगले सत्ययुग में स्थापित होने वाले सूर्य और चंद्रमा के भावी वंशों के संक्षिप्त वर्णन के साथ होता है। अभी भी दो संत क्षत्रिय जीवित हैं जो इस कलियुग के अंत में सूर्य देव (विवस्वान) और चंद्र देव (चंद्र) के पवित्र वंशों को पुनः स्थापित करेंगे। इनमें से एक राजा महाराजा शांतनु के भाई देवपी हैं और दूसरे इक्ष्वाकु के वंशज मारु हैं। वे कालापा नामक एक गाँव में गुप्त रूप से निवास कर रहे हैं।

पाठ 1

अनुवाद

शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजा, तब कलियुग के प्रबल प्रभाव के कारण धर्म, सत्यनिष्ठा, स्वच्छता, सहनशीलता, दया, दीर्घायु, शारीरिक शक्ति और स्मृति सब दिन-प्रतिदिन क्षीण होते चले जाएंगे।

मुराद

वर्तमान युग, कलियुग में, इस श्लोक में वर्णित अनुसार, लगभग सभी वांछनीय गुण धीरे-धीरे कम होते जाएंगे। उदाहरण के लिए, धर्म, जो उच्च सत्ता के प्रति आदर का प्रतीक है और धार्मिक सिद्धांतों का पालन करने की प्रेरणा देता है, कम होता जाएगा।

पश्चिमी जगत में, धर्मशास्त्री ईश्वर के नियमों या स्वयं ईश्वर को वैज्ञानिक रूप से प्रस्तुत करने में असमर्थ रहे हैं, और इस प्रकार पश्चिमी बौद्धिक इतिहास में धर्मशास्त्र और विज्ञान के बीच एक कठोर विभाजन उत्पन्न हो गया है। इस संघर्ष को सुलझाने के प्रयास में, कुछ धर्मशास्त्रियों ने अपने सिद्धांतों को इस प्रकार संशोधित करने पर सहमति व्यक्त की है कि वे न केवल सिद्ध वैज्ञानिक तथ्यों के अनुरूप हों, बल्कि छद्म वैज्ञानिक अटकलों और परिकल्पनाओं के भी अनुरूप हों, जिन्हें अप्रमाणित होते हुए भी पाखंडपूर्वक "विज्ञान" के दायरे में शामिल किया जाता है। दूसरी ओर, कुछ कट्टरपंथी धर्मशास्त्री वैज्ञानिक पद्धति को पूरी तरह से नकार देते हैं और अपने पुरातन, सांप्रदायिक सिद्धांतों की सत्यता पर जोर देते हैं।

इस प्रकार व्यवस्थित वैदिक धर्मशास्त्र से वंचित होकर, भौतिक विज्ञान स्थूल भौतिकवाद के विनाशकारी क्षेत्र में प्रवेश कर गया है, जबकि काल्पनिक पश्चिमी दर्शन सापेक्षतावादी नैतिकता और अनिर्णायक भाषाई विश्लेषण की सतहीपन में भटक गया है। चूंकि पश्चिमी जगत के कई प्रतिभाशाली विद्वान भौतिकवादी विश्लेषण में लगे हुए हैं, इसलिए स्वाभाविक रूप से पश्चिमी धार्मिक जीवन का अधिकांश भाग, बौद्धिक मुख्यधारा से अलग होकर, तर्कहीन कट्टरता और अनधिकृत रहस्यवादी पंथों से प्रभावित है। लोग ईश्वर के विज्ञान से इतने अनभिज्ञ हो गए हैं कि वे अक्सर कृष्ण चेतना आंदोलन को धर्मशास्त्र और धर्म के इन बेतुके काल्पनिक प्रयासों के साथ जोड़ देते हैं। इस प्रकार धर्म, या सच्चा धर्म, जो ईश्वर के नियमों का कड़ाई से और सचेत रूप से पालन करना है, लुप्त होता जा रहा है।

सत्यम, यानी सच्चाई, भी क्षीण होती जा रही है, क्योंकि लोगों को यह नहीं पता कि सत्य क्या है। परम सत्य को जाने बिना, कोई भी व्यक्ति केवल सापेक्ष या काल्पनिक सत्यों का विशाल संग्रह करके जीवन के वास्तविक अर्थ या उद्देश्य को स्पष्ट रूप से नहीं समझ सकता।

क्षमा, यानी सहनशीलता या क्षमा, भी कम होती जा रही है, क्योंकि ऐसा कोई व्यावहारिक तरीका नहीं है जिससे लोग स्वयं को शुद्ध कर सकें और ईर्ष्या से मुक्त हो सकें। जब तक कोई व्यक्ति आध्यात्मिक उन्नति के किसी अधिकृत कार्यक्रम में भगवान के पवित्र नामों का जप करके शुद्ध नहीं हो जाता, तब तक मन क्रोध, ईर्ष्या और हर तरह की संकीर्ण सोच से भरा रहेगा। इस प्रकार दया भी कम होती जा रही है। सभी जीव ईश्वर के दिव्य अस्तित्व में अपनी साझा भागीदारी से शाश्वत रूप से जुड़े हुए हैं। जब नास्तिकता और अज्ञेयवाद के कारण यह अस्तित्वगत एकता धूमिल हो जाती है, तो लोग एक-दूसरे के प्रति दयालु होने के लिए प्रेरित नहीं होते; वे अन्य जीवों के कल्याण को बढ़ावा देने में अपने स्वार्थ को नहीं पहचान पाते। वास्तव में, लोग अब स्वयं के प्रति भी दयालु नहीं रह गए हैं: वे शराब, नशीली दवाओं, तंबाकू, मांसाहार, यौन अनैतिकता और अन्य सभी सस्ते सुखदायक तरीकों से व्यवस्थित रूप से स्वयं को नष्ट कर रहे हैं।

इन सभी आत्मघाती प्रथाओं और समय के प्रबल प्रभाव के कारण औसत जीवनकाल ( आयुर् ) घट रहा है। आधुनिक वैज्ञानिक, जनता के बीच विश्वसनीयता हासिल करने के लिए, अक्सर ऐसे आँकड़े प्रकाशित करते हैं जिनसे यह प्रतीत होता है कि विज्ञान ने औसत जीवनकाल को बढ़ा दिया है। लेकिन इन आँकड़ों में गर्भपात की क्रूर प्रथा के कारण मारे गए लोगों की संख्या को शामिल नहीं किया गया है। जब हम गर्भपात किए गए बच्चों को कुल जनसंख्या की जीवन प्रत्याशा में शामिल करते हैं, तो पाते हैं कि कलियुग में औसत जीवनकाल में कोई वृद्धि नहीं हुई है, बल्कि यह तेजी से घट रहा है।

बलम, यानी शारीरिक शक्ति, भी कम हो रही है। वैदिक साहित्य में कहा गया है कि पाँच हज़ार वर्ष पूर्व, बीते युग में, मनुष्य और यहाँ तक कि पशु एवं वनस्पतियाँ भी अधिक विशाल और बलवान थीं। कलियुग के आगे बढ़ने के साथ-साथ शारीरिक कद-काठी और शक्ति धीरे-धीरे कम होती जाएगी।

निश्चित रूप से स्मृति कमजोर हो रही है। पूर्व युगों में मनुष्य की स्मृति श्रेष्ठ थी और उन्होंने हमारे जैसे भयानक नौकरशाही और तकनीकी समाज का बोझ भी नहीं उठाया था। इस प्रकार आवश्यक जानकारी और शाश्वत ज्ञान लेखन के बिना ही संरक्षित हो जाते थे। बेशक, कलियुग में परिस्थितियाँ बिल्कुल भिन्न हैं।

पाठ 2

अनुवाद

कलियुग में, धन ही किसी व्यक्ति के अच्छे जन्म, उचित आचरण और उत्तम गुणों का सूचक माना जाएगा। और कानून एवं न्याय का पालन केवल व्यक्ति की शक्ति के आधार पर ही होगा।

मुराद

कलियुग में, किसी व्यक्ति को उसके ज्ञान, संस्कृति और व्यवहार की परवाह किए बिना, केवल उसकी आर्थिक स्थिति के आधार पर उच्च, मध्यम या निम्न वर्ग का माना जाता है। इस युग में कई बड़े औद्योगिक और वाणिज्यिक शहर हैं, जिनमें धनी लोगों के लिए आलीशान मोहल्ले बने हुए हैं। सुंदर वृक्षों से घिरी सड़कों पर, दिखने में आलीशान घरों के भीतर, कई विकृत, बेईमान और पापी गतिविधियाँ घटित होना आम बात है। वैदिक मानदंडों के अनुसार, किसी व्यक्ति को उच्च वर्ग का तब माना जाता है जब उसका व्यवहार प्रबुद्ध हो, और उसका व्यवहार प्रबुद्ध तब माना जाता है जब उसके कार्य सभी प्राणियों के सुख को बढ़ावा देने के लिए समर्पित हों। प्रत्येक जीव मूल रूप से सुखी है, क्योंकि सभी जीवित शरीरों में एक शाश्वत आध्यात्मिक चिंगारी होती है जो ईश्वर के दिव्य चेतन स्वरूप का अंश होती है। जब हमारी मूल आध्यात्मिक चेतना पुनर्जीवित होती है, तो हम स्वाभाविक रूप से आनंदित और ज्ञान एवं शांति से तृप्त हो जाते हैं। एक प्रबुद्ध या शिक्षित व्यक्ति को अपनी आध्यात्मिक समझ को पुनर्जीवित करने का प्रयास करना चाहिए, और उसे दूसरों को भी उसी उदात्त चेतना का अनुभव कराने में सहायता करनी चाहिए।

महान पश्चिमी दार्शनिक सुकरात ने कहा था कि यदि कोई व्यक्ति प्रबुद्ध हो जाता है तो वह स्वतः ही सद्गुणों का पालन करेगा, और श्रील प्रभुपाद ने इस तथ्य की पुष्टि की थी। लेकिन कलियुग में इस स्पष्ट सत्य की उपेक्षा की जाती है, और ज्ञान और सद्गुण की खोज का स्थान धन के लिए एक क्रूर, पशुवत प्रतिस्पर्धा ने ले लिया है। जो लोग इसमें सफल होते हैं वे आधुनिक समाज के "प्रमुख" बन जाते हैं, और उनकी उपभोग शक्ति उन्हें सबसे सम्मानित, कुलीन और सुशिक्षित होने की प्रतिष्ठा दिलाती है।

इस श्लोक में यह भी कहा गया है कि कलियुग में बल-बल से ही कानून और न्याय तय होगा। हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि प्रगतिशील वैदिक संस्कृति में आध्यात्मिक और सार्वजनिक क्षेत्रों के बीच कोई कृत्रिम विभाजन नहीं था। सभी सभ्य लोग यह मानते थे कि ईश्वर सर्वव्यापी है और उसके नियम सभी प्राणियों पर लागू होते हैं। इसलिए, संस्कृत शब्द ' धर्म' व्यक्ति के सामाजिक या सार्वजनिक दायित्व के साथ-साथ धार्मिक कर्तव्य को भी दर्शाता है। इस प्रकार, अपने परिवार की जिम्मेदारी से देखभाल करना धर्म है और ईश्वर की प्रेममयी सेवा में संलग्न होना भी धर्म है। हालांकि, यह श्लोक इंगित करता है कि कलियुग में 'जिसकी लाठी उसकी भैंस' का सिद्धांत प्रबल होगा।

इस अध्याय के पहले भाग में हमने देखा कि कैसे यह सिद्धांत भारत के अतीत में समाहित हो गया। इसी प्रकार, जब पश्चिमी जगत ने एशियाई देशों पर राजनीतिक, आर्थिक और तकनीकी वर्चस्व स्थापित किया, तो यह झूठा प्रचार फैलाया गया कि भारतीय, और सामान्यतः सभी गैर-पश्चिमी धर्म, धर्मशास्त्र और दर्शन किसी प्रकार से आदिम और अवैज्ञानिक हैं—महज मिथक और अंधविश्वास हैं। सौभाग्य से, यह अहंकारी, तर्कहीन दृष्टिकोण अब समाप्त हो रहा है, और विश्वभर के लोग भारत के संस्कृत साहित्य में उपलब्ध आध्यात्मिक दर्शन और विज्ञान के विशाल भंडार की सराहना करने लगे हैं। दूसरे शब्दों में, कई बुद्धिमान लोग अब पारंपरिक पश्चिमी धर्म या अनुभवजन्य विज्ञान को, जिसने पश्चिमी आधिकारिक सिद्धांत के रूप में धर्म का स्थान ले लिया है, केवल इसलिए आधिकारिक नहीं मानते क्योंकि पश्चिम ने राजनीतिक और आर्थिक रूप से मानवता के अन्य भौगोलिक और जातीय समूहों को अपने अधीन कर लिया है। इस प्रकार अब आशा है कि आध्यात्मिक मुद्दों पर दार्शनिक स्तर पर विचार-विमर्श और समाधान किया जा सकता है, न कि केवल हथियारों के प्रयोग से।

इसके बाद यह श्लोक बताता है कि कानून का शासन शक्तिशाली और शक्तिहीन लोगों पर असमान रूप से लागू होगा। कई देशों में न्याय केवल उन्हीं को मिलता है जो इसके लिए भुगतान कर सकते हैं और संघर्ष कर सकते हैं। एक सभ्य राज्य में, प्रत्येक पुरुष, स्त्री और बच्चे को निष्पक्ष कानून व्यवस्था तक समान और त्वरित पहुंच होनी चाहिए। आधुनिक समय में हम इसे कभी-कभी मानवाधिकार कहते हैं। निःसंदेह, मानवाधिकार कलियुग के सबसे स्पष्ट शिकारों में से एक हैं।

पाठ 3

अनुवाद

पुरुष और स्त्रियाँ केवल सतही आकर्षण के कारण साथ रहेंगे, और व्यापार में सफलता छल पर निर्भर करेगी। स्त्रीत्व और पुरुषत्व का आकलन यौन कौशल के आधार पर किया जाएगा, और पुरुष को केवल धागा पहनने मात्र से ब्राह्मण माना जाएगा।

मुराद

जिस प्रकार संपूर्ण मानव जीवन का एक महान और गंभीर उद्देश्य है—अर्थात आध्यात्मिक मुक्ति—उसी प्रकार विवाह और संतानोत्पत्ति जैसी मूलभूत मानवीय संस्थाओं को भी उस महान उद्देश्य के प्रति समर्पित होना चाहिए। दुर्भाग्यवश, वर्तमान युग में यौन इच्छा की संतुष्टि ही विवाह का सर्वोपरि, बल्कि एकमात्र कारण बन गई है।

लगभग हर प्रजाति के नर और मादा को शारीरिक रूप से, और उच्च प्रजातियों में भावनात्मक रूप से भी, संयोजित करने के लिए प्रेरित करने वाली यौन इच्छा अंततः एक प्राकृतिक प्रवृत्ति नहीं है, क्योंकि यह शरीर के साथ स्वयं की अप्राकृतिक पहचान पर आधारित है। जीवन स्वयं एक आध्यात्मिक घटना है। आत्मा ही जीवित है और शरीर नामक जैविक यंत्र को आभासी जीवन प्रदान करती है। चेतना आत्मा की प्रकट ऊर्जा है, और इस प्रकार चेतना, स्वयं जागरूकता, मूल रूप से एक पूर्णतः आध्यात्मिक घटना है। जब जीवन, या चेतना, एक जैविक यंत्र के भीतर सीमित हो जाती है और स्वयं को वह यंत्र समझने की गलत धारणा रखती है, तो भौतिक अस्तित्व उत्पन्न होता है और यौन इच्छा जन्म लेती है।

ईश्वर का उद्देश्य मानव जीवन को हमारे लिए इस मायावी अस्तित्व को सुधारने और शुद्ध, दिव्य अस्तित्व की असीम संतुष्टि की ओर लौटने का अवसर बनाना है। लेकिन क्योंकि भौतिक शरीर से हमारा जुड़ाव एक लंबा ऐतिहासिक मामला है, इसलिए अधिकांश लोगों के लिए भौतिक रूप से अभिरक्त मन की मांगों से तुरंत मुक्त होना कठिन है। इसलिए वैदिक शास्त्र पवित्र विवाह का विधान करते हैं, जिसमें एक पुरुष और एक स्त्री व्यापक धार्मिक निर्देशों के संरक्षण में एक नियमित, आध्यात्मिक विवाह में बंध सकते हैं। इस प्रकार, आत्म-साक्षात्कार के इच्छुक व्यक्ति, जिन्होंने पारिवारिक जीवन को चुना है, धार्मिक निर्देशों का पालन करके अपनी इंद्रियों को पर्याप्त संतुष्टि प्रदान कर सकते हैं और साथ ही अपने हृदय में स्थित भगवान को प्रसन्न कर सकते हैं। तब भगवान उन्हें भौतिक इच्छाओं से मुक्त करते हैं।

कलियुग में यह गहन समझ लगभग लुप्त हो गई है, और जैसा कि इस श्लोक में कहा गया है, पुरुष और स्त्रियाँ पशुओं की तरह आपस में जुड़ते हैं, केवल मांस, हड्डी, झिल्ली, रक्त आदि से बने शरीरों के प्रति आपसी आकर्षण के आधार पर। दूसरे शब्दों में, हमारे आधुनिक, ईश्वरविहीन समाज में, मानवता की कमजोर, सतही बुद्धि शाश्वत आत्मा के स्थूल भौतिक आवरण से परे शायद ही कभी प्रवेश कर पाती है, और इस प्रकार पारिवारिक जीवन ने अधिकांश मामलों में अपना सर्वोच्च उद्देश्य और मूल्य खो दिया है।

इस श्लोक में एक और महत्वपूर्ण बात कही गई है कि कलियुग में स्त्री को "अच्छी स्त्री" तभी माना जाता है जब वह यौन रूप से आकर्षक और वास्तव में यौन रूप से कुशल हो। इसी प्रकार, यौन रूप से आकर्षक पुरुष को "अच्छा पुरुष" माना जाता है। इस सतहीपन का सबसे अच्छा उदाहरण बीसवीं सदी के लोगों द्वारा भौतिकवादी फिल्म सितारों, संगीत सितारों और मनोरंजन उद्योग की अन्य प्रमुख हस्तियों पर दिया जाने वाला अत्यधिक ध्यान है। वास्तव में, विभिन्न प्रकार के शरीरों के साथ यौन संबंध बनाना पुरानी शराब को नई बोतल में डालकर पीने जैसा है। लेकिन कलियुग में बहुत कम लोग इसे समझ पाते हैं।

अंत में, यह श्लोक कहता है कि कलियुग में कोई व्यक्ति केवल धार्मिक वस्त्र धारण करने मात्र से ही पुरोहित या ब्राह्मण कहलाएगा। भारत में ब्राह्मण जनेऊ धारण करते हैं, और विश्व के अन्य भागों में पुरोहित वर्ग के सदस्य अन्य आभूषण और प्रतीक धारण करते हैं। परन्तु कलियुग में ये प्रतीक मात्र ही किसी व्यक्ति को धार्मिक नेता के रूप में स्थापित करने के लिए पर्याप्त होंगे, भले ही वह ईश्वर के बारे में अज्ञानी हो।

पाठ 4

अनुवाद

किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक स्थिति का निर्धारण मात्र बाहरी प्रतीकों के आधार पर किया जाएगा, और इसी आधार पर लोग एक आध्यात्मिक संप्रदाय से दूसरे में परिवर्तित होंगे। यदि कोई व्यक्ति अच्छी आजीविका नहीं कमाता है, तो उसकी नैतिकता पर गंभीर प्रश्न उठाए जाएंगे। और जो व्यक्ति शब्दों के हेरफेर में माहिर होगा, उसे विद्वान माना जाएगा।

मुराद

पिछले श्लोक में कहा गया था कि कलियुग में पुरोहित वर्ग की पहचान केवल बाहरी प्रतीकों से ही होगी, और यह श्लोक इसी सिद्धांत को समाज के अन्य वर्गों, अर्थात् राजनीतिक या सैन्य वर्ग, व्यावसायिक या उत्पादक वर्ग और अंत में श्रमिक या कारीगर वर्ग तक विस्तारित करता है।

आधुनिक समाजशास्त्रियों ने यह सिद्ध किया है कि प्रोटेस्टेंट नैतिकता द्वारा शासित समाजों में गरीबी को आलस्य, गंदगी, मूर्खता, अनैतिकता और निरर्थकता का प्रतीक माना जाता है। वहीं, ईश्वर-जागरूक समाज में अनेक लोग स्वेच्छा से अपना जीवन भौतिक संपदा के बजाय ज्ञान और आध्यात्मिकता की खोज में समर्पित करने का निर्णय लेते हैं। इस प्रकार, सादगी और संयम को प्राथमिकता देना बुद्धिमत्ता, आत्म-संयम और जीवन के उच्च उद्देश्य के प्रति संवेदनशीलता का संकेत हो सकता है। निःसंदेह, गरीबी स्वयं इन गुणों को स्थापित नहीं करती, परन्तु कभी-कभी इनका परिणाम अवश्य हो सकती है। परन्तु कलियुग में इस संभावना को अक्सर भुला दिया जाता है।

कलियुग के भ्रम में डूबे इस युग में बौद्धिकता भी लुप्त होती जा रही है। आधुनिक तथाकथित दार्शनिकों और वैज्ञानिकों ने ज्ञान की प्रत्येक शाखा के लिए तकनीकी, गूढ़ शब्दावली गढ़ ली है, और जब वे व्याख्यान देते हैं तो लोग उन्हें केवल इसलिए विद्वान मान लेते हैं क्योंकि वे ऐसी भाषा बोल सकते हैं जिसे कोई और समझ नहीं सकता। पश्चिमी संस्कृति में, यूनानी सोफिस्ट उन पहले लोगों में से थे जिन्होंने व्यवस्थित रूप से ज्ञान और शुद्धता से ऊपर वाक्पटुता और "दक्षता" के लिए तर्क दिया, और बीसवीं शताब्दी में सोफिस्ट विचारधारा का भरपूर प्रसार हुआ। आधुनिक विश्वविद्यालयों में ज्ञान का अभाव है, हालांकि उनके पास तकनीकी डेटा का अनंत भंडार है। यद्यपि कई आधुनिक विचारक उच्चतर, आध्यात्मिक वास्तविकता से पूरी तरह अनभिज्ञ हैं, फिर भी वे, एक तरह से, "अच्छे वक्ता" हैं, और अधिकांश लोग उनकी इस अज्ञानता को नज़रअंदाज़ कर देते हैं।

पाठ 5

अनुवाद

जिस व्यक्ति के पास पैसा नहीं होगा, उसे अपवित्र समझा जाएगा, और पाखंड को सद्गुण माना जाएगा। विवाह केवल मौखिक सहमति से तय हो जाएगा, और लोग सोचेंगे कि केवल स्नान करने मात्र से ही वे सार्वजनिक रूप से उपस्थित होने के योग्य हो गए हैं।

मुराद

दम्भ शब्द एक ऐसे पाखंडी व्यक्ति को दर्शाता है जो स्वयं को धर्मी मानता है—ऐसा व्यक्ति जिसे संत होने की उतनी चिंता नहीं होती जितनी संत दिखने की। कलियुग में ऐसे पाखंडी और धर्मी कट्टरपंथियों की संख्या काफी अधिक है जो दावा करते हैं कि उनके पास ही एकमात्र मार्ग, एकमात्र सत्य और एकमात्र प्रकाश है। कई मुस्लिम देशों में इस मानसिकता के कारण धार्मिक स्वतंत्रता का क्रूर दमन हुआ है और इस प्रकार प्रबुद्ध आध्यात्मिक विमर्श का अवसर नष्ट हो गया है। सौभाग्य से, पश्चिमी दुनिया के अधिकांश हिस्सों में धार्मिक अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की व्यवस्था है। फिर भी, पश्चिम में भी, पाखंडी लोग अन्य धर्मों के सच्चे और संत अनुयायियों को विधर्मी और शैतान मानते हैं।

पश्चिमी धार्मिक कट्टरपंथी आमतौर पर धूम्रपान, शराबखोरी, व्यभिचार, जुआ और पशु वध जैसी कई बुरी आदतों के आदी होते हैं। हालांकि कृष्ण चेतना आंदोलन के अनुयायी अवैध यौन संबंध, नशा, जुआ और पशु वध से सख्ती से परहेज करते हैं और अपना जीवन ईश्वर की निरंतर महिमा में समर्पित करते हैं, फिर भी पाखंडी लोग दावा करते हैं कि इस तरह की कठोर तपस्या और ईश्वर के प्रति भक्ति "शैतान की चाल" है। इस प्रकार पापियों को धार्मिक बताया जाता है और संतों को राक्षसी करार दिया जाता है। आध्यात्मिकता के सबसे बुनियादी मानदंडों को समझने में यह दयनीय अक्षमता कलियुग का एक प्रमुख लक्षण है।

इस युग में विवाह संस्था का पतन होगा। वास्तव में, विवाह प्रमाण पत्र को भी कभी-कभी तिरस्कारपूर्वक "महज कागज़ का टुकड़ा" कहकर नकार दिया जाता है। विवाह के आध्यात्मिक उद्देश्य को भूलकर और यौन संबंध को पारिवारिक जीवन का लक्ष्य मानकर, वासना से ग्रस्त पुरुष और स्त्रियाँ कानूनी संबंधों की झंझटों और जिम्मेदारियों से दूर रहकर सीधे यौन संबंध बनाते हैं। ऐसे मूर्ख लोग तर्क देते हैं कि "यौन संबंध स्वाभाविक है।" लेकिन यदि यौन संबंध स्वाभाविक है, तो गर्भावस्था और प्रसव भी उतने ही स्वाभाविक हैं। और बच्चे के लिए यह निश्चित रूप से स्वाभाविक है कि उसका पालन-पोषण एक प्रेम करने वाले पिता और माता द्वारा किया जाए और वास्तव में जीवन भर उसके माता-पिता एक ही हों। मनोवैज्ञानिक अध्ययन इस बात की पुष्टि करते हैं कि बच्चे को अपने पिता और माता दोनों की देखभाल की आवश्यकता होती है, और इसलिए यह स्पष्ट रूप से स्वाभाविक है कि यौन संबंध के साथ एक स्थायी विवाह संबंध भी हो। पाखंडी लोग अनियंत्रित यौन संबंध को "स्वाभाविक" कहकर उचित ठहराते हैं, लेकिन यौन संबंध के स्वाभाविक परिणाम - गर्भावस्था - से बचने के लिए वे गर्भनिरोधक का उपयोग करते हैं, जो पेड़ों पर नहीं उगते। वास्तव में, गर्भनिरोधक बिल्कुल भी स्वाभाविक नहीं हैं। इस प्रकार कलियुग में पाखंड और मूर्खता व्याप्त है।

श्लोक के अंत में कहा गया है कि वर्तमान युग में लोग अपने शरीर को ठीक से सजाने-संवारने में लापरवाही बरतेंगे। मनुष्य को अपने शरीर को विभिन्न धार्मिक आभूषणों से सुशोभित करना चाहिए। वैष्णव अपने शरीर पर भगवान के पवित्र नाम से अभिमंत्रित तिलक लगाते हैं । परन्तु कलियुग में धार्मिक और भौतिक दोनों प्रकार की औपचारिकताओं को लापरवाही से त्याग दिया जाता है।

पाठ 6

अनुवाद

पवित्र स्थान को दूर स्थित एक जलाशय मात्र समझा जाएगा, और सुंदरता का निर्धारण बालों के स्टाइल पर निर्भर माना जाएगा। पेट भरना ही जीवन का लक्ष्य बन जाएगा, और साहसी व्यक्ति को सत्यवादी माना जाएगा। परिवार का भरण-पोषण करने वाला व्यक्ति कुशल समझा जाएगा, और धर्म के सिद्धांतों का पालन केवल प्रतिष्ठा के लिए किया जाएगा।

मुराद

भारत में अनेक पवित्र स्थान हैं जिनसे होकर पवित्र नदियाँ बहती हैं। मूर्ख लोग इन नदियों में स्नान करके अपने पापों से मुक्ति पाने की लालसा रखते हैं, परन्तु इन स्थानों में निवास करने वाले भगवान के विद्वान भक्तों से उपदेश नहीं लेते। किसी पवित्र स्थान पर आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्ति के लिए जाना चाहिए, न कि केवल रस्मों के अनुसार स्नान करने के लिए।

इस युग में लोग अपने चेहरे की सुंदरता और आकर्षण बढ़ाने के लिए अथक परिश्रम से अपने बालों को तरह-तरह के स्टाइल में संवारते रहते हैं। उन्हें यह ज्ञान नहीं है कि वास्तविक सुंदरता हृदय से, आत्मा से आती है, और सच्चा आकर्षण केवल शुद्ध व्यक्ति में ही होता है। जैसे-जैसे इस युग की कठिनाइयाँ बढ़ती हैं, पेट भरना ही सफलता का प्रतीक बन जाता है, और जो अपने परिवार का भरण-पोषण कर सकता है, उसे आर्थिक मामलों में प्रतिभाशाली माना जाता है। धर्म का पालन, यदि किया भी जाए, तो केवल प्रतिष्ठा के लिए ही किया जाएगा, न कि भगवान के पूर्ण स्वरूप की मूलभूत समझ के साथ।

पाठ 7

अनुवाद

जैसे-जैसे पृथ्वी भ्रष्ट आबादी से भरती जाएगी, सामाजिक वर्गों में से जो भी व्यक्ति सबसे शक्तिशाली साबित होगा, उसे राजनीतिक सत्ता प्राप्त हो जाएगी।

पाठ 8

अनुवाद

ऐसे लालची और निर्दयी शासकों के हाथों अपनी पत्नियों और संपत्तियों को खोकर, जो आम चोरों से बेहतर व्यवहार नहीं करेंगे, नागरिक पहाड़ों और जंगलों की ओर भाग जाएंगे।

पाठ 9

अनुवाद

अकाल और अत्यधिक करों से त्रस्त होकर लोग पत्ते, जड़ें, मांस, जंगली शहद, फल, फूल और बीज खाने पर विवश हो जाएंगे। सूखे की मार से वे पूरी तरह बर्बाद हो जाएंगे।

मुराद

श्रीमद्-भागवतम् हमारे ग्रह के भविष्य का प्रामाणिक वर्णन करता है। जिस प्रकार किसी पौधे या पेड़ से अलग हुआ पत्ता सूखकर नष्ट हो जाता है, उसी प्रकार जब मानव समाज परमेश्वर से अलग हो जाता है, तो वह हिंसा और अराजकता में नष्ट होकर बिखर जाता है। हमारे पास कंप्यूटर और रॉकेट होने के बावजूद, यदि परमेश्वर वर्षा नहीं भेजते, तो हम सब भूख से मर जाएँगे।

पाठ 10

अनुवाद

नागरिकों को सर्दी, हवा, गर्मी, बारिश और बर्फ से बहुत कष्ट होगा। उन्हें कलह, भूख, प्यास, बीमारी और गंभीर चिंता से भी जूझना पड़ेगा।

पाठ 11

अनुवाद

कलियुग में मनुष्यों की अधिकतम जीवन अवधि पचास वर्ष हो जाएगी।

पाठ 12-16

अनुवाद

कलियुग के अंत तक, सभी प्राणियों के शरीर आकार में बहुत छोटे हो जाएंगे, और वर्णाश्रम के अनुयायियों के धार्मिक सिद्धांत नष्ट हो जाएंगे। मानव समाज में वेदों का मार्ग पूरी तरह से भुला दिया जाएगा, और तथाकथित धर्म अधिकतर नास्तिक हो जाएगा। राजा अधिकतर चोर होंगे, पुरुषों के व्यवसाय चोरी, झूठ और अनावश्यक हिंसा होंगे, और सभी सामाजिक वर्ग शूद्रों के निम्नतम स्तर तक गिर जाएंगे। गायें बकरियों जैसी हो जाएंगी, आध्यात्मिक आश्रम सांसारिक घरों से भिन्न नहीं होंगे, और पारिवारिक संबंध विवाह के तात्कालिक बंधन से आगे नहीं बढ़ेंगे। अधिकतर पौधे और जड़ी-बूटियाँ छोटी होंगी, और सभी वृक्ष बौने शमी वृक्षों जैसे दिखाई देंगे। बादल बिजली से भरे होंगे, घरों में श्रद्धा का अभाव होगा, और सभी मनुष्य गधों के समान हो जाएंगे। उस समय, भगवान पृथ्वी पर प्रकट होंगे। शुद्ध आध्यात्मिक सत्त्व की शक्ति से कार्य करते हुए, वे शाश्वत धर्म का उद्धार करेंगे।

मुराद

महत्वपूर्ण बात यह है कि इन श्लोकों से यह संकेत मिलता है कि इस युग में अधिकांश तथाकथित धर्म नास्तिक होंगे ( पासण्ड-प्रचुरे धर्मे )। भागवतम् की भविष्यवाणी की पुष्टि करते हुए , संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय ने हाल ही में फैसला सुनाया है कि किसी विश्वास प्रणाली को धर्म माने जाने के लिए सर्वोच्च सत्ता को मान्यता देना आवश्यक नहीं है। इसके अलावा, पूर्व से आयातित कई नास्तिक, शून्यवाद संबंधी विश्वास प्रणालियों ने आधुनिक नास्तिक वैज्ञानिकों का ध्यान आकर्षित किया है, जो प्रचलित, गूढ़ पुस्तकों में पूर्वी और पश्चिमी शून्यवाद के बीच समानताओं का वर्णन करते हैं।

इन श्लोकों में कलियुग के अनेक भयावह लक्षणों का सजीव वर्णन किया गया है। अंततः, इस युग के अंत में, भगवान कृष्ण कल्कि रूप में अवतरित होंगे और पूर्णतः राक्षसी प्रवृत्ति वाले व्यक्तियों को पृथ्वी से मिटा देंगे।

पाठ 17

अनुवाद

भगवान विष्णु—परमेश्वर, समस्त गतिशील और अचल प्राणियों के आध्यात्मिक गुरु और समस्त आत्मा—धर्म के सिद्धांतों की रक्षा करने और अपने संत भक्तों को भौतिक कर्मों के फल से मुक्त करने के लिए जन्म लेते हैं।

पाठ 18

अनुवाद

भगवान कल्कि शम्भाला ग्राम के सबसे प्रतिष्ठित ब्राह्मण, महान आत्मा विष्णुयशा के घर में प्रकट होंगे।

पाठ 19-20

अनुवाद

भगवान कल्कि, ब्रह्मांड के स्वामी, अपने तेज घोड़े देवदत्त पर सवार होकर, हाथ में तलवार लिए पृथ्वी पर विचरण करेंगे और अपने आठ रहस्यमय ऐश्वर्यों और ईश्वरत्व के आठ विशेष गुणों का प्रदर्शन करेंगे। अपनी अतुलनीय तेज से और अत्यंत गति से सवार होकर, वे उन लाखों चोरों का वध करेंगे जिन्होंने राजाओं का वेश धारण करने का साहस किया है।

मुराद

ये श्लोक भगवान कल्कि की रोमांचकारी लीलाओं का वर्णन करते हैं। एक शक्तिशाली, सुंदर पुरुष को बिजली की गति से एक अद्भुत घोड़े पर सवार होकर, हाथ में तलवार लिए क्रूर, राक्षसी लोगों को दंडित और नष्ट करते हुए देखना किसी को भी आकर्षित कर सकता है।

बेशक, कट्टर भौतिकवादी यह तर्क दे सकते हैं कि भगवान कल्कि का यह चित्र मात्र मानव मन की मानवरूपी रचना है—एक पौराणिक देवता जिसे उन लोगों ने गढ़ा है जिन्हें किसी सर्वोच्च सत्ता में विश्वास करना आवश्यक लगता है। लेकिन यह तर्क न तो तार्किक है और न ही कुछ सिद्ध करता है। यह महज़ कुछ लोगों की राय है। हमें पानी की आवश्यकता होती है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि मनुष्य पानी बनाता है। हमें भोजन, ऑक्सीजन और कई अन्य चीजों की भी आवश्यकता होती है जिन्हें हम नहीं बनाते। चूंकि हमारा सामान्य अनुभव यह है कि हमारी आवश्यकताएं बाह्य जगत में विद्यमान वस्तुओं के अनुरूप होती हैं, इसलिए हमें एक सर्वोच्च ईश्वर की आवश्यकता का आभास होना इस बात का संकेत देता है कि वास्तव में एक सर्वोच्च ईश्वर है। दूसरे शब्दों में, प्रकृति हमें उन चीजों की आवश्यकता का बोध कराती है जो वास्तव में विद्यमान हैं और वास्तव में हमारे कल्याण के लिए आवश्यक हैं। इसी प्रकार, हमें ईश्वर की आवश्यकता का अनुभव होता है क्योंकि हम वास्तव में ईश्वर का अंश हैं और उनके बिना जीवित नहीं रह सकते। कलियुग के अंत में यही ईश्वर शक्तिशाली कल्कि अवतार के रूप में प्रकट होंगे और राक्षसों का विनाश करेंगे।

पाठ 21

अनुवाद

सभी पाखंडी राजाओं के मारे जाने के बाद, शहरों और कस्बों के निवासी भगवान वासुदेव के चंदन के लेप और अन्य अलंकरणों की सबसे पवित्र सुगंध से भरी हवाओं को महसूस करेंगे, और इस प्रकार उनका मन अलौकिक रूप से शुद्ध हो जाएगा।

मुराद

किसी महान नायक द्वारा नाटकीय रूप से बचाए जाने का अनुभव, जो स्वयं परमेश्वर हैं, अत्यंत अद्भुत होता है। कलियुग के अंत में राक्षसों की मृत्यु के साथ आध्यात्मिक सुगंध की लहर दौड़ती है, जिससे वातावरण अत्यंत मनमोहक हो जाता है।

पाठ 22

अनुवाद

जब भगवान वासुदेव, जो परम पुरुषोत्तम भगवान हैं, अपने दिव्य सत्त्वमय रूप में उनके हृदयों में प्रकट होंगे, तब शेष नागरिक पृथ्वी को प्रचुर मात्रा में पुनः आबाद करेंगे।

पाठ 23

अनुवाद

जब परमेश्वर कल्कि के रूप में पृथ्वी पर प्रकट होंगे, जो धर्म के रक्षक हैं, तब सत्ययुग का प्रारंभ होगा और मानव समाज सत्त्व गुण वाली संतान उत्पन्न करेगा।

पाठ 24

अनुवाद

जब चंद्रमा, सूर्य और बृहस्पति कर्कट नक्षत्र में एक साथ हों, और तीनों एक साथ पुष्य नक्षत्र में प्रवेश करें - ठीक उसी क्षण सत्य युग, या कृत युग का प्रारंभ होगा।

पाठ 25

अनुवाद

इस प्रकार मैंने सूर्य और चंद्रमा के वंशों से संबंधित सभी राजाओं—भूतकाल, वर्तमान और भविष्य के—का वर्णन किया है।

पाठ 26

अनुवाद

आपके जन्म से लेकर राजा नंदा के राज्याभिषेक तक 1,150 वर्ष बीत जाएंगे।

मुराद

हालांकि शुकदेव गोस्वामी ने पहले राजवंशों के लगभग पंद्रह सौ वर्षों का वर्णन किया था, लेकिन यह माना जाता है कि राजाओं के बीच कुछ कालक्रम का अंतःक्रम हुआ था। इसलिए वर्तमान कालानुक्रमिक गणना को प्रामाणिक माना जाना चाहिए।

पाठ 27-28

अनुवाद

सात ऋषियों के नक्षत्र में शामिल सात नक्षत्रों में से पुलहा और क्रतु रात्रि आकाश में सबसे पहले उदय होते हैं। यदि इन नक्षत्रों के मध्यबिंदु से उत्तर और दक्षिण की ओर एक रेखा खींची जाए, तो जिस भी चंद्र नक्षत्र से यह रेखा गुजरती है, वह उस समय के लिए उस नक्षत्र का अधिष्ठाता नक्षत्र कहलाता है। सात ऋषि सौ मानव वर्षों तक उस विशेष चंद्र नक्षत्र से जुड़े रहते हैं। वर्तमान में, आपके जीवनकाल में, वे माघा नामक नक्षत्र में स्थित हैं।

पाठ 29

अनुवाद

भगवान विष्णु सूर्य के समान तेजस्वी हैं और कृष्ण के नाम से जाने जाते हैं। जब वे आध्यात्मिक लोक में लौट गए, तब कलि ने इस संसार में प्रवेश किया और मनुष्य पापमय कर्मों में लिप्त होने लगे।

पाठ 30

अनुवाद

जब तक भाग्य की देवी के पति भगवान श्री कृष्ण अपने कमल चरणों से पृथ्वी को स्पर्श करते रहे, तब तक काली इस ग्रह को वश में करने में असमर्थ थीं।

मुराद

यद्यपि भगवान कृष्ण के पृथ्वी पर निवास के दौरान भी दुर्योधन और उसके सहयोगियों के अधार्मिक कार्यों के कारण कलि का कुछ अंश पृथ्वी पर आ गया था, फिर भी भगवान कृष्ण ने लगातार कलि के प्रभाव को दबा रखा था। भगवान कृष्ण के पृथ्वी छोड़ने तक कलि फल-फूल नहीं सकी।

पाठ 31

अनुवाद

जब सात ऋषियों का नक्षत्र माघा नक्षत्र से होकर गुजरता है, तब कलियुग प्रारंभ होता है। इसमें देवताओं के बारह सौ वर्ष व्यतीत होते हैं।

पाठ 32

अनुवाद

जब सप्तर्षि नक्षत्र के महान ऋषि माघा से पूर्वाषाढ़ा की ओर प्रस्थान करेंगे, तब कलि अपने पूर्ण बल में होंगे, जिसकी शुरुआत राजा नंदा और उनके वंश से होगी।

पाठ 33

अनुवाद

जो लोग अतीत को वैज्ञानिक रूप से समझते हैं, उनका कहना है कि जिस दिन भगवान श्री कृष्ण आध्यात्मिक जगत के लिए प्रस्थान किया, उसी दिन से कलियुग का प्रभाव शुरू हो गया था।

मुराद

यद्यपि तकनीकी रूप से कलियुग की शुरुआत भगवान कृष्ण के पृथ्वी पर उपस्थित रहने के समय होनी थी, फिर भी इस पतित युग को परमेश्वर के प्रस्थान की विनम्रतापूर्वक प्रतीक्षा करनी पड़ी।

पाठ 34

अनुवाद

कलियुग के एक हजार दिव्य वर्षों के बाद सत्ययुग पुनः प्रकट होगा। उस समय सभी मनुष्यों का मन स्वयंप्रकाशित हो जाएगा।

पाठ 35

अनुवाद

इस प्रकार मैंने इस पृथ्वी पर प्रचलित मनु वंश का वर्णन किया है। इसी प्रकार विभिन्न युगों में रहने वाले वैश्यों, शूद्रों और ब्राह्मणों के इतिहास का अध्ययन भी किया जा सकता है।

मुराद

जिस प्रकार राजाओं के वंश में उच्च और निम्न स्तर के, गुणी और दुष्ट सम्राट शामिल होते हैं, उसी प्रकार मानव चरित्र की विविधता समाज के बौद्धिक, वाणिज्यिक और श्रमीय वर्गों में पाई जाती है।

पाठ 36

अनुवाद

ये महान व्यक्तित्व अब केवल अपने नामों से ही जाने जाते हैं। वे अतीत के वृत्तांतों में ही मौजूद हैं, और पृथ्वी पर केवल उनकी प्रसिद्धि ही शेष है।

मुराद

भले ही कोई व्यक्ति स्वयं को महान और शक्तिशाली नेता समझे, अंततः वह आम लोगों की सूची में एक नाम बनकर रह जाएगा। दूसरे शब्दों में, भौतिक संसार में शक्ति और पद से लगाव रखना व्यर्थ है।

पाठ 37

अनुवाद

महाराजा शांतनु के भाई देवापी और इक्ष्वाकु के वंशज मारू, दोनों के पास महान रहस्यमयी शक्ति है और वे आज भी कलापा गांव में रहते हैं।

पाठ 38

अनुवाद

कलियुग के अंत में, ये दोनों राजा, भगवान वासुदेव से प्रत्यक्ष उपदेश प्राप्त करके, मानव समाज में लौटेंगे और वर्ण और आश्रम के विभाजनों द्वारा चिह्नित मनुष्य के शाश्वत धर्म को पहले की तरह ही पुनः स्थापित करेंगे।

मुराद

इस और पिछले श्लोक के अनुसार, कलियुग के अंत के बाद मानव संस्कृति को पुनर्स्थापित करने वाले दो महान राजा पहले ही पृथ्वी पर अवतरित हो चुके हैं, जहां वे भगवान विष्णु की भक्ति सेवा करने के लिए धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा कर रहे हैं।

पाठ 39

अनुवाद

सत्य, त्रेता, द्वापर और कलि - इन चार युगों का चक्र इस पृथ्वी पर रहने वाले प्राणियों के बीच निरंतर चलता रहता है, और घटनाओं का सामान्य क्रम बार-बार दोहराता रहता है।

पाठ 40

अनुवाद

हे मेरे प्रिय राजा परीक्षित, मैंने जिन राजाओं का वर्णन किया है, साथ ही साथ सभी अन्य मनुष्य भी, इस पृथ्वी पर आते हैं और अपना दावा ठोकते हैं, लेकिन अंततः उन सभी को इस संसार को त्यागना पड़ता है और अपने विनाश का सामना करना पड़ता है।

पाठ 41

अनुवाद

भले ही किसी व्यक्ति के शरीर को आज "राजा" का दर्जा प्राप्त हो, अंत में उसका नाम "कीड़े," "मल" या "राख" ही होगा। जो व्यक्ति अपने शरीर की पूर्ति के लिए अन्य जीवित प्राणियों को हानि पहुँचाता है, वह अपने स्वार्थ के बारे में क्या जान सकता है, क्योंकि उसके कर्म उसे सीधे नरक की ओर ले जा रहे हैं?

मुराद

मृत्यु के बाद, शरीर को दफनाया जा सकता है और कीड़े खा सकते हैं, या इसे सड़क या जंगल में फेंक दिया जा सकता है ताकि जानवर इसे खाकर मल के रूप में बाहर निकाल दें, या इसे जलाकर राख में परिवर्तित किया जा सकता है। इसलिए, किसी को भी अपने नश्वर शरीर का उपयोग करके अन्य जीवों के शरीरों को चोट पहुँचाकर नरक का मार्ग प्रशस्त नहीं करना चाहिए। इस श्लोक में 'भूत' शब्द में अमानवीय जीव भी शामिल हैं, जो ईश्वर की रचना हैं। सभी प्रकार की ईर्ष्या और हिंसा का त्याग करके कृष्ण चेतना के माध्यम से प्रत्येक वस्तु में ईश्वर को देखना सीखना चाहिए।

पाठ 42

अनुवाद

[भौतिकवादी राजा सोचता है:] “यह असीम पृथ्वी मेरे पूर्वजों के अधीन थी और अब मेरी संप्रभुता के अधीन है। मैं यह कैसे सुनिश्चित करूँ कि यह मेरे पुत्रों, पोतों और अन्य वंशजों के हाथों में बनी रहे?”

मुराद

यह मूर्खतापूर्ण अधिकार भावना का एक उदाहरण है।

पाठ 43

अनुवाद

यद्यपि मूर्ख लोग पृथ्वी, जल और अग्नि से बने शरीर को "मैं" और इस पृथ्वी को "मेरा" मान लेते हैं, लेकिन अंततः वे अपने शरीर और पृथ्वी दोनों को त्याग कर विस्मृति में विलीन हो जाते हैं।

मुराद

यद्यपि आत्मा अमर है, फिर भी हमारी तथाकथित पारिवारिक परंपरा और सांसारिक प्रसिद्धि निश्चित रूप से विस्मृति में विलीन हो जाएगी।

पाठ 44

अनुवाद

मेरे प्रिय राजा परीक्षित, वे सभी राजा जिन्होंने अपनी शक्ति से पृथ्वी का आनंद लेने का प्रयास किया, समय के बल पर इतिहास के पन्नों से महज़ एक अंश बनकर रह गए।

मुराद

इस श्लोक में ' राजन ' शब्द का विशेष महत्व है। परीक्षित महाराज अपने शरीर को त्यागकर अपने घर, अपने धाम लौटने की तैयारी कर रहे थे, और उनके परम दयालु गुरु शुकदेव गोस्वामी ने राजा के पद की तुच्छता को दर्शाते हुए उनके मन में राजा के पद के प्रति किसी भी प्रकार के आलंका को नष्ट कर दिया। गुरु की अकारण कृपा से ही व्यक्ति अपने घर, अपने धाम लौटने के लिए तैयार होता है। गुरु सिखाते हैं कि भौतिक मोह से अपना बंधन ढीला करें और माया के राज्य को त्याग दें । यद्यपि शुकदेव गोस्वामी इस अध्याय में भौतिक संसार की तथाकथित महिमा के बारे में स्पष्ट रूप से बोलते हैं, वे गुरु की अकारण कृपा को प्रदर्शित कर रहे हैं, जो अपने समर्पित शिष्य को वैकुंठ, अपने धाम में वापस ले जाते हैं।