skand 3 adhyay 1

All Glories To Srila Prabhupada 🙏 

अध्याय एक

विदुरा द्वारा पूछे गए प्रश्न

पाठ 1

अनुवाद

शुकदेव गोस्वामी ने कहा: अपने समृद्ध घर का त्याग करके वन में प्रवेश करने के बाद, महान भक्त राजा विदुर ने परम पूज्य मैत्रेय ऋषि से यह प्रश्न पूछा।

पाठ 2

अनुवाद

पांडवों के निवास के बारे में और क्या कहा जा सकता है? श्री कृष्ण, जो समस्त सृष्टि के स्वामी हैं, आपके सेवक के रूप में कार्य करते थे। वे उस घर में ऐसे प्रवेश करते थे मानो वह उनका अपना घर हो, और उन्होंने दुर्योधन के घर की कोई परवाह नहीं की।

मुराद

गौड़ीय अचिंत्य-भेदाभेद-तत्व दर्शन के अनुसार, जो कुछ भी परमेश्वर श्री कृष्ण की इंद्रियों को तृप्त करता है, वह श्री कृष्ण ही है। उदाहरण के लिए, श्री वृंदावन-धाम श्री कृष्ण से अविभेदित नहीं है ( तद्धाम वृंदावनम् ), क्योंकि वृंदावन में भगवान अपनी आंतरिक शक्ति के दिव्य आनंद का अनुभव करते हैं। इसी प्रकार, पांडवों का घर भी भगवान के लिए दिव्य आनंद का स्रोत था। यहाँ उल्लेख किया गया है कि भगवान ने उस घर को अपने स्वरूप के समान माना था। इस प्रकार पांडवों का घर वृंदावन के समान ही उत्तम था, और विदुर को उस दिव्य आनंद के स्थान को नहीं छोड़ना चाहिए था। अतः उनके घर छोड़ने का कारण पारिवारिक अनबन नहीं था; बल्कि विदुर ने ऋषि मैत्रेय से मिलने और दिव्य ज्ञान पर चर्चा करने का अवसर लिया। विदुर जैसे संत पुरुष के लिए सांसारिक मामलों के कारण होने वाली कोई भी परेशानी महत्वहीन होती है। हालांकि, कभी-कभी ऐसी परेशानियां उच्चतर अनुभूति के लिए अनुकूल होती हैं, और इसीलिए विदुर ने मैत्रेय ऋषि से मिलने के लिए पारिवारिक अनबन का लाभ उठाया।

पाठ 3

अनुवाद

राजा ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा: संत विदुर और मैत्रेय मुनि के बीच यह मुलाकात और चर्चा कहाँ और कब हुई थी? हे महाराज, कृपया हमें इसका विवरण दीजिए।

मुराद

जिस प्रकार शौनक ऋषि ने सूत गोस्वामी से प्रश्न पूछे और सूत गोस्वामी ने उत्तर दिए, उसी प्रकार श्रील शुकदेव गोस्वामी ने राजा परीक्षित के प्रश्नों का उत्तर दिया। राजा दोनों महान आत्माओं के बीच हुई सार्थक चर्चा को समझने के लिए अत्यंत उत्सुक थे।

पाठ 4

अनुवाद

संत विदुर भगवान के एक महान और पवित्र भक्त थे, और इसलिए उनके द्वारा परम पूज्य ऋषि मैत्रेय से पूछे गए प्रश्न अत्यंत उद्देश्यपूर्ण, उच्चतम स्तर के और विद्वान मंडलों द्वारा अनुमोदित रहे होंगे।

मुराद

विभिन्न वर्गों के लोगों के बीच पूछे गए प्रश्नों और उत्तरों का महत्व भिन्न-भिन्न होता है। व्यापारिक लेन-देन में व्यापारियों द्वारा पूछे गए प्रश्नों से आध्यात्मिक मूल्यों के लिहाज से कोई विशेष सार्थकता की अपेक्षा नहीं की जा सकती। विभिन्न वर्गों के लोगों द्वारा पूछे गए प्रश्नों और उत्तरों का अंदाजा उनकी योग्यता से लगाया जा सकता है। भगवद्गीता में चर्चा भगवान श्री कृष्ण और अर्जुन के बीच हुई थी, जो क्रमशः परम पुरुष और परम भक्त हैं। भगवान ने अर्जुन को अपना भक्त और मित्र स्वीकार किया ( भगवद्गीता 4.3 ), इसलिए कोई भी समझदार व्यक्ति यह अनुमान लगा सकता है कि चर्चा भक्ति-योग प्रणाली के विषय पर थी। वास्तव में, संपूर्ण भगवद्गीता भक्ति-योग के सिद्धांत पर आधारित है । कर्म और कर्म-योग में अंतर है । कर्म वह नियमित क्रिया है जो कर्ता द्वारा फल के भोग के लिए की जाती है, जबकि कर्म-योग वह क्रिया है जो भक्त द्वारा भगवान की प्रसन्नता के लिए की जाती है। कर्म योग भक्ति पर आधारित है , यानी भगवान को प्रसन्न करने पर, जबकि कर्म स्वयं कर्म करने वाले की इंद्रियों को प्रसन्न करने पर आधारित है। श्रीमद्-भागवतम् के अनुसार, जब व्यक्ति वास्तव में आध्यात्मिक समझ के उच्च स्तर से प्रश्न पूछने के लिए इच्छुक हो, तभी उसे किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से संपर्क करना चाहिए। एक आम आदमी जिसे आध्यात्मिक मूल्यों में कोई रुचि नहीं है, उसे केवल फैशन के तौर पर किसी आध्यात्मिक गुरु के पास जाने की कोई आवश्यकता नहीं है।

एक विद्यार्थी के रूप में, महाराजा परीक्षित ईश्वर विज्ञान के अध्ययन के प्रति गंभीर थे, और शुकदेव गोस्वामी पारलौकिक विज्ञान के एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु थे। दोनों जानते थे कि विदुर और ऋषि मैत्रेय द्वारा विवेचित विषय उच्च कोटि के थे, और इसलिए महाराजा परीक्षित प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से सीखने में बहुत रुचि रखते थे।

पाठ 5

अनुवाद

श्री सूत गोस्वामी ने कहा: महान ऋषि शुकदेव गोस्वामी अत्यंत अनुभवी थे और राजा से प्रसन्न थे। राजा द्वारा प्रश्न पूछे जाने पर उन्होंने उनसे कहा, “कृपया विषयों को ध्यानपूर्वक सुनें।”

पाठ 6

अनुवाद

श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: राजा धृतराष्ट्र अपने बेईमान पुत्रों का पालन-पोषण करने की अधार्मिक इच्छाओं के प्रभाव में अंधे हो गए, और इस प्रकार उन्होंने अपने अनाथ भतीजों, पांडवों को जलाने के लिए लाख के घर में आग लगा दी।

मुराद

धृतराष्ट्र जन्म से अंधे थे, लेकिन अपने बेईमान पुत्रों का भरण-पोषण करने के लिए किए गए अधार्मिक कार्यों में उनकी अंधता, उनकी शारीरिक दृष्टिहीनता से कहीं अधिक गंभीर थी। शारीरिक दृष्टिहीनता आध्यात्मिक प्रगति में बाधक नहीं होती। परन्तु जब कोई शारीरिक रूप से स्वस्थ होते हुए भी आध्यात्मिक रूप से अंधा हो जाता है, तो वह अंधता मानव जीवन की प्रगतिशील राह के लिए अत्यंत हानिकारक सिद्ध होती है।

पाठ 7

अनुवाद

राजा ने अपने पुत्र दुह्शासन द्वारा देवत्वशाली राजा युधिष्ठिर की पत्नी द्रौपदी के बाल पकड़ने के घृणित कृत्य को नहीं रोका, भले ही द्रौपदी के आंसुओं ने उसके सीने पर लगी लाल धूल को धो दिया था।

पाठ 8

अनुवाद

युधिष्ठिर, जिनका जन्म बिना किसी शत्रु के हुआ था, जुए में अन्यायपूर्ण ढंग से हार गए। परन्तु सत्यनिष्ठा की प्रतिज्ञा लेने के कारण वे वनवास चले गए। समय आने पर जब वे वापस लौटे और अपने राज्य का उचित हिस्सा लौटाने की विनती की, तो माया से ग्रस्त धृतराष्ट्र ने उन्हें अस्वीकार कर दिया।

मुराद

महाराजा युधिष्ठिर अपने पिता के राज्य के वास्तविक उत्तराधिकारी थे। लेकिन दुर्योधन के नेतृत्व में अपने पुत्रों का पक्ष लेने के लिए, महाराजा युधिष्ठिर के मामा धृतराष्ट्र ने अपने भतीजों को उनके हक के राज्य से वंचित करने के लिए कई अनुचित तरीके अपनाए। अंत में पांडवों ने पाँचों बंधुओं के लिए एक-एक गाँव सहित केवल पाँच गाँव मांगे, लेकिन इसे भी पांडवों ने अस्वीकार कर दिया। इसी घटना के कारण कुरुक्षेत्र युद्ध हुआ। अतः कुरुक्षेत्र युद्ध को कुरुओं ने उकसाया था, न कि पांडवों ने।

क्षत्रिय होने के नाते , पांडवों का उचित जीविका का साधन केवल शासन करना था, कोई अन्य व्यवसाय अपनाना नहीं। ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य किसी भी परिस्थिति में जीविका के लिए कोई काम नहीं करेंगे।

पाठ 9

अनुवाद

अर्जुन ने भगवान कृष्ण को समस्त विश्व के आध्यात्मिक गुरु के रूप में सभा में भेजा था। यद्यपि भीष्म जैसे कुछ लोगों को उनके वचन अमृत के समान लगे, परन्तु अन्य लोगों को, जो अपने अतीत के पुण्य कर्मों के अंतिम अंश से भी पूरी तरह वंचित थे, ऐसा नहीं लगा। राजा (धृतराष्ट्र या दुर्योधन) ने भगवान कृष्ण के वचनों को गंभीरता से नहीं लिया।

मुराद

भगवान कृष्ण, जो समस्त ब्रह्मांड के आध्यात्मिक गुरु हैं, ने दूत का कर्तव्य स्वीकार किया और अर्जुन द्वारा भेजे जाने पर राजा धृतराष्ट्र की सभा में शांति का संदेश लेकर गए। कृष्ण सबके स्वामी हैं, फिर भी अर्जुन के दिव्य मित्र होने के कारण उन्होंने एक साधारण मित्र की तरह ही सहर्ष दूत की भूमिका स्वीकार की। यही भगवान का अपने शुद्ध भक्तों के प्रति व्यवहार का सौंदर्य है। वे सभा में पहुँचे और शांति का संदेश दिया, जिसे भीष्म और अन्य महान नेताओं ने सहजता से ग्रहण किया क्योंकि यह स्वयं भगवान द्वारा कहा गया था। परन्तु अपने पूर्व कर्मों के फल क्षीण होने के कारण दुर्योधन और उसके पिता धृतराष्ट्र ने इस संदेश को गंभीरता से नहीं लिया। पुण्य कर्मों का कोई श्रेय न रखने वाले व्यक्तियों का यही स्वभाव होता है। पुण्य कर्मों के फल से कोई व्यक्ति किसी देश का राजा बन सकता है, परन्तु दुर्योधन और उसके साथियों के पुण्य कर्मों का फल क्षीण होता जा रहा था, जिससे उनके कार्यों से स्पष्ट हो गया कि वे अपना राज्य पांडवों के हाथों खो देंगे। ईश्वर का संदेश भक्तों के लिए अमृत के समान होता है, परन्तु अपभक्तों के लिए यह बिलकुल विपरीत होता है। चीनी कैंडी स्वस्थ व्यक्ति को मीठी लगती है, परन्तु पीलिया से पीड़ित व्यक्ति को वह कड़वी लगती है।

पाठ 10

अनुवाद

जब विदुर को उनके बड़े भाई धृतराष्ट्र ने परामर्श के लिए आमंत्रित किया, तो वे घर में दाखिल हुए और उन्होंने सटीक निर्देश दिए। उनकी सलाह सर्वविदित है, और विदुर के निर्देशों को कुशल राज्य मंत्रियों द्वारा अनुमोदित किया जाता है।

मुराद

विदुर द्वारा दिए गए राजनीतिक सुझाव विशेषज्ञ माने जाते हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे आधुनिक समय में पंडित चाणक्य को राजनीतिक और नैतिक दोनों प्रकार के उपदेशों में अच्छे परामर्श का प्राधिकारी माना जाता है।

पाठ 11

अनुवाद

[विदुरा ने कहा:] अब तुम्हें युधिष्ठिर को उसका उचित हिस्सा लौटाना होगा, जिसका कोई शत्रु नहीं है और जिसने तुम्हारे अपराधों के कारण अनगिनत कष्ट सहन किए हैं। वह अपने छोटे भाइयों के साथ प्रतीक्षा कर रहा है, जिनमें प्रतिशोधी भीम भी है, जो साँप की तरह भारी साँसें ले रहा है। निश्चय ही तुम उससे भयभीत होगे।

पाठ 12

अनुवाद

भगवान कृष्ण, जो परमेश्वर हैं, ने पृथा के पुत्रों को अपने सगे-संबंधियों के रूप में स्वीकार किया है, और संसार के सभी राजा भगवान श्री कृष्ण के साथ हैं। वे अपने घर में अपने सभी परिवार के सदस्यों, यदु वंश के राजाओं और राजकुमारों के साथ उपस्थित हैं, जिन्होंने असंख्य शासकों को परास्त किया है, और वे उनके स्वामी हैं।

मुराद

विदुर ने धृतराष्ट्र को पृथा के पुत्रों, पांडवों के साथ राजनीतिक गठबंधन के संबंध में बहुत अच्छी सलाह दी। उन्होंने सबसे पहले यह कहा कि भगवान कृष्ण उनके चचेरे भाई होने के नाते उनसे घनिष्ठ रूप से संबंधित थे। क्योंकि भगवान कृष्ण परम पुरुषोत्तम हैं, इसलिए वे सभी ब्राह्मणों और देवताओं द्वारा पूजनीय हैं, जो ब्रह्मांड के मामलों के नियंत्रक हैं। इसके अलावा, भगवान कृष्ण और उनके परिवार के सदस्य, यदु वंश के राजपरिवार, विश्व के सभी राजाओं पर विजय प्राप्त कर चुके थे।

क्षत्रिय विभिन्न राज्यों के राजाओं से युद्ध करते थे और उनके रिश्तेदारों को हराकर उनकी सुंदर राजकुमारियों का अपहरण कर लेते थे। यह प्रथा प्रशंसनीय थी क्योंकि क्षत्रिय और राजकुमारियों का विवाह केवल विजयी क्षत्रिय के शौर्य के आधार पर ही होता था । यदु वंश के सभी युवा राजकुमारों ने इसी प्रकार, शौर्यपूर्ण बल से, अन्य राजाओं की पुत्रियों से विवाह किया और इस प्रकार वे संसार के सभी राजाओं पर विजय प्राप्त कर चुके थे। विदुर अपने बड़े भाई को यह समझाना चाहते थे कि पांडवों से युद्ध करना अत्यंत खतरनाक था क्योंकि उन्हें भगवान कृष्ण का समर्थन प्राप्त था, जिन्होंने अपने बचपन में ही कंस और जरासंध जैसे राक्षसों और ब्रह्मा और इंद्र जैसे देवताओं पर विजय प्राप्त कर ली थी। इसलिए समस्त ब्रह्मांडीय शक्ति पांडवों के साथ थी।

पाठ 13

अनुवाद

आप दुर्योधन को, जो अपराध का साक्षात रूप है, अपने निर्दोष पुत्र के रूप में पाल रहे हैं, परन्तु वह भगवान कृष्ण से ईर्ष्या करता है। और इस प्रकार कृष्ण के एक अपात्र को पालते रहने के कारण आप सभी शुभ गुणों से रहित हैं। यथाशीघ्र इस दुर्भाग्य से छुटकारा पाइए और पूरे परिवार का भला कीजिए!

मुराद

एक अच्छे पुत्र को अपत्य कहा जाता है, जो अपने पिता को पतन से बचाता है। पुत्र पिता की मृत्यु के बाद उनकी आत्मा की रक्षा कर सकता है, इसके लिए उसे भगवान विष्णु को प्रसन्न करने हेतु यज्ञ करना होता है। यह प्रथा आज भी भारत में प्रचलित है। पिता की मृत्यु के बाद पुत्र गया स्थित विष्णु के चरण कमलों में यज्ञ करने जाता है और इस प्रकार यदि पिता पतित हो तो उनकी आत्मा का उद्धार करता है। परन्तु यदि पुत्र पहले से ही विष्णु का शत्रु हो, तो ऐसे शत्रु भाव में वह भगवान विष्णु के चरण कमलों में यज्ञ कैसे कर सकता है? भगवान कृष्ण प्रत्यक्ष रूप से भगवान विष्णु हैं और दुर्योधन उनका शत्रु था। अतः वह अपने पिता धृतराष्ट्र की मृत्यु के बाद उनकी रक्षा करने में असमर्थ होता। विष्णु के प्रति अपनी विश्वासघाती प्रवृत्ति के कारण वह स्वयं ही पतन की ओर अग्रसर था। ऐसे में वह अपने पिता की रक्षा कैसे कर सकता था? विदुर ने धृतराष्ट्र को सलाह दी कि यदि वे अपने परिवार का भला चाहते हैं तो दुर्योधन जैसे अयोग्य पुत्र से यथाशीघ्र छुटकारा पा लें।

चाणक्य पंडित के नैतिक उपदेशों के अनुसार, “जो पुत्र न तो विद्वान हो और न ही भगवान का भक्त, उसका क्या लाभ?” यदि पुत्र भगवान का भक्त नहीं है, तो वह अंधी आँखों के समान है – कष्ट का स्रोत। चिकित्सक कभी-कभी ऐसी बेकार आँखों को सॉकेट से निकालने की सलाह देते हैं ताकि व्यक्ति निरंतर कष्ट से मुक्त हो सके। दुर्योधन ठीक अंधी, कष्टदायी आँखों के समान था; वह विदुर द्वारा पहले से ही देखे गए पूर्वानुमान के अनुसार धृतराष्ट्र के परिवार के लिए घोर कष्ट का स्रोत बनेगा। इसलिए विदुर ने अपने बड़े भाई को इस कष्ट के स्रोत से छुटकारा पाने की उचित सलाह दी। धृतराष्ट्र इस गलत धारणा के तहत दुर्योधन को एक अच्छा पुत्र मानकर, जो अपने पिता को मुक्ति दिला सकता है, इस घोर अपराध को पाल रहे थे।

पाठ 14

अनुवाद

इस प्रकार बोलते हुए, विदुर, जिनका व्यक्तिगत चरित्र प्रतिष्ठित व्यक्तियों द्वारा प्रशंसनीय था, का दुर्योधन द्वारा अपमान किया गया, जो क्रोध से उग्र था और जिसके होंठ कांप रहे थे। दुर्योधन कर्ण, उसके छोटे भाइयों और उसके मामा शकुनि के साथ था।

मुराद

कहते हैं कि मूर्ख व्यक्ति को अच्छी सलाह देने से वह क्रोधित हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे साँप को दूध पिलाने से उसका विष बढ़ जाता है। संत विदुर इतने आदरणीय थे कि सभी प्रतिष्ठित व्यक्ति उनका सम्मान करते थे। परन्तु दुर्योधन इतना मूर्ख था कि उसने विदुर का अपमान करने का साहस किया। इसका कारण उसके मामा शकुनि और मित्र कर्ण की संगति थी, जो हमेशा दुर्योधन को उसके कुकर्मों में प्रोत्साहित करते थे।

पाठ 15

अनुवाद

इस रखैल के बेटे को यहाँ किसने बुलाया? यह इतना कुटिल है कि जिन लोगों के सहारे पला-बढ़ा है, उन्हीं के विरुद्ध शत्रु के हित में जासूसी करता है। इसे तुरंत महल से बाहर निकाल दो और इसे केवल साँस लेने दो।

मुराद

क्षत्रिय राजा जब विवाह करते थे, तो वे विवाहित राजकुमारी के साथ कई अन्य युवतियों को भी अपने साथ ले जाते थे। राजा की इन दासियों को दासी या सेविकाएँ कहा जाता था। राजा के साथ घनिष्ठ संबंध के कारण दासियों को पुत्र प्राप्त होते थे। ऐसे पुत्रों को दासी-पुत्र कहा जाता था। उन्हें राजसभा में कोई अधिकार नहीं था, लेकिन उन्हें राजकुमारों के समान भरण-पोषण और अन्य सुविधाएँ प्राप्त होती थीं। विदुर ऐसी ही एक दासी के पुत्र थे, इसलिए उन्हें क्षत्रियों में नहीं गिना जाता था। राजा धृतराष्ट्र अपने छोटे दासी-पुत्र भाई विदुर से बहुत स्नेह रखते थे, और विदुर धृतराष्ट्र के एक महान मित्र और दार्शनिक सलाहकार थे। दुर्योधन भली-भांति जानता था कि विदुर एक महान आत्मा और शुभचिंतक थे, लेकिन दुर्भाग्यवश उसने अपने निर्दोष मामा को आहत करने के लिए कठोर शब्दों का प्रयोग किया। दुर्योधन ने न केवल विदुर के जन्म पर आक्रमण किया, बल्कि उन्हें काफ़िर भी कहा क्योंकि वे युधिष्ठिर का समर्थन करते प्रतीत होते थे, जिन्हें दुर्योधन अपना शत्रु मानता था। वह चाहता था कि विदुर को तुरंत महल से निकाल दिया जाए और उनकी सारी संपत्ति छीन ली जाए। यदि संभव हो तो वह उन्हें तब तक कोड़े मारना चाहता था जब तक कि उनकी साँस के अलावा कुछ भी न बचे। उसने विदुर पर पांडवों का जासूस होने का आरोप लगाया क्योंकि उन्होंने राजा धृतराष्ट्र को उनके पक्ष में सलाह दी थी। महल के जीवन की परिस्थितियाँ और कूटनीति की पेचीदगियाँ ऐसी हैं कि विदुर जैसे निर्दोष व्यक्ति पर भी किसी जघन्य अपराध का आरोप लग सकता है और उसे दंडित किया जा सकता है। विदुर अपने भतीजे दुर्योधन के ऐसे अप्रत्याशित व्यवहार से स्तब्ध रह गए और कुछ भी होने से पहले ही उन्होंने हमेशा के लिए महल छोड़ने का फैसला कर लिया।

पाठ 16

अनुवाद

इस प्रकार कानों में तीर लगने से घायल और हृदय में गहरी पीड़ा से ग्रस्त होकर, विदुर ने अपना धनुष द्वार पर रखा और अपने भाई के महल से निकल गया। उसे कोई खेद नहीं था, क्योंकि वह बाह्य शक्ति के कार्यों को सर्वोच्च मानता था।

मुराद

भगवान का शुद्ध भक्त भगवान की बाह्य शक्ति से उत्पन्न किसी भी असहज स्थिति से विचलित नहीं होता। भगवद्गीता (3.27) में कहा गया है:

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः 

कर्माणि सर्वशः 

अहंकार-विमूढ़ात्मा 

कर्ताहं इति मन्यते

बद्ध जीव विभिन्न बाह्य ऊर्जा गुणों के प्रभाव में भौतिक अस्तित्व में लीन रहता है। झूठे अहंकार में लीन होकर वह सोचता है कि वह सब कुछ स्वयं कर रहा है। भगवान की बाह्य ऊर्जा, भौतिक प्रकृति, पूर्णतः भगवान के वश में है, और बद्ध जीव पूर्णतः बाह्य ऊर्जा के प्रभाव में है। अतः, बद्ध जीव पूर्णतः भगवान के नियम के अधीन है। परन्तु, केवल भ्रम के कारण ही वह अपने कर्मों में स्वयं को स्वतंत्र समझता है। दुर्योधन बाह्य प्रकृति के ऐसे प्रभाव में था, जिससे अंततः उसका पतन होना था। वह विदुर की उचित सलाह को स्वीकार नहीं कर सका, बल्कि इसके विपरीत उसने उस महान आत्मा का अपमान किया, जो उसके पूरे परिवार का शुभचिंतक था। विदुर यह समझ गए क्योंकि वे भगवान के सच्चे भक्त थे। दुर्योधन के शब्दों से अत्यंत आहत होने के बावजूद, विदुर देख सकते थे कि दुर्योधन, माया ( बाह्य ऊर्जा) के प्रभाव में आकर, अपने ही विनाश के मार्ग पर अग्रसर हो रहा है। अत: उन्होंने बाह्य शक्ति को सर्वोच्च माना, फिर भी उन्होंने यह भी देखा कि उस विशेष परिस्थिति में भगवान की आंतरिक शक्ति ने उनकी सहायता की। एक भक्त सदा त्यागी स्वभाव का होता है क्योंकि सांसारिक आकर्षण उसे कभी संतुष्ट नहीं कर सकते। विदुर अपने भाई के राजमहल से कभी आकर्षित नहीं हुए। वे उस स्थान को छोड़कर भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में पूर्णतः समर्पित होने के लिए हमेशा तत्पर थे। अब उन्हें दुर्योधन की कृपा से यह अवसर प्राप्त हुआ, और अपमान के कठोर शब्दों से दुखी होने के बजाय, उन्होंने मन ही मन दुर्योधन का धन्यवाद किया क्योंकि इससे उन्हें एक पवित्र स्थान पर एकांत में रहने और भगवान की भक्ति में पूर्णतः लीन होने का अवसर मिला। यहाँ 'गतव्यतः ' शब्द का विशेष महत्व है क्योंकि विदुर उन कष्टों से मुक्त हो गए जो भौतिक गतिविधियों में उलझे प्रत्येक मनुष्य को व्याकुल करते हैं। अत: उन्होंने सोचा कि अपने भाई की रक्षा धनुष से करने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि उनके भाई का विनाश निश्चित था। इस प्रकार वे दुर्योधन के कुछ करने से पहले ही राजमहल छोड़कर चले गए। भगवान की सर्वोच्च शक्ति माया ने यहां आंतरिक और बाह्य दोनों रूप से कार्य किया।

पाठ 17

अनुवाद

अपनी भक्ति से विदुर ने धर्मपरायण कौरवों के समान लाभ प्राप्त किए। हस्तिनापुर छोड़ने के बाद उन्होंने अनेक तीर्थ स्थलों की शरण ली, जो भगवान के चरण कमलों के समान हैं। उच्च कोटि के धार्मिक जीवन की प्राप्ति की इच्छा से उन्होंने उन पवित्र स्थानों की यात्रा की जहाँ भगवान के हजारों दिव्य स्वरूप विराजमान हैं।

मुराद

विदुर निःसंदेह एक अत्यंत उच्च कोटि के और धर्मपरायण आत्मा थे; अन्यथा वे कौरव परिवार में जन्म न लेते। उच्च वंश, धन, उच्च विद्वत्ता और अपार सौंदर्य, ये सब पूर्व पुण्य कर्मों का फल हैं। परन्तु ये पुण्य सृजित वस्तुएँ भगवान की कृपा प्राप्त करने और उनकी दिव्य प्रेममयी सेवा में लीन होने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। विदुर स्वयं को कम धर्मपरायण समझते थे, इसलिए उन्होंने अधिक धर्मपरायणता प्राप्त करने और भगवान के निकट आने के लिए संसार के सभी महान तीर्थ स्थानों की यात्रा करने का निश्चय किया। उस समय भगवान कृष्ण स्वयं संसार में विद्यमान थे, और विदुर सीधे उनके पास जा सकते थे, परन्तु उन्होंने ऐसा नहीं किया क्योंकि वे पाप से पूर्णतः मुक्त नहीं थे। कोई भी व्यक्ति भगवान के प्रति शत-प्रतिशत समर्पित तब तक नहीं हो सकता जब तक वह पाप के सभी प्रभावों से पूर्णतः मुक्त न हो जाए। विदुर को इस बात का ज्ञान था कि कूटनीतिक धृतराष्ट्र और दुर्योधन के संगति में रहने से उनकी भक्ति भंग हो गई थी और इसलिए वे भगवान के साथ तुरंत संगति करने के योग्य नहीं थे। भगवद्गीता (7.28) में निम्नलिखित श्लोक में इसकी पुष्टि की गई है:

येषां टीवी अंत-गतं पापं 

जनानां पुण्य-कर्मणां 

ते द्वंद्व-मोह-निर्मुक्ता 

भजन्ते माम दृढ़-व्रतः

कंस और जरासंध जैसे पापी असुर भगवान कृष्ण को परम सत्य, ईश्वर के रूप में नहीं मान सकते। केवल शुद्ध भक्त, शास्त्रों में वर्णित धार्मिक जीवन के नियमों का पालन करने वाले ही कर्म-योग और फिर ज्ञान-योग में संलग्न हो सकते हैं और उसके बाद शुद्ध ध्यान के द्वारा शुद्ध चेतना को समझ सकते हैं। जब ईश्वर चेतना विकसित हो जाती है, तो व्यक्ति शुद्ध भक्तों की संगति का लाभ उठा सकता है। स्यान महत्-सेवया विप्राः पुण्य-तीर्थ-निषेवणात्: इस जीवन में भी व्यक्ति भगवान की संगति का लाभ उठा सकता है।

तीर्थस्थल तीर्थयात्रियों के पापों को दूर करने के लिए हैं, और ये समस्त ब्रह्मांड में फैले हुए हैं ताकि सभी को शुद्ध अस्तित्व और ईश्वर प्राप्ति का मार्ग प्रशस्त हो सके। हालांकि, केवल तीर्थस्थलों की यात्रा करने और अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करने से संतुष्ट नहीं होना चाहिए; व्यक्ति को वहां विद्यमान, भगवान की सेवा में लगे महान आत्माओं से मिलने के लिए उत्सुक रहना चाहिए। प्रत्येक तीर्थस्थल में भगवान अपने विभिन्न दिव्य रूपों में विद्यमान हैं।

इन रूपों को अर्च-मूर्तियाँ कहा जाता है, यानी भगवान के वे रूप जिन्हें आम आदमी आसानी से देख सकता है। भगवान हमारी सांसारिक इंद्रियों से परे हैं। उन्हें न तो हमारी आँखों से देखा जा सकता है और न ही हमारे कानों से सुना जा सकता है। जिस हद तक हम भगवान की सेवा में लगे हैं या जिस अनुपात में हमारा जीवन पापों से मुक्त है, उसी अनुपात में हम भगवान को देख सकते हैं। लेकिन भले ही हम पापों से मुक्त न हों, भगवान कृपा करके हमें मंदिर में अपनी अर्च-मूर्तियों के दर्शन करने की सुविधा प्रदान करते हैं । भगवान सर्वशक्तिमान हैं, और इसीलिए वे अपने अर्च रूप को प्रस्तुत करके हमारी सेवा स्वीकार करने में सक्षम हैं। इसलिए किसी को भी मंदिर में स्थित अर्च को मूर्ति नहीं समझना चाहिए। ऐसी अर्च-मूर्ति मूर्ति नहीं बल्कि स्वयं भगवान हैं, और जिस अनुपात में व्यक्ति पापों से मुक्त होता है, उसी अनुपात में वह अर्च-मूर्ति का महत्व जान पाता है । इसलिए एक शुद्ध भक्त का मार्गदर्शन हमेशा आवश्यक है।

भारतवर्ष की भूमि में पूरे देश में सैकड़ों-हजारों तीर्थस्थल फैले हुए हैं, और परंपरा के अनुसार आम आदमी साल भर इन पवित्र स्थानों पर दर्शन करने जाता है। विभिन्न तीर्थस्थलों में स्थित भगवान के कुछ अर्च स्वरूपों का उल्लेख यहाँ किया गया है। भगवान मथुरा (भगवान कृष्ण की जन्मभूमि) में आदि-केशव के रूप में विराजमान हैं; भगवान पुरी (उड़ीसा) में भगवान जगन्नाथ (पुरुषोत्तम के रूप में भी विराजमान हैं); वे इलाहाबाद (प्रयाग) में बिंदु-माधव के रूप में विराजमान हैं; मंदार पर्वत पर वे मधुसूदन के रूप में विराजमान हैं। आनंदरण्य में, वे वासुदेव, पद्मनाभ और जनार्दन के रूप में जाने जाते हैं; विष्णुकांची में, वे विष्णु के रूप में जाने जाते हैं। और मायापुर में, उन्हें हरि के नाम से जाना जाता है। भगवान के ऐसे लाखों-करोड़ों अर्च रूप पूरे ब्रह्मांड में फैले हुए हैं। इन सभी अर्च--मूर्तियों का सारांश चैतन्य-चरितामृत में निम्नलिखित शब्दों में दिया गया है:

सर्वत्र प्रकाश तार - भक्ते सुख दिते 

जगतेरा अधर्म नाशि' धर्म स्थापिते

“भगवान ने अपने आप को पूरे ब्रह्मांड में इस प्रकार वितरित किया है ताकि भक्तों को आनंद मिले, आम आदमी को अपने पापों को दूर करने की सुविधा मिले और संसार में धार्मिक सिद्धांतों की स्थापना हो सके।”

पाठ 18

अनुवाद

उन्होंने अकेले ही कृष्ण का चिंतन करते हुए अयोध्या, द्वारका और मथुरा जैसे विभिन्न पवित्र स्थानों की यात्रा शुरू की। उन्होंने उन स्थानों की यात्रा की जहाँ वन, पहाड़, बाग, नदी और झील सभी पवित्र और निर्मल हैं तथा जहाँ असीम ईश्वर के स्वरूप मंदिरों को सुशोभित करते हैं। इस प्रकार उन्होंने तीर्थयात्रा पूरी की।

मुराद

भगवान के इन अर्च रूपों को नास्तिक मूर्तियाँ मान सकते हैं, लेकिन विदुर या उनके अन्य अनेक सेवकों के लिए यह बात मायने नहीं रखती। यहाँ भगवान के इन रूपों को अनंत-लिंग कहा गया है। भगवान के ऐसे रूपों में भगवान की ही तरह असीम शक्ति होती है। अर्च रूपों और भगवान के साक्षात रूपों की शक्ति में कोई अंतर नहीं है। यहाँ डाक पेटी और डाकघर का उदाहरण लिया जा सकता है। शहर भर में फैली छोटी-छोटी डाक पेटियों में सामान्य डाक प्रणाली के समान ही शक्ति होती है। डाकघर का कार्य पत्रों को एक स्थान से दूसरे स्थान तक पहुँचाना है। यदि कोई व्यक्ति सामान्य डाकघर द्वारा अधिकृत डाक पेटियों में पत्र डालता है, तो पत्रों को पहुँचाने का कार्य निःसंदेह पूर्ण हो जाता है। इसी प्रकार, अर्च-मूर्ति भी भगवान की उसी असीम शक्ति को प्रदान कर सकती है, जैसे वे स्वयं उपस्थित होते हैं। अत: विदुर को विभिन्न अर्चा रूपों में कृष्ण के अलावा कुछ भी दिखाई नहीं दिया, और अंततः वे केवल कृष्ण को ही जान पाए, और कुछ नहीं।

पाठ 19

अनुवाद

पृथ्वी पर विचरण करते हुए, वे केवल भगवान हरि को प्रसन्न करने के लिए अपने कर्तव्यों का पालन करते थे। उनका व्यवसाय पवित्र और स्वतंत्र था। वे लगातार पवित्र स्थानों में स्नान करके स्वयं को शुद्ध करते थे, यद्यपि वे भिक्षु के वेश में थे, उनके पास न तो केंचुली थी और न ही सोने के लिए कोई पलंग। इस प्रकार वे अपने विभिन्न संबंधियों से हमेशा छिपे रहते थे।

मुराद

तीर्थयात्री का सर्वोपरि कर्तव्य भगवान हरि को प्रसन्न करना है। तीर्थयात्रा करते समय समाज को प्रसन्न करने की चिंता नहीं करनी चाहिए। सामाजिक औपचारिकताओं, व्यवसाय या पहनावे पर निर्भर रहने की कोई आवश्यकता नहीं है। व्यक्ति को सदा भगवान को प्रसन्न करने में लीन रहना चाहिए। इस प्रकार विचार और कर्म से पवित्र होकर, व्यक्ति तीर्थयात्रा के माध्यम से भगवान को प्राप्त कर सकता है।

पाठ 20

अनुवाद

इस प्रकार, जब वे भारतवर्ष की भूमि में सभी तीर्थ स्थानों की यात्रा कर रहे थे, तब उन्होंने प्रभासक्षेत्र का दौरा किया। उस समय महाराजा युधिष्ठिर सम्राट थे और एक सैन्य शक्ति और एक ध्वज के अधीन विश्व पर शासन करते थे।

मुराद

पांच हजार वर्ष से भी अधिक पूर्व, जब संत विदुर तीर्थयात्रा पर पृथ्वी का भ्रमण कर रहे थे, तब भारत को भारतवर्ष के नाम से जाना जाता था, जैसा कि आज भी जाना जाता है। विश्व का इतिहास तीन हजार वर्षों से अधिक के इतिहास का कोई व्यवस्थित विवरण नहीं दे सकता, लेकिन उससे पहले संपूर्ण विश्व महाराज युधिष्ठिर के ध्वज और सैन्य शक्ति के अधीन था, जो विश्व के सम्राट थे। वर्तमान में संयुक्त राष्ट्र में सैकड़ों-हजारों ध्वज लहरा रहे हैं, लेकिन विदुर के समय में, भगवान कृष्ण, अजित की कृपा से, केवल एक ही ध्वज था। विश्व के राष्ट्र एक ध्वज के अधीन एक राष्ट्र बनने के लिए अत्यंत उत्सुक हैं, लेकिन इसके लिए उन्हें भगवान कृष्ण की कृपा प्राप्त करनी होगी, जो अकेले ही हमें एक विश्वव्यापी राष्ट्र बनने में सहायता कर सकते हैं।

पाठ 21

अनुवाद

प्रभासा स्थित तीर्थस्थल पर उन्हें यह ज्ञान प्राप्त हुआ कि उनके सभी संबंधी हिंसक आवेश के कारण मर गए थे, ठीक उसी प्रकार जैसे बांसों के घर्षण से उत्पन्न आग से पूरा जंगल जल जाता है। इसके बाद वे पश्चिम की ओर चल पड़े, जहाँ सरस्वती नदी बहती है।

मुराद

कौरव और यादव दोनों विदुर के रिश्तेदार थे, और विदुर ने उनके बीच हुए भाई-भाई के युद्ध के कारण उनके विनाश की खबर सुनी। वन के बांसों के घर्षण की तुलना भावुक मानव समाजों के घर्षण से करना उचित है। संपूर्ण संसार की तुलना वन से की जा सकती है। किसी भी क्षण घर्षण के कारण वन में आग लग सकती है। कोई भी जानबूझकर जंगल में आग नहीं लगाता, बल्कि बांसों के घर्षण से ही आग लग जाती है और पूरा वन जल जाता है। इसी प्रकार, सांसारिक लेन-देन के विशाल वन में, बाहरी ऊर्जा से भ्रमित बद्ध जीवों के हिंसक आवेश के कारण युद्ध की आग भड़क उठती है। ऐसी सांसारिक आग को केवल संतों के दया बादल के जल से ही बुझाया जा सकता है, ठीक उसी प्रकार जैसे वन की आग को बादल से बरसने वाली वर्षा से ही बुझाया जा सकता है।

पाठ 22

अनुवाद

सरस्वती नदी के तट पर ग्यारह तीर्थस्थल थे, जिनके नाम थे: (1) त्रित, (2) उशना, (3) मनु, (4) पृथु, (5) अग्नि, (6) असित, (7) वायु, (8) सुदास, (9) गो, (10) गुहा और (11) श्रद्धादेव। विदुर ने इन सभी स्थानों का दर्शन किया और विधिवत अनुष्ठान किए।

पाठ 23

अनुवाद

इसके अलावा, महान ऋषियों और देवताओं द्वारा स्थापित भगवान विष्णु के विभिन्न रूपों के कई अन्य मंदिर भी थे। इन मंदिरों पर भगवान के प्रमुख प्रतीक अंकित थे, और ये मंदिर हमेशा भगवान कृष्ण के मूल स्वरूप की याद दिलाते थे।

मुराद

मानव समाज को चार सामाजिक श्रेणियों और चार आध्यात्मिक श्रेणियों में विभाजित किया गया है, जो प्रत्येक व्यक्ति पर लागू होती हैं। इस प्रणाली को वर्णाश्रम-धर्म कहा जाता है और इस महान साहित्य में इसका कई स्थानों पर विवेचना की जा चुकी है। ऋषि, या वे व्यक्ति जिन्होंने स्वयं को संपूर्ण मानव समाज के आध्यात्मिक उत्थान के लिए समर्पित कर दिया, द्विज-देव कहलाते थे, जो द्विजों में श्रेष्ठ थे। चंद्रमा ग्रह से ऊपर के ग्रहों के निवासी देव कहलाते थे। द्विज-देव और देव दोनों ही भगवान विष्णु के विभिन्न रूपों, जैसे गोविंदा, मधुसूदन, नृसिंह, माधव, केशव, नारायण, पद्मनाभ, पार्थसारथी आदि के मंदिर स्थापित करते हैं। भगवान असंख्य रूपों में स्वयं को प्रकट करते हैं, परन्तु वे सभी रूप एक दूसरे से अविभेदित हैं। भगवान विष्णु के चार हाथ हैं, और प्रत्येक हाथ में एक विशेष वस्तु है— शंख, चक्र, गदा या कमल। इन चार प्रतीकों में चक्र प्रमुख है। भगवान कृष्ण, जो विष्णु का मूल रूप हैं, उनका केवल एक ही प्रतीक है, अर्थात् चक्र, और इसीलिए उन्हें कभी-कभी चक्र भी कहा जाता है। भगवान का चक्र उस शक्ति का प्रतीक है जिसके द्वारा भगवान संपूर्ण सृष्टि को नियंत्रित करते हैं। विष्णु मंदिरों के शिखर पर चक्र का चिन्ह अंकित होता है ताकि लोग इसे दूर से भी देख सकें और तुरंत भगवान कृष्ण को याद कर सकें। ऊंचे मंदिर बनाने का उद्देश्य लोगों को उन्हें दूर से देखने का अवसर प्रदान करना है। भारत में जब भी कोई नया मंदिर बनता है, यह प्रथा जारी रहती है, और ऐसा प्रतीत होता है कि यह लिखित इतिहास से भी पहले के समय से चली आ रही है। नास्तिकों द्वारा फैलाया गया यह मूर्खतापूर्ण प्रचार कि मंदिरों का निर्माण बाद के समय में ही हुआ, यहाँ खंडन किया जाता है क्योंकि विदुर ने कम से कम पाँच हज़ार वर्ष पूर्व इन मंदिरों का दर्शन किया था, और विष्णु के मंदिर विदुर के दर्शन से बहुत पहले से अस्तित्व में थे। महान ऋषियों और देवताओं ने कभी भी मनुष्यों या देवताओं की मूर्तियाँ स्थापित नहीं कीं, बल्कि उन्होंने आम लोगों के कल्याण के लिए, उन्हें ईश्वर चेतना के स्तर तक पहुँचाने के लिए विष्णु के मंदिरों की स्थापना की।

पाठ 24

अनुवाद

इसके बाद वे सूरत, सौवीरा और मत्स्य जैसे अत्यंत समृद्ध प्रांतों और पश्चिमी भारत के कुरुजांगल नामक क्षेत्र से होकर गुजरे। अंत में वे यमुना नदी के तट पर पहुँचे, जहाँ उनकी मुलाकात भगवान कृष्ण के महान भक्त उद्धव से हुई।

मुराद

आधुनिक दिल्ली से उत्तर प्रदेश के मथुरा जिले तक फैला लगभग सौ वर्ग मील का भूभाग, जिसमें पंजाब (पूर्वी भारत) के गुड़गांव जिले का एक हिस्सा भी शामिल है, पूरे भारत में सबसे पवित्र तीर्थस्थल माना जाता है। यह भूमि पवित्र है क्योंकि भगवान कृष्ण ने कई बार यहाँ से यात्रा की है। अपने जन्म के आरंभ से ही वे मथुरा में अपने मामा कंस के घर में रहे और उनका पालन-पोषण उनके पालक पिता महाराज नन्द ने वृंदावन में किया। आज भी भगवान के कई भक्त कृष्ण और उनकी बचपन की सहेलियों, गोपियों की खोज में वहाँ विलीन रहते हैं। ऐसा नहीं है कि ऐसे भक्त उस भूभाग में कृष्ण से प्रत्यक्ष रूप से मिलते हैं, लेकिन भक्त की कृष्ण की उत्सुकतापूर्ण खोज ही उनके प्रत्यक्ष दर्शन के समान है। यह कैसे संभव है, इसका स्पष्टीकरण नहीं दिया जा सकता, लेकिन यह बात भगवान के सच्चे भक्तों को प्रत्यक्ष रूप से ज्ञात है। दार्शनिक रूप से यह समझा जा सकता है कि भगवान कृष्ण और उनका स्मरण परम स्तर पर हैं और वृंदावन में शुद्ध ईश्वर चेतना में उनकी खोज का विचार ही भक्त को उनके प्रत्यक्ष दर्शन से कहीं अधिक आनंद देता है। ऐसे भक्त भगवान के प्रत्यक्ष दर्शन हर क्षण करते हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.38) में पुष्टि की गई है ।

प्रेमाञ्जन-च्छुरित-भक्ति-विलोचनेन 

सन्त: सदैव हृदयेषु विलोकयन्ति 

यम श्यामसुंदरम अचिन्त्य-गुण-स्वरूपम 

गोविंदम आदि-पुरुषम तम अहं भजामि

“जो लोग भगवान श्यामसुंदर कृष्ण के प्रति प्रेम की परमानंद अवस्था में लीन हैं, वे भगवान के प्रति प्रेम और भक्तिमय सेवा के कारण उन्हें सदा अपने हृदय में देखते रहते हैं।” विदुर और उद्धव दोनों ही ऐसे ही उच्च कोटि के भक्त थे, इसीलिए वे दोनों यमुना नदी के तट पर आए और एक दूसरे से मिले।

पाठ 25

अनुवाद

तब, अपने अपार प्रेम और भावना के कारण, विदुर ने उद्धव को गले लगा लिया, जो भगवान कृष्ण के निरंतर साथी और पूर्व में बृहस्पति के महान शिष्य थे। विदुर ने उनसे भगवान कृष्ण के परिवार के बारे में जानकारी मांगी।

मुराद

विदुर उद्धव से बड़े थे, पिता के समान, इसलिए जब दोनों मिले तो उद्धव ने विदुर के सामने सिर झुकाया और विदुर ने उन्हें गले लगाया क्योंकि उद्धव छोटे थे, पुत्र के समान। विदुर के भाई पाण्डु भगवान कृष्ण के मामा थे और उद्धव भगवान कृष्ण के चचेरे भाई थे। सामाजिक रीति-रिवाज के अनुसार, उद्धव को विदुर का सम्मान अपने पिता के समान करना चाहिए था। उद्धव तर्कशास्त्र के महान विद्वान थे और वे देवताओं के परम विद्वान और आध्यात्मिक गुरु बृहस्पति के पुत्र या शिष्य माने जाते थे। विदुर ने उद्धव से अपने रिश्तेदारों का हालचाल पूछा, हालांकि वे पहले से ही जानते थे कि वे अब इस दुनिया में नहीं हैं। यह पूछताछ कुछ विचित्र प्रतीत होती है, लेकिन श्रील जीव गोस्वामी कहते हैं कि यह खबर विदुर के लिए स्तब्ध करने वाली थी, इसलिए उन्होंने अत्यधिक जिज्ञासा के कारण दोबारा पूछताछ की। इस प्रकार उनकी जांच मनोवैज्ञानिक थी, न कि व्यावहारिक।

पाठ 26

अनुवाद

कृपया मुझे बताइए कि क्या भगवान के वे मूल स्वरूप, जिन्होंने ब्रह्मा (जो भगवान के कमल से उत्पन्न हुए हैं) के अनुरोध पर अवतार लिया और जिन्होंने सभी को उत्थान देकर संसार की समृद्धि बढ़ाई है, शूरसेना के घर में कुशल मंगल हैं?

मुराद

भगवान कृष्ण और बलराम दो अलग-अलग ईश्वर नहीं हैं। भगवान एक हैं, उनका कोई दूसरा रूप नहीं है, फिर भी वे अनेक रूपों में प्रकट होते हैं और उनके सभी रूप एक दूसरे से भिन्न नहीं हैं। वे सभी पूर्ण विस्तार हैं। भगवान कृष्ण का प्रत्यक्ष विस्तार बलदेव हैं, और गर्भोदकशायी विष्णु के कमल से जन्मी ब्रह्मा भी बलदेव का ही विस्तार हैं। इससे यह स्पष्ट होता है कि कृष्ण और बलदेव ब्रह्मांड के नियमों के अधीन नहीं हैं; बल्कि, संपूर्ण ब्रह्मांड उनके अधीन है। ब्रह्मा के अनुरोध पर वे संसार के बोझ से मुक्ति दिलाने के लिए प्रकट हुए और उन्होंने अनेक अलौकिक कार्यों द्वारा संसार को सुखी और समृद्ध बनाया। भगवान की कृपा के बिना कोई भी सुखी और समृद्ध नहीं हो सकता। क्योंकि भगवान के भक्तों के परिवार का सुख भगवान के सुख पर निर्भर करता है, इसलिए विदुर ने सर्वप्रथम भगवान के कुशल मंगल के बारे में पूछताछ की।

पाठ 27

अनुवाद

कृपया मुझे बताइए कि कुरुओं के सबसे अच्छे मित्र, हमारे बहनोई वासुदेव कैसे हैं। वे बहुत उदार हैं। वे अपनी बहनों के लिए पिता समान हैं और अपनी पत्नियों को हमेशा प्रसन्न रखते हैं।

मुराद

भगवान कृष्ण के पिता वासुदेव की सोलह पत्नियाँ थीं, जिनमें से एक पौरवी या रोहिणी, बलदेव की माता, विदुर की बहन थीं। इस प्रकार वासुदेव विदुर की बहन के पति थे और इस प्रकार वे जीजा-साले थे। वासुदेव की बहन कुंती, विदुर के बड़े भाई पाण्डु की पत्नी थीं, और इस अर्थ में भी वासुदेव विदुर के जीजा थे। कुंती वासुदेव से छोटी थीं, और बड़े भाई का कर्तव्य होता है कि वह छोटी बहनों को पुत्री के समान माने। जब भी कुंती को किसी चीज की आवश्यकता होती, वासुदेव अपनी छोटी बहन के प्रति अपने अपार प्रेम के कारण उदारतापूर्वक उसे प्रदान करते थे। वासुदेव ने कभी भी अपनी पत्नियों को असंतुष्ट नहीं किया और साथ ही अपनी बहन की सभी इच्छाओं को पूरा किया। कुंती कम उम्र में विधवा हो गई थीं, इसलिए वासुदेव का उन पर विशेष ध्यान था। वासुदेव का हालचाल पूछते समय, विदुर को उनके बारे में और पारिवारिक संबंधों के बारे में सब कुछ याद आ गया।

पाठ 28

अनुवाद

हे उद्धव, कृपया मुझे बताइए, यदुओं के सेनापति प्रद्युम्न कैसे हैं, जो पिछले जन्म में कामदेव थे? रुक्मिणी ने भगवान कृष्ण से, अपनी प्रसन्नता के कारण ब्राह्मणों की कृपा से, उन्हें पुत्र के रूप में जन्म दिया था।

मुराद

श्रील जीव गोस्वामी के अनुसार, स्मरा (कामदेव) भगवान कृष्ण के शाश्वत सहयोगियों में से एक हैं। जीव गोस्वामी ने अपने ग्रंथ कृष्ण-सन्दर्भ में इसका विस्तृत वर्णन किया है।

पाठ 29

अनुवाद

हे मेरे मित्र, मुझे बताओ कि क्या सात्वतों, वृष्णियों, भोजों और दाशारहों के राजा उग्रसेन अब कुशल मंगल हैं? वे अपने राज्य से दूर चले गए थे, अपने राजसिंहासन की सारी आशाएँ त्याग दी थीं, लेकिन भगवान कृष्ण ने उन्हें पुनः सिंहासन पर बिठा दिया।

पाठ 30

अनुवाद

हे सज्जन, सांबा का क्या हालचाल है? वह बिल्कुल भगवान के पुत्र के समान दिखता है। पिछले जन्म में वह भगवान शिव की पत्नी के गर्भ में कार्तिकेय के रूप में जन्मा था, और अब वह कृष्ण की सबसे धनी पत्नी जाम्बवती के गर्भ में जन्मा है।

मुराद

भगवान शिव, जो परमेश्वर के तीन सारगर्भित अवतारों में से एक हैं, भगवान का पूर्ण विस्तार हैं। उनसे उत्पन्न कार्तिकेय, भगवान कृष्ण के एक अन्य पुत्र प्रद्युम्न के समान हैं। जब भगवान श्री कृष्ण भौतिक जगत में अवतरित होते हैं, तो उनके सभी पूर्ण अंश भी उनके साथ प्रकट होते हैं और भगवान के विभिन्न कार्यों को प्रदर्शित करते हैं। वृंदावन में लीलाओं को छोड़कर, सभी कार्य भगवान के विभिन्न पूर्ण विस्तारों द्वारा संपन्न किए जाते हैं। वासुदेव नारायण का पूर्ण विस्तार हैं। जब भगवान देवकी और वासुदेव के समक्ष वासुदेव के रूप में प्रकट हुए, तो वे नारायण के रूप में ही प्रकट हुए। इसी प्रकार, स्वर्गलोक के सभी देवता भगवान के सहयोगी के रूप में प्रद्युम्न, साम्बा, उद्धव आदि रूपों में प्रकट हुए। यहाँ यह ज्ञात है कि कामदेव प्रद्युम्न के रूप में, कार्तिकेय साम्बा के रूप में और वसुओं में से एक उद्धव के रूप में प्रकट हुए। इन सभी ने कृष्ण की लीलाओं को समृद्ध करने के लिए अपनी-अपनी भूमिकाओं में सेवा की।

पाठ 31

अनुवाद

हे उद्धव, युयुधान कैसा है? उसने अर्जुन से युद्ध कला की बारीकियां सीखीं और उस दिव्य लक्ष्य को प्राप्त किया जो महान संन्यासियों के लिए भी पाना बहुत कठिन है।

मुराद

परमानंद की प्राप्ति का लक्ष्य भगवान के निजी सहयोगी बनना है, जिन्हें अधोक्षज कहा जाता है, जो इंद्रियों की पहुँच से परे हैं। संसार के त्यागी, संन्यासी, ब्रह्म सुख के दिव्य आनंद को प्राप्त करने के लिए परिवार, पत्नी, संतान, मित्र, घर, धन-संपत्ति - सब कुछ त्याग देते हैं। परन्तु अधोक्षज सुख ब्रह्म सुख से परे है। अनुभवजन्य दार्शनिक परम सत्य पर दार्शनिक चिंतन द्वारा दिव्य आनंद का अनुभव करते हैं, परन्तु उस आनंद से परे ब्रह्म अपने शाश्वत स्वरूप में आनंदित होते हैं। ब्रह्म आनंद का अनुभव जीव भौतिक बंधनों से मुक्ति के बाद करते हैं। परन्तु परब्रह्म, भगवान, अपनी ही शक्ति से उत्पन्न आनंद का शाश्वत अनुभव करते हैं, जिसे ह्लादिनी शक्ति कहा जाता है। बाह्य स्वरूपों के निषेध द्वारा ब्रह्म का अध्ययन करने वाला अनुभववादी दार्शनिक अभी तक ब्रह्म की ह्लादिनी शक्ति को नहीं जान पाया है। सर्वशक्तिमान की अनेक शक्तियों में से तीन आंतरिक शक्तियाँ हैं - संवित, संधिनी और ह्लादिनी। और यम, नियम, आसन, ध्यान, धारणा और प्राणायाम के सिद्धांतों का कड़ाई से पालन करने के बावजूद भी महान योगी और ज्ञानी भगवान की आंतरिक शक्ति में प्रवेश करने में असमर्थ हैं। परन्तु यह आंतरिक शक्ति भगवान के भक्तों को भक्ति सेवा के बल पर आसानी से प्राप्त हो जाती है। युयुधान ने जीवन की इस अवस्था को उसी प्रकार प्राप्त किया, जैसे उन्होंने अर्जुन से शस्त्र विज्ञान का विशेषज्ञ ज्ञान प्राप्त किया था। इस प्रकार उनका जीवन भौतिक और आध्यात्मिक दोनों दृष्टियों से पूर्णतः सफल रहा। यही प्रभु की भक्तिपूर्ण सेवा का मार्ग है।

पाठ 32

अनुवाद

कृपया मुझे बताइए कि श्वफल्का के पुत्र अक्रूर कैसे हैं। वे भगवान के प्रति समर्पित एक निष्कलंक आत्मा हैं। एक बार दिव्य प्रेम की अवस्था में वे अपना मानसिक संतुलन खो बैठे और भगवान कृष्ण के पदचिह्नों से चिह्नित सड़क की धूल पर गिर पड़े।

मुराद

जब अक्रूर कृष्ण की खोज में वृंदावन आए, तो उन्होंने नन्दग्राम की धूल पर भगवान के पदचिह्न देखे और दिव्य प्रेम की अनुभूति में तुरंत उन पर विलीन हो गए। यह आनंद उस भक्त को प्राप्त होता है जो कृष्ण के निरंतर चिंतन में पूर्णतः लीन रहता है। ऐसा शुद्ध भक्त स्वभावतः दोषरहित होता है क्योंकि वह सदा परम पवित्र भगवान के साथ रहता है। भगवान का निरंतर चिंतन भौतिक गुणों के संक्रामक प्रभाव से स्वयं को मुक्त रखने का एक औषधि है। शुद्ध भक्त सदा भगवान का चिंतन करते हुए उनके साथ रहता है। परन्तु, समय और स्थान की विशेष परिस्थितियों में दिव्य भाव एक अलग रूप ले लेते हैं, जिससे भक्त का मानसिक संतुलन भंग हो जाता है। भगवान चैतन्य ने दिव्य आनंद का सर्वोत्कृष्ट उदाहरण प्रस्तुत किया, जैसा कि हम भगवान के इस अवतार के जीवन से समझ सकते हैं।

पाठ 33

अनुवाद

जैसे वेद यज्ञ संबंधी उद्देश्यों का भंडार हैं, वैसे ही राजा देवकभोज की पुत्री ने भगवान को अपने गर्भ में धारण किया, जैसे देवताओं की माता ने किया था। क्या वह (देवकी) ठीक हैं?

मुराद

वेद दिव्य ज्ञान और आध्यात्मिक मूल्यों से परिपूर्ण हैं, और इसीलिए भगवान कृष्ण की माता देवकी ने अपने गर्भ में भगवान को वेदों के साकार रूप में धारण किया। वेदों और भगवान में कोई भेद नहीं है । वेदों का उद्देश्य भगवान को समझना है, और भगवान वेदों का साकार रूप हैं । देवकी की तुलना वेदों के अर्थ से की जाती है , और भगवान को उनके उद्देश्य के साकार रूप से।

पाठ 34

अनुवाद

क्या मैं यह जान सकता हूँ कि अनिरुद्ध कुशल मंगल हैं? वे शुद्ध भक्तों की सभी इच्छाओं को पूरा करने वाले हैं और प्राचीन काल से ही ऋग्वेद के स्रोत, मन के निर्माता और विष्णु के चौथे पूर्ण विस्तार के रूप में माने जाते हैं।

मुराद

बलदेव से उत्पन्न आदि-चतुर्भुज , वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध हैं। ये सभी विष्णु-तत्व हैं, अर्थात् भगवान के अविभेदित स्वरूप हैं। श्री राम के अवतार में, ये सभी विभिन्न स्वरूप विशेष लीलाओं के लिए प्रकट हुए। भगवान राम मूल वासुदेव हैं, और उनके भाई संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध थे। अनिरुद्ध महा-विष्णु के भी स्रोत हैं, जिनकी श्वास से ऋग्वेद की उत्पत्ति हुई। इन सभी का विस्तृत वर्णन मार्कंडेय पुराण में मिलता है। भगवान कृष्ण के अवतार में, अनिरुद्ध भगवान के पुत्र के रूप में प्रकट हुए। द्वारका में विराजमान भगवान कृष्ण मूल समूह के वासुदेव विस्तार हैं। मूल भगवान कृष्ण कभी गोलोक वृंदावन नहीं छोड़ते। सभी पूर्ण विस्तार एक ही विष्णु-तत्व हैं और उनकी शक्ति में कोई अंतर नहीं है।

पाठ 35

अनुवाद

हे गंभीर व्यक्ति, हृदिक, चारुदेश्न, गदा और सत्यभामा के पुत्र जैसे अन्य लोग, जो भगवान श्री कृष्ण को आत्मा का सार मानते हैं और इस प्रकार बिना विचलित हुए उनके मार्ग का अनुसरण करते हैं - क्या वे ठीक हैं?

पाठ 36

अनुवाद

मुझे यह भी जानने दीजिए कि क्या महाराजा युधिष्ठिर अब धार्मिक सिद्धांतों और धर्म के मार्ग का सम्मान करते हुए राज्य का संचालन कर रहे हैं। पहले दुर्योधन ईर्ष्या से जल रहा था क्योंकि युधिष्ठिर को कृष्ण और अर्जुन की भुजाओं द्वारा उसी प्रकार सुरक्षा प्रदान की जा रही थी मानो वे उसकी अपनी भुजाएँ हों।

मुराद

महाराजा युधिष्ठिर धर्म के प्रतीक थे। जब वे भगवान कृष्ण और अर्जुन की सहायता से अपने राज्य पर शासन कर रहे थे, तब उनके राज्य की समृद्धि स्वर्ग के राज्य की समृद्धि से कहीं अधिक थी। उनके साक्षात शस्त्र भगवान कृष्ण और अर्जुन थे, और इस प्रकार वे सभी की समृद्धि से कहीं आगे थे। दुर्योधन, उनकी इस समृद्धि से ईर्ष्या करते हुए, युधिष्ठिर को संकट में डालने के लिए अनेक षड्यंत्र रचे, और अंततः कुरुक्षेत्र का युद्ध हुआ। कुरुक्षेत्र के युद्ध के बाद, महाराजा युधिष्ठिर पुनः अपने वैध राज्य पर शासन करने में सक्षम हुए, और उन्होंने धर्म के प्रति सम्मान और आदर के सिद्धांतों को पुनः स्थापित किया। यही महाराजा युधिष्ठिर जैसे धर्मनिष्ठ राजा द्वारा शासित राज्य की सुंदरता है।

पाठ 37

अनुवाद

[कृपया मुझे बताइए] क्या नाग के समान अजेय भीम ने अपना सगा क्रोध पापियों पर उंडेल दिया है? जब उन्होंने मार्ग पर कदम रखा, तो युद्धक्षेत्र उनके गदा के अद्भुत वादन को भी सहन नहीं कर सका।

मुराद

विदुर भीम की शक्ति को जानते थे। जब भीम युद्धक्षेत्र में होते थे, उनके कदमों की आहट और उनके गदा का अद्भुत प्रहार शत्रु के लिए असहनीय होता था। शक्तिशाली भीम ने धृतराष्ट्र के पुत्रों के विरुद्ध लंबे समय तक कोई कदम नहीं उठाया। विदुर यह जानना चाहते थे कि क्या भीम ने अपना क्रोध शांत कर लिया है, जो एक क्रोधित नाग के क्रोध के समान था। जब एक नाग लंबे समय तक क्रोध में रहने के बाद अपना विष त्यागता है, तो उसका शिकार जीवित नहीं रह पाता।

पाठ 38

अनुवाद

कृपया मुझे बताइए कि क्या अर्जुन, जिसका धनुष गांडीव कहलाता है और जो अपने शत्रुओं को परास्त करने के लिए रथ योद्धाओं में सर्वत्र प्रसिद्ध है, कुशल मंगल है? एक बार जब भगवान शिव एक अज्ञात छद्म शिकारी के रूप में आए थे, तब अर्जुन ने उन्हें बाणों से क्षुब्ध करके प्रसन्न किया था।

मुराद

भगवान शिव ने शिकार किए गए सूअर को लेकर अर्जुन से झगड़ा करके उसकी शक्ति की परीक्षा ली। उन्होंने शिकारी का वेश धारण किया और अर्जुन ने उन पर तब तक बाणों की वर्षा की जब तक कि भगवान शिव अर्जुन के युद्ध कौशल से संतुष्ट नहीं हो गए। उन्होंने अर्जुन को पाशुपति अस्त्र भेंट किया और उसे आशीर्वाद दिया। इस दौरान विदुर ने महान योद्धा का हालचाल पूछा।

पाठ 39

अनुवाद

क्या अपने भाइयों द्वारा संरक्षित जुड़वां भाई ठीक हैं? जैसे पलकें आंख की रक्षा करती हैं, वैसे ही वे पृथा के पुत्रों द्वारा संरक्षित हैं, जिन्होंने अपने शत्रु दुर्योधन के हाथों से उनका उचित राज्य वापस छीन लिया, ठीक वैसे ही जैसे गरुड़ ने वज्रवाहक इंद्र के मुख से अमृत छीन लिया था।

मुराद

स्वर्ग के राजा इंद्र अपने हाथ में वज्र धारण करते हैं और अत्यंत बलवान हैं, फिर भी भगवान विष्णु के वाहन गरुड़ उनके मुख से अमृत छीनने में सक्षम थे। इसी प्रकार, दुर्योधन स्वर्ग के राजा के समान बलवान था, फिर भी पृथा के पुत्र, पांडव, दुर्योधन से उनका राज्य छीनने में सफल रहे। गरुड़ और पार्थ दोनों ही भगवान के प्रिय भक्त हैं, इसीलिए वे इतने शक्तिशाली शत्रुओं का सामना कर सके।

विदुर की जिज्ञासा पांडवों के सबसे छोटे भाइयों, नकुल और सहदेव के बारे में थी। ये जुड़वां भाई अन्य पांडवों की सौतेली माता माद्री के पुत्र थे। यद्यपि वे सौतेले भाई थे, क्योंकि माद्री और उनके पति महाराज पांडु के चले जाने के बाद कुंती ने उनकी देखभाल की थी, इसलिए नकुल और सहदेव अन्य तीन पांडवों, युधिष्ठिर, भीम और अर्जुन के समान ही प्रिय थे। ये पाँचों भाई संसार में सच्चे भाई माने जाते हैं। तीनों बड़े पांडव छोटे भाइयों की देखभाल उसी प्रकार करते थे जैसे पलक आँख की देखभाल करती है। विदुर यह जानने के लिए उत्सुक थे कि दुर्योधन से अपना राज्य वापस जीतने के बाद भी छोटे भाई बड़े भाइयों की देखरेख में सुखपूर्वक रह रहे हैं या नहीं।

पाठ 40

अनुवाद

हे मेरे स्वामी, क्या पृथा अभी भी जीवित हैं? वह केवल अपने अनाथ बच्चों के लिए ही जीवित रहीं; अन्यथा उनके लिए राजा पाण्डु के बिना जीवित रहना असंभव था, जो सबसे महान सेनापति थे और जिन्होंने केवल दूसरे धनुष की सहायता से ही चारों दिशाओं पर विजय प्राप्त की थी।

मुराद

एक निष्ठावान पत्नी अपने पति के बिना नहीं रह सकती, इसलिए सभी विधवाएँ स्वेच्छा से जलती हुई अग्नि को गले लगाती थीं जो उनके मृत पति को भस्म कर देती थी। यह प्रथा भारत में बहुत प्रचलित थी क्योंकि सभी पत्नियाँ पवित्र और अपने पतियों के प्रति निष्ठावान थीं। बाद में, कलियुग के आगमन के साथ, पत्नियाँ धीरे-धीरे अपने पतियों के प्रति कम निष्ठावान होने लगीं, और विधवाओं द्वारा स्वेच्छा से अग्नि को गले लगाने की प्रथा लुप्त हो गई। हाल ही में इस प्रथा को समाप्त कर दिया गया, क्योंकि यह स्वैच्छिक प्रथा एक जबरन सामाजिक रीति-रिवाज बन गई थी।

जब महाराजा पाण्डु का निधन हुआ, तो उनकी दोनों पत्नियाँ, कुंती और माद्री, प्राण त्यागने के लिए तैयार थीं, लेकिन माद्री ने कुंती से पाँचों पाण्डवों, यानी छोटे बच्चों के हित में जीवित रहने का अनुरोध किया। व्यासदेव के अतिरिक्त अनुरोध पर कुंती ने यह बात मान ली। अपने पति के निधन से गहरे शोक में डूबे होने के बावजूद, कुंती ने जीवित रहने का निश्चय किया, अपने पति की अनुपस्थिति में जीवन का आनंद लेने के लिए नहीं, बल्कि केवल बच्चों की रक्षा करने के लिए। विदुर ने इस घटना का उल्लेख यहाँ इसलिए किया है क्योंकि वे अपनी भाभी कुंतीदेवी के बारे में सब कुछ जानते थे। ऐसा माना जाता है कि महाराजा पाण्डु एक महान योद्धा थे और वे अकेले ही धनुष-बाण की सहायता से संसार की चारों दिशाओं पर विजय प्राप्त कर सकते थे। ऐसे पति के अभाव में कुंती के लिए विधवा के रूप में भी जीवन यापन करना लगभग असंभव था, लेकिन उसे पांच बच्चों की खातिर ऐसा करना पड़ा।

पाठ 41

अनुवाद

हे सज्जन, मैं धृतराष्ट्र के लिए शोक व्यक्त करता हूँ, जिन्होंने मृत्यु के बाद अपने भाई के विरुद्ध विद्रोह किया। उनके कारण मुझे अपने ही घर से निकाल दिया गया, यद्यपि मैं उनका सच्चा शुभचिंतक हूँ, क्योंकि उन्होंने अपने पुत्रों द्वारा अपनाए गए मार्ग का अनुसरण किया।

मुराद

विदुर ने अपने बड़े भाई के कुशल मंगल के बारे में नहीं पूछा क्योंकि उनके कुशल मंगल की कोई उम्मीद नहीं थी, केवल उनके नरक में जाने की ही खबर थी। विदुर धृतराष्ट्र के सच्चे शुभचिंतक थे और उनके मन में उनके लिए चिंता का भाव था। उन्हें इस बात का दुख था कि धृतराष्ट्र अपने मृत भाई पाण्डु के पुत्रों के विरुद्ध विद्रोह कर सकते हैं और अपने कुटिल पुत्रों के कहने पर उन्हें (विदुर को) अपने ही घर से निकाल सकते हैं। इन सब बातों के बावजूद, विदुर कभी धृतराष्ट्र के शत्रु नहीं बने बल्कि उनके शुभचिंतक बने रहे और धृतराष्ट्र के जीवन के अंतिम समय में विदुर ही उनके सच्चे मित्र सिद्ध हुए। विदुर जैसे वैष्णव का व्यवहार ऐसा ही होता है: वह अपने शत्रुओं के लिए भी सर्वथा भलाई की कामना करता है।

पाठ 42

अनुवाद

मुझे इस बात पर आश्चर्य नहीं है, क्योंकि मैंने बिना किसी की नज़र में आए पूरी दुनिया की यात्रा की है। भगवान के कार्य, जो इस नश्वर संसार में मनुष्य के कार्यों के समान हैं, दूसरों के लिए विस्मयकारी हैं, लेकिन मैं उनकी कृपा से उनकी महानता को जानता हूँ, और इसलिए मैं हर तरह से सुखी हूँ।

मुराद

धृतराष्ट्र के भाई होते हुए भी विदुर उनसे बिल्कुल अलग थे। भगवान कृष्ण की कृपा से वे अपने भाई की तरह मूर्ख नहीं थे, इसलिए उनके साथ रहने का उन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा। धृतराष्ट्र और उनके भौतिकवादी पुत्र अपनी शक्ति के बल पर संसार पर आधिपत्य स्थापित करना चाहते थे। भगवान ने उन्हें इसमें प्रोत्साहित किया, जिससे वे और भी भ्रमित हो गए। परन्तु विदुर भगवान की सच्ची भक्ति करना चाहते थे, इसलिए वे पूर्णतः भगवान के प्रति समर्पित हो गए। उन्होंने अपनी तीर्थयात्रा के दौरान इस बात को अनुभव किया और समस्त संशय से मुक्त हो गए। उन्हें अपने घर-बार से विमुख होने का जरा भी दुःख नहीं हुआ, क्योंकि अब उन्हें यह अनुभव हो चुका था कि भगवान की कृपा पर निर्भर रहना घर की तथाकथित स्वतंत्रता से कहीं अधिक बड़ी स्वतंत्रता है। किसी व्यक्ति को तब तक संन्यासी जीवन नहीं अपनाना चाहिए जब तक कि उसे भगवान की रक्षा का दृढ़ विश्वास न हो। भगवद्गीता में इस अवस्था को अभयं सत्त्व-संशुद्धिः के रूप में वर्णित किया गया है। प्रत्येक जीव वास्तव में भगवान की कृपा पर पूर्णतः निर्भर है, परन्तु जब तक वह शुद्ध अवस्था में न हो, तब तक वह इस अवस्था में स्थापित नहीं हो सकता। निर्भरता की इस अवस्था को सत्त्व-संशुद्धिः या अपने अस्तित्व का शुद्धिकरण कहा जाता है। इस शुद्धिकरण का परिणाम निर्भयता में प्रकट होता है। भगवान के भक्त, जिन्हें नारायण-पर कहा जाता है, किसी भी चीज से भयभीत नहीं होते क्योंकि वे सदा इस तथ्य से अवगत रहते हैं कि भगवान हर परिस्थिति में उनकी रक्षा करते हैं। इसी विश्वास के साथ विदुर ने अकेले यात्रा की और उन्हें किसी मित्र या शत्रु ने न देखा और न पहचाना। इस प्रकार उन्होंने संसार के अनेक कर्तव्यों के दायित्व से मुक्त होकर जीवन की स्वतंत्रता का आनंद लिया।

जब भगवान श्री कृष्ण अपने शाश्वत, आनंदमय श्यामसुंदर रूप में स्वयं इस नश्वर संसार में उपस्थित थे, तब जो लोग भगवान के शुद्ध भक्त नहीं थे, वे उन्हें पहचान नहीं पाते थे और न ही उनकी महिमा को जान पाते थे। ( भगवद् गीता 9.11 ): वे गैर-भक्तों के लिए हमेशा विस्मयकारी होते हैं, परन्तु भक्त उन्हें अपनी शुद्ध भक्ति सेवा के कारण हमेशा देख पाते हैं।

पाठ 43

अनुवाद

भगवान होने और हमेशा पीड़ितों के कष्टों को दूर करने के लिए तत्पर रहने के बावजूद, कृष्ण ने कुरुओं का वध करने से परहेज किया, यद्यपि उन्होंने हर प्रकार के पाप किए थे और यद्यपि उन्होंने देखा कि अन्य राजा तीन प्रकार के झूठे अभिमान के वश में होकर अपने शक्तिशाली सैन्य अभियानों से लगातार पृथ्वी को विघ्न कर रहे थे।

मुराद

भगवद्गीता में वर्णित है कि भगवान कृष्ण दुष्टों का नाश करने और पीड़ित भक्तों की रक्षा करने के अपने अत्यंत आवश्यक कार्य को पूरा करने के लिए नश्वर संसार में प्रकट होते हैं। इस कार्य के बावजूद, भगवान कृष्ण ने कुरुओं द्वारा द्रौपदी के अपमान और पांडवों के विरुद्ध किए गए अन्याय को सहन किया, साथ ही स्वयं के अपमान को भी सहा। प्रश्न उठ सकता है, “उन्होंने अपनी उपस्थिति में ऐसे अन्याय और अपमान क्यों सहन किए? उन्होंने कुरुओं को तुरंत दंड क्यों नहीं दिया?” जब कुरुओं ने सभा में द्रौपदी को सबके सामने नग्न देखने का प्रयास करके अपमानित किया, तो भगवान ने असीमित वस्त्र प्रदान करके द्रौपदी की रक्षा की। परन्तु उन्होंने अपमान करने वालों को तुरंत दंड नहीं दिया। यद्यपि भगवान की इस मौनता का यह अर्थ नहीं था कि उन्होंने कुरुओं के अपराधों को क्षमा कर दिया। पृथ्वी पर अनेक ऐसे राजा थे जो धन, शिक्षा और अनुयायियों के कारण अत्यधिक अभिमानी हो गए थे और सैन्य शक्ति के बल पर पृथ्वी पर अशांति फैलाते रहते थे। भगवान कृष्ण कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में उन्हें एकत्रित करने और एक ही बार में उनका नाश करने की प्रतीक्षा कर रहे थे, ताकि वे अपने नाश के अभियान को शीघ्रता से पूरा कर सकें। ईश्वरविहीन राजा या राष्ट्राध्यक्ष, जब भौतिक धन, शिक्षा और जनसंख्या वृद्धि से अभिमानित हो जाते हैं, तो वे हमेशा सैन्य शक्ति का प्रदर्शन करते हैं और निर्दोषों को कष्ट देते हैं। जब भगवान कृष्ण स्वयं उपस्थित थे, तब विश्व भर में ऐसे अनेक राजा थे, और इसीलिए उन्होंने कुरुक्षेत्र के युद्ध की व्यवस्था की। विश्वरूप में प्रकट होकर भगवान ने अपने संहार के उद्देश्य को इस प्रकार व्यक्त किया: “मैंने अपनी निर्दयी शक्ति से पृथ्वी पर अवतरित होकर अवांछित जनसंख्या को कम करने का निश्चय किया है। मैं यहाँ एकत्रित सभी को, सिवाय तुम्हारे, पांडवों, समाप्त कर दूँगा। यह संहार तुम्हारे भाग लेने की प्रतीक्षा नहीं करता। यह पहले से ही निर्धारित है: सभी मेरे द्वारा मारे जाएँगे। यदि तुम युद्धक्षेत्र के नायक के रूप में प्रसिद्ध होना चाहते हो और इस प्रकार युद्ध की लूट का आनंद लेना चाहते हो, तो हे सव्यसाची, इस संहार का तात्कालिक कारण बन जाओ और इस प्रकार श्रेय ले लो। मैंने पहले ही सभी महान योद्धाओं - भीष्म, द्रोण, जयद्रथ, कर्ण और कई अन्य महान सेनापतियों को मार डाला है। चिंता मत करो। युद्ध लड़ो और महान नायक के रूप में प्रसिद्ध हो जाओ।” (भगवद् गीता 11.32-34)

भगवान हमेशा अपने भक्त को किसी ऐसे प्रसंग का नायक बनते देखना चाहते हैं जिसे वे स्वयं संपन्न करते हों। वे अपने भक्त और मित्र अर्जुन को कुरुक्षेत्र युद्ध का नायक बनाना चाहते थे, और इसीलिए उन्होंने संसार के सभी दुष्टों के एकत्र होने की प्रतीक्षा की। यही उनकी प्रतीक्षा का एकमात्र कारण है।

पाठ 44

अनुवाद

भगवान का अवतार उद्दंडों के नाश के लिए हुआ है। उनकी क्रियाएँ दिव्य हैं और सभी मनुष्यों की समझ के लिए की जाती हैं। अन्यथा, जब भगवान सभी भौतिक गुणों से परे हैं, तो पृथ्वी पर आने से उनका क्या उद्देश्य रह जाता?

मुराद

ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानंद-विग्रहः ( ब्रह्म-संहिता 5.1 ): भगवान का स्वरूप शाश्वत, आनंदमय और सर्व-संतोषजनक है। इसलिए उनका तथाकथित जन्म केवल एक आभास है, जैसे क्षितिज पर सूर्य का जन्म। उनका जन्म जीवों के जन्म की तरह भौतिक प्रकृति के प्रभाव और पिछले कर्मों के वश में नहीं होता। उनके कार्य और गतिविधियाँ स्वतंत्र लीलाएँ हैं और भौतिक प्रकृति के वश में नहीं हैं। भगवद्गीता ( 4.14) में कहा गया है:

न माम् कर्माणि लिम्पन्ति

न मे कर्म-फले स्पृहा

इति माम् यो 'भिजानाति

कर्मभिः न स बध्यते

भगवान द्वारा जीवों के लिए निर्धारित कर्म का नियम उन पर लागू नहीं होता, और न ही भगवान साधारण जीवों के समान कर्मों द्वारा स्वयं को बेहतर बनाने की इच्छा रखते हैं। साधारण जीव अपने जीवन को बेहतर बनाने के लिए कर्म करते हैं। परन्तु भगवान तो समस्त ऐश्वर्य, समस्त शक्ति, समस्त यश, समस्त सौंदर्य, समस्त ज्ञान और समस्त वैराग्य से परिपूर्ण हैं। उन्हें सुधार की इच्छा क्यों होगी? ऐश्वर्य में कोई भी उनसे श्रेष्ठ नहीं हो सकता, इसलिए सुधार की इच्छा उनके लिए बिलकुल व्यर्थ है। मनुष्य को सदा भगवान और साधारण जीवों के कर्मों में भेद करना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य भगवान की दिव्य स्थिति के विषय में सही निष्कर्ष पर पहुँच सकता है। जो व्यक्ति भगवान की दिव्यता के निष्कर्ष पर पहुँच जाता है, वह भगवान का भक्त बन सकता है और तुरंत ही अपने पूर्व कर्मों के सभी फलस्वरूपों से मुक्त हो सकता है। कहा जाता है, कर्माणि निर्दहति किन्तु च भक्ति-भाजाम्: भगवान भक्त के पूर्व कर्मों के फलस्वरूप को कम करते हैं या समाप्त कर देते हैं। ( ब्रह्म-संहिता 5.54 )

भगवान के कार्यों को सभी जीव-जंतुओं को स्वीकार करना चाहिए और उनका आनंद लेना चाहिए। उनके कार्य साधारण मनुष्य को भगवान की ओर आकर्षित करते हैं। भगवान हमेशा भक्तों के पक्ष में कार्य करते हैं, इसलिए साधारण मनुष्य, चाहे वे कर्म करने वाले हों या मोक्ष की तलाश में हों, भगवान की ओर आकर्षित हो सकते हैं जब वे भक्तों के रक्षक के रूप में कार्य करते हैं। कर्म करने वाले भक्ति सेवा द्वारा अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकते हैं, और मोक्ष की तलाश करने वाले भी भगवान की भक्ति सेवा द्वारा अपने जीवन के लक्ष्य को प्राप्त कर सकते हैं। भक्त अपने कर्मों के फल या किसी प्रकार की मुक्ति नहीं चाहते। वे भगवान के महिमामय अलौकिक कार्यों का आनंद लेते हैं, जैसे कि गोवर्धन पर्वत को उठाना और शिशु अवस्था में राक्षस पूतना का वध करना। उनके कार्य सभी प्रकार के मनुष्यों - कर्मी, ज्ञानी और भक्त - को आकर्षित करने के लिए किए जाते हैं। क्योंकि वे कर्म के सभी नियमों से परे हैं , इसलिए उनके लिए माया का रूप धारण करना संभव नहीं है, जैसा कि साधारण जीव-जंतुओं पर थोपा जाता है जो अपने कर्मों के फल और फल से बंधे होते हैं।

उनके प्रकट होने का दूसरा उद्देश्य असुरों का नाश करना और कम बुद्धि वाले व्यक्तियों द्वारा फैलाए जा रहे नास्तिक प्रचार को रोकना है। भगवान की अकारण कृपा से, जो असुर स्वयं भगवान द्वारा मारे जाते हैं, उन्हें मोक्ष प्राप्त होता है। भगवान का वास्तविक प्रकट होना सामान्य जन्म से बिल्कुल अलग है। शुद्ध भक्तों का भी भौतिक शरीर से कोई संबंध नहीं होता, और निश्चित रूप से भगवान, जो अपने सच्चिदानंद रूप में प्रकट होते हैं, भौतिक रूप से बंधे नहीं होते।

पाठ 45

अनुवाद

हे मेरे मित्र, अतः कृपया भगवान की महिमा का गुणगान करो, जिनकी महिमा तीर्थ स्थलों में ही की जानी चाहिए। वे अजन्मे हैं, फिर भी अपनी अकारण कृपा से समस्त जगत के शरणागत शासकों पर प्रकट होते हैं। केवल उन्हीं के हित में वे अपने निष्कलंक भक्तों के कुल, यदुवंश में प्रकट हुए।

मुराद

समस्त ब्रह्मांड में विभिन्न ग्रहों पर असंख्य शासक विराजमान हैं: सूर्यलोक में सूर्य देवता, चंद्रलोक में चंद्र देवता, स्वर्गलोक में इंद्र, वायु, वरुण और ब्रह्मलोक में, जहाँ भगवान ब्रह्मा निवास करते हैं। ये सभी भगवान के आज्ञाकारी सेवक हैं। जब भी विभिन्न ब्रह्मांडों में असंख्य ग्रहों के प्रशासन में कोई समस्या आती है, तो शासक भगवान के प्रकट होने की प्रार्थना करते हैं और भगवान प्रकट होते हैं। भागवतम् ( 1.3.28) ने निम्नलिखित श्लोक में इसकी पुष्टि की है:

एते चांस-कालः पुंसः

कृष्णस तु भगवान स्वयं

इन्द्ररि-व्याकुलम् लोकम्

मृदयन्ति युगे युगे

प्रत्येक युग में, जब भी आज्ञाकारी शासकों पर कोई विपत्ति आती है, भगवान प्रकट होते हैं। वे अपने शुद्ध, निर्मल भक्तों के लिए भी प्रकट होते हैं। शरणागत शासक और शुद्ध भक्त सदा भगवान के पूर्ण नियंत्रण में रहते हैं और वे कभी भी भगवान की इच्छाओं का उल्लंघन नहीं करते। अतः भगवान सदा उन पर ध्यान देते हैं।

तीर्थयात्रा का उद्देश्य भगवान को निरंतर याद करना है, इसीलिए भगवान को तीर्थ-कीर्ति कहा जाता है। तीर्थयात्रा का उद्देश्य भगवान की महिमा का गुणगान करने का अवसर प्राप्त करना है। आज भी, समय के परिवर्तन के बावजूद, भारत में कई तीर्थस्थल हैं। उदाहरण के लिए, मथुरा और वृंदावन में, जहाँ हमें ठहरने का अवसर मिला, लोग सुबह 4 बजे से लेकर रात तक जागते रहते हैं और किसी न किसी रूप में निरंतर भगवान की महिमा का गुणगान करते रहते हैं। ऐसे तीर्थस्थल की सुंदरता यह है कि वहाँ स्वतः ही व्यक्ति को भगवान की महिमा याद आ जाती है। उनका नाम, यश, गुण, रूप, लीलाएँ और उनके साथ के लोग सभी भगवान के समान हैं, इसीलिए भगवान की महिमा का गुणगान करने से उनकी उपस्थिति का प्रत्यक्ष अनुभव होता है। जब भी और जहाँ भी शुद्ध भक्त मिलते हैं और भगवान की महिमा का गुणगान करते हैं, तो निस्संदेह भगवान वहाँ उपस्थित होते हैं। स्वयं भगवान ने कहा है कि वे हमेशा वहीं निवास करते हैं जहाँ उनके शुद्ध भक्त उनकी महिमा का गुणगान करते हैं।