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All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 4.6

इस अध्याय में विनाश के बाद की स्थिति और समाधान की शुरुआत दिखाई देती है। भगवान शिव के गणों द्वारा यज्ञ नष्ट किए जाने के बाद पुरोहित, देवता और अन्य सदस्य घायल और भयभीत होकर ब्रह्मा के पास पहुँचे और पूरी घटना का वर्णन किया। वे समझ चुके थे कि यह कोई साधारण दुर्घटना नहीं, बल्कि भगवान शिव के अपमान का परिणाम था।

ब्रह्मा और विष्णु पहले से ही इस अनर्थ को जानते थे, इसलिए वे यज्ञ में उपस्थित नहीं हुए थे। सर्वज्ञ होने के कारण उन्हें ज्ञात था कि जहाँ अहंकार और वैष्णव-अपमान होगा, वहाँ शुभ फल संभव नहीं है।

ब्रह्मा ने देवताओं को स्पष्ट रूप से समझाया कि किसी महान भक्त या देवता का अपमान करके किया गया यज्ञ या धार्मिक कर्म कभी सफल नहीं हो सकता। दक्ष ने भगवान शिव को यज्ञ के भाग से वंचित कर गंभीर अपराध किया था, इसलिए उसका विनाश अवश्यंभावी था। यहाँ तक कहा गया कि उसका मर जाना ही उसके लिए बेहतर हुआ, क्योंकि अन्यथा वह और अधिक अपराध करता और अधिक पतन का कारण बनता।

फिर भी ब्रह्मा ने आशा का मार्ग बताया — भगवान शिव अत्यंत करुणामय और शीघ्र प्रसन्न होने वाले हैं। यदि देवता बिना अहंकार के उनके चरणों में जाकर सच्चे मन से क्षमा माँगें, तो वे अवश्य उन्हें क्षमा कर देंगे। इस प्रकार इस प्रसंग का सार यह है कि महान आत्माओं का अपमान विनाश का कारण बनता है, परंतु विनम्र समर्पण और पश्चात्ताप से दैवी कृपा पुनः प्राप्त की जा सकती है।ब्रह्मा ने देवताओं को समझाया कि भगवान शिव केवल शक्तिशाली ही नहीं, बल्कि इस समय अत्यंत व्यथित और क्रोधित भी हैं — उन्होंने अपनी प्रिय पत्नी को खो दिया है और दक्ष के कठोर अपमानजनक शब्दों ने उनके हृदय को और आहत किया है। ऐसे में उनका क्रोध संपूर्ण सृष्टि को नष्ट कर सकता है, क्योंकि वे प्रलय के अधिपति हैं। इसलिए ब्रह्मा ने स्पष्ट कहा कि विलंब करना उचित नहीं, तुरंत जाकर उनके चरणों में क्षमा माँगना ही एकमात्र उपाय है।

उन्होंने यह भी स्वीकार किया कि स्वयं ब्रह्मा, इंद्र और अन्य देवता भी भगवान शिव की पूर्ण महिमा और शक्ति को नहीं समझ सकते। जब देवता ही उनकी वास्तविक सीमा नहीं जान सकते, तो कोई भी विवेकशील व्यक्ति उनके विरुद्ध अपराध करने का साहस नहीं करेगा। इसीलिए ब्रह्मा ने समाधान के रूप में केवल विनम्र समर्पण का मार्ग बताया — अहंकार छोड़कर उनके चरणों में गिरना, क्योंकि शिव अत्यंत दयालु और शीघ्र प्रसन्न होने वाले हैं।

ब्रह्मा के इस उपदेश के बाद सभी देवता, पितर और अन्य दिव्य प्राणी उनके साथ कैलाश पर्वत की ओर चल पड़े, जहाँ भगवान शिव निवास करते हैं। कैलाश का वर्णन एक दिव्य, पवित्र और अलौकिक स्थान के रूप में किया गया है — जहाँ भूमि जड़ी-बूटियों से परिपूर्ण है, वातावरण वैदिक मंत्रों और योग की शक्ति से शुद्ध है, और वहाँ के निवासी सामान्य प्राणी नहीं बल्कि दिव्य शक्तियों से युक्त हैं। किन्नर, गंधर्व और अप्सराएँ अपने सौंदर्य और संगीत से उस स्थान को और भी स्वर्गीय बनाती हैं।

कैलाश पर्वत स्वयं भी अद्भुत वैभव से युक्त है — बहुमूल्य रत्नों, खनिजों, दुर्लभ वृक्षों और वनस्पतियों से घिरा हुआ, तथा उसकी चोटियाँ शांत और सुंदर वन्य जीवों से सुशोभित हैं। इस प्रकार कथा विनाश के बाद शांति और करुणा की ओर बढ़ती है, जहाँ देवता भगवान शिव की कृपा प्राप्त करने के लिए उनके दिव्य धाम की ओर अग्रसर होते हैं।इन श्लोकों में कैलाश पर्वत की दिव्य, शांत और अलौकिक सुंदरता का अत्यंत मनोहारी चित्र प्रस्तुत किया गया है — वह स्थान जहाँ भगवान शिव निवास करते हैं। वहाँ अनेक निर्मल झरने निरंतर बहते रहते हैं और पर्वत की गुफाएँ रहस्यपूर्ण तथा सुंदर हैं, जिनमें दिव्य योगियों और रहस्यवादी प्राणियों का निवास है। यह वातावरण सांसारिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक शांति और सौंदर्य से भरपूर है।

पूरा कैलाश मधुर ध्वनियों से जीवंत रहता है — मोरों की कोमल पुकार, मधुमक्खियों की गुनगुनाहट, कोयलों का मधुर गायन और अन्य पक्षियों की धीमी फुसफुसाहट मिलकर एक स्वाभाविक संगीत रचते हैं। यहाँ का प्रत्येक स्वर प्रकृति की सामंजस्यपूर्ण शांति को प्रकट करता है, मानो स्वयं प्रकृति भगवान शिव की महिमा का गान कर रही हो।

ऊँचे, सीधे और विशाल वृक्ष आकाश को छूते प्रतीत होते हैं और असंख्य पक्षियों को आकर्षित करते हैं। जब हाथियों के झुंड पर्वत के मार्गों से गुजरते हैं तो ऐसा लगता है जैसे पूरा पर्वत ही हिल रहा हो, और झरनों की गर्जना पर्वत की प्रतिध्वनि के साथ मिलकर अद्भुत नाद उत्पन्न करती है।

कैलाश असंख्य दिव्य वृक्षों से सुशोभित है — मंदार, पारिजात, तमाल, अर्जुन, कदंब, चंपक, अशोक, बकुल आदि — जिन पर सुगंधित पुष्प खिले रहते हैं और जो उस स्थान को स्वर्गीय सुगंध से भर देते हैं। इस प्रकार कैलाश केवल एक पर्वत नहीं, बल्कि दिव्य सौंदर्य, पवित्रता और शांति का जीवंत धाम है, जहाँ प्रकृति का प्रत्येक तत्व भगवान शिव की उपस्थिति का उत्सव मनाता प्रतीत होता है।इन श्लोकों में कैलाश पर्वत की प्राकृतिक, दिव्य और समृद्ध वन-संपदा का अत्यंत विस्तार से वर्णन किया गया है — मानो यह स्थान पृथ्वी का नहीं, बल्कि देवताओं का उद्यान हो।

कैलाश की शोभा बढ़ाने वाले अनेक सुगंधित और पुष्पित वृक्ष वहाँ विद्यमान हैं — जैसे स्वर्ण कमल, दालचीनी, मालती, मल्लिका और माधवी लताएँ। ये सब मिलकर पर्वत को सुगंध, रंग और कोमलता से भर देते हैं, जिससे पूरा वातावरण आनंदमय और पवित्र प्रतीत होता है।

इसके अतिरिक्त वहाँ विशाल और उपयोगी वृक्ष भी हैं — कटहल, बरगद, प्लाक्ष, न्यग्रोध (बड़), हींग, सुपारी और भूर्जपत्र के वृक्ष आदि। ये वृक्ष न केवल सौंदर्य प्रदान करते हैं बल्कि प्राचीन काल में जीवनोपयोगी संसाधनों का भी स्रोत थे। ब्लैकबेरी जैसे फलदार वृक्ष भी वहाँ पाए जाते हैं, जो उस स्थान की समृद्धि को दर्शाते हैं।

कैलाश पर आम, प्रियाल, मधुका और इंगुडा जैसे फलदार वृक्षों के साथ-साथ पतले बाँस और विभिन्न प्रकार के बाँस के वन भी हैं, जो पूरे क्षेत्र को हरियाली और जीवन से भर देते हैं।

वहाँ के जलाशयों में कुमुद, उत्पल और शतपत्र जैसे अनेक प्रकार के कमल खिले रहते हैं। जंगल किसी सुव्यवस्थित उद्यान की तरह सुंदर दिखाई देता है, और छोटी-छोटी झीलें मधुर स्वर में चहचहाते पक्षियों से भरी रहती हैं।

इस पर्वत पर विविध प्रकार के पशु भी निडर होकर निवास करते हैं — हिरण, बंदर, जंगली सूअर, शेर, भालू, जंगली गायें, गधे, बाघ, भैंस आदि। सभी प्राणी वहाँ बिना भय के स्वाभाविक आनंद से जीवन व्यतीत करते हैं।

इस प्रकार कैलाश पर्वत केवल भगवान शिव का निवास ही नहीं, बल्कि प्रकृति की पूर्ण समृद्धि, सौंदर्य, शांति और दिव्यता का अद्भुत संगम है — एक ऐसा स्थान जहाँ सृष्टि का प्रत्येक तत्व संतुलन और आनंद में स्थित दिखाई देता है।इन श्लोकों में कैलाश क्षेत्र की दिव्य पवित्रता, सौंदर्य और आध्यात्मिक महिमा का वर्णन है। वहाँ विविध प्रकार के हिरण, वनस्पतियाँ और जलाशय हैं, जो उस स्थान को प्राकृतिक रूप से अत्यंत रमणीय बनाते हैं। सती जिस पवित्र जल में स्नान करती थीं, वह गंगाजल ही माना गया है, क्योंकि गंगा भगवान शिव के मस्तक से प्रवाहित होकर कैलाश से होकर बहती है; इसलिए वह स्थान अत्यंत शुभ और पवित्र है। देवताओं ने वहाँ अलका नामक सुगंधमय क्षेत्र और सौगंधिका वन देखा, जहाँ विशेष सुगंध वाले कमल प्रचुर मात्रा में खिलते हैं, जिससे पूरा वातावरण दिव्य आनंद से भर जाता है।

वहाँ नंदा और अलकनंदा जैसी पवित्र नदियाँ भी हैं, जो भगवान के चरण कमलों की धूल से पवित्र मानी गई हैं। इस प्रसंग का मुख्य संदेश यह है कि भगवान से संबंधित कोई भी वस्तु—जल, स्थान या व्यक्ति—स्वतः ही आध्यात्मिक और शुद्ध हो जाती है। यहाँ तक कि स्वर्ग की अप्सराएँ भी अपनी कामनाओं से उत्पन्न अशांति को दूर करने के लिए इन पवित्र नदियों में स्नान करने आती हैं, जिससे यह स्पष्ट होता है कि भौतिक सुख अंततः संतोष नहीं देता, जबकि दिव्य संपर्क शुद्धि और शांति प्रदान करता है।

अंततः यह शिक्षा दी गई है कि वास्तविक पवित्रता बाहरी यात्रा या स्थान से नहीं, बल्कि भगवान के चरणों की शरण से प्राप्त होती है। जो व्यक्ति भगवान की भक्ति में स्थिर रहता है, वह जहाँ भी रहता है वही स्थान तीर्थ बन जाता है, क्योंकि शुद्ध भक्त की उपस्थिति से ही वातावरण पवित्र हो जाता है।इन श्लोकों में स्वर्गीय तथा दिव्य वातावरण की अद्भुत सुंदरता के साथ-साथ भौतिक और आध्यात्मिक जीवन के बीच गहरे अंतर को समझाया गया है। स्वर्ग की अप्सराएँ जब पवित्र जल में स्नान करती हैं, तो उनके शरीर से लगा कुंकुम जल को सुगंधित और सुनहरा बना देता है, जिससे वह स्थान और भी आकर्षक हो जाता है; यहाँ तक कि हाथी भी अपनी मादाओं के साथ वहाँ स्नान करने आते हैं। देवताओं के विमान अत्यंत अलंकृत और मनमोहक हैं, जो यांत्रिक नहीं बल्कि मंत्रशक्ति से संचालित होते हैं, और उनका दृश्य आकाश में बादलों तथा बिजली के समान दिव्य प्रतीत होता है। मार्ग में देवताओं ने सौगंधिका वन, कुबेर के क्षेत्र और अत्यंत सुंदर झीलों, कमलों तथा मधुर ध्वनि वाले पक्षियों से भरे प्रदेशों को देखा, जो कैलाश की विलक्षण समृद्धि और सौंदर्य को प्रकट करते हैं।

किन्तु साथ ही एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक शिक्षा भी दी गई है। इतना रमणीय वातावरण होने पर भी भौतिक जगत के जीव—चाहे वे स्वर्गलोक के ही क्यों न हों—कामवासना से प्रभावित हो जाते हैं; सुखद परिस्थितियाँ उनके मन को भोग की ओर उकसाती हैं। इसके विपरीत आध्यात्मिक जगत में, जहाँ सौंदर्य और आनंद अनंत गुना अधिक है, वहाँ के निवासी भगवान के प्रेम और कीर्तन में इतने तल्लीन रहते हैं कि भौतिक कामना का कोई आकर्षण शेष नहीं रहता। वास्तविक संतोष बाहरी सुविधाओं से नहीं, बल्कि परम दिव्य अनुभव से आता है; जब उच्चतर आध्यात्मिक आनंद प्राप्त हो जाता है, तो निम्न भौतिक सुख स्वतः ही तुच्छ प्रतीत होने लगते हैं। यही इन श्लोकों का सार है।इन श्लोकों में देवताओं द्वारा कैलाश पर भगवान शिव के दिव्य स्वरूप और उनके आध्यात्मिक स्थान का दर्शन वर्णित है। वे ऐसे पवित्र सरोवरों से होकर आगे बढ़े जिनके स्नान-घाट रत्नों से बने थे और जिनमें कमल खिले हुए थे, और अंततः एक अत्यंत विशाल, अद्भुत बरगद के वृक्ष के पास पहुँचे। यह वृक्ष असाधारण रूप से ऊँचा और विस्तृत था, उसकी घनी छाया में स्थायी शीतलता रहती थी और पूर्ण नीरवता थी, जिससे वह स्थान गहन ध्यान और योग साधना के लिए आदर्श प्रतीत होता था।

उस वृक्ष के नीचे भगवान शिव शांत, गंभीर और क्रोध से रहित होकर विराजमान थे। वे उन महान योगियों और मुक्त आत्माओं से घिरे थे जो भगवान विष्णु का ध्यान कर रहे थे, जिनमें चार कुमार जैसे सनातन ब्रह्मचारी और कुबेर जैसे दिव्य ऐश्वर्य के स्वामी भी सम्मिलित थे। यह दर्शाता है कि शिव न केवल वैराग्य और ज्ञान के प्रतीक हैं, बल्कि आध्यात्मिक तथा भौतिक दोनों प्रकार के ऐश्वर्य से परे स्थित परम संत पुरुष हैं।

देवताओं ने उन्हें इंद्रियों, कर्म, ज्ञान और सिद्धि के मार्ग के अधीश्वर के रूप में देखा—ऐसे मित्र के रूप में जो समस्त जगत के कल्याण के लिए कार्य करता है। उनका स्वरूप यह शिक्षा देता है कि वास्तविक महानता बाहरी वैभव या पद में नहीं, बल्कि आत्मसंयम, तपस्या, ज्ञान और भगवान की भक्ति में है। भगवान शिव स्वयं आदर्श वैष्णव के रूप में माने जाते हैं, क्योंकि वे अपने जीवन और आचरण से जीवों को इंद्रियों को शुद्ध करके दिव्य सेवा में लगाने का मार्ग दिखाते हैं। इस प्रकार यह प्रसंग बताता है कि शिव का वास्तविक स्वरूप भयावह या अशुभ नहीं, बल्कि अत्यंत करुणामय, शुभ और कल्याणकारी है, जो समस्त प्राणियों के उद्धार के लिए स्थित है।इन श्लोकों में भगवान शिव के तपस्वी, गुरु-स्वरूप और परम वैष्णव रूप का अत्यंत गूढ़ चित्र प्रस्तुत किया गया है। वे हिरण-चर्म पर बैठे, शरीर पर भस्म लगाए, जटाओं में अर्धचंद्र धारण किए हुए दिखाई देते हैं—यह सब उनके पूर्ण वैराग्य और तपस्या का प्रतीक है। उनका स्वरूप बाहरी दृष्टि से विचित्र या कठोर लग सकता है, परन्तु उसका उद्देश्य उन लोगों को भी आध्यात्मिक मार्ग से जोड़ना है जो वैष्णव जीवन के उच्च नियमों का पालन नहीं कर पाते।

वे साधारण आसन पर बैठकर महान ऋषियों, विशेषतः नारद जैसे श्रेष्ठ भक्त से परम सत्य और भक्ति के विषय में चर्चा कर रहे थे, जिससे स्पष्ट होता है कि उनके लिए सर्वोच्च विषय केवल भगवान की भक्ति ही है। उनकी योगमुद्रा, रुद्राक्ष की माला और गहन एकाग्रता यह दर्शाती है कि वे योगियों के भी स्वामी हैं, जो निरंतर परमात्मा के ध्यान में लीन रहते हैं। उनकी समाधि अवस्था ब्रह्मानंद की पराकाष्ठा को व्यक्त करती है—ऐसी स्थिति जहाँ मन पूर्णतः भगवान में स्थिर हो जाता है और भौतिक संसार की कोई वस्तु आकर्षक नहीं रहती।

साथ ही, वे करुणा के साकार रूप हैं, जो सदैव पतित जीवों के उद्धार के विषय में चिंतन करते रहते हैं। उनका जीवन केवल व्यक्तिगत मुक्ति के लिए नहीं, बल्कि समस्त जीवों के कल्याण के लिए समर्पित है। अंत में, जब ब्रह्मा वहाँ पहुँचे तो शिव ने तुरंत उठकर उन्हें प्रणाम किया, यद्यपि देवता और दानव दोनों उनके चरणों की पूजा करते हैं। इससे यह शिक्षा मिलती है कि सच्ची महानता विनम्रता में है—उच्चतम पद पर स्थित व्यक्ति भी अपने से बड़ों का सम्मान करता है और आदर्श आचरण द्वारा संसार को धर्म का मार्ग सिखाता है।इन श्लोकों में भगवान ब्रह्मा द्वारा भगवान शिव की महिमा, उनकी स्थिति और ब्रह्मांडीय व्यवस्था में उनकी भूमिका को अत्यंत विनम्रता और श्रद्धा से स्वीकार किया गया है। ब्रह्मा स्वयं जानते थे कि शिव उनसे भी उच्च तत्त्व हैं, इसलिए उन्होंने उन्हें सृष्टि के नियंता, पालनकर्ता और संहारकर्ता—तीनों रूपों के अधिष्ठाता के रूप में संबोधित किया। जैसे मकड़ी अपना जाल स्वयं बनाती, संभालती और समेट लेती है, वैसे ही परम तत्त्व अपनी शक्तियों के विस्तार से सृष्टि की रचना, संरक्षण और विनाश करता है, और शिव उस दिव्य व्यवस्था के प्रमुख अंग हैं।

ब्रह्मा यह भी स्पष्ट करते हैं कि वर्ण-आश्रम जैसी सामाजिक और धार्मिक व्यवस्थाएँ भी उसी दिव्य योजना का भाग हैं, जिनके माध्यम से मनुष्य धर्म, अर्थ और अंततः परम लक्ष्य की ओर बढ़ सकता है। स्वर्ग, वैकुंठ या ब्रह्मलोक जैसे उच्च गंतव्य तथा नरक जैसे निम्न लोक भी उसी व्यवस्था के अंतर्गत निर्धारित हैं, परंतु अंतिम निर्णय केवल परम इच्छा पर निर्भर करता है। इसलिए कभी-कभी पापी भी भगवान के नाम या कृपा से ऊँचा पद पा लेता है और पुण्यात्मा भी अपराध के कारण गिर सकता है।

इस संवाद का मुख्य भाव यह है कि समस्त ब्रह्मांडीय नियमों से ऊपर परमेश्वर की इच्छा और उनके भक्तों का स्थान है। बुद्धिमान व्यक्ति वही है जो हर परिस्थिति—सुख या दुःख—को भगवान की कृपा समझकर विनम्रता से स्वीकार करे और भक्ति में स्थिर रहे। ऐसा समर्पण ही अंततः मुक्ति और परम शांति का वास्तविक मार्ग बनता है।इन श्लोकों में भगवान ब्रह्मा अत्यंत करुणा, तत्त्वज्ञान और विनम्रता के साथ भगवान शिव को शांत करने का प्रयास करते हैं और साथ ही सच्चे भक्त के स्वभाव का गहन चित्र प्रस्तुत करते हैं। वे बताते हैं कि जो व्यक्ति अपने जीवन को भगवान के चरणों में समर्पित कर देता है, वह हर प्राणी में परमात्मा की उपस्थिति अनुभव करता है और किसी में भेद नहीं करता। उसके लिए भगवान का क्रोध भी कृपा है और आशीर्वाद भी कृपा है, क्योंकि वह सब कुछ भगवान की योजना के रूप में देखता है।

ब्रह्मा यह भी समझाते हैं कि ईर्ष्यालु, संकीर्ण और कर्मकांडों में फंसे हुए लोग वास्तव में अपने ही स्वभाव से नष्ट हो चुके होते हैं; उन्हें और दंड देने की आवश्यकता नहीं होती। एक सच्चा वैष्णव दूसरों के दुःख से दुःखी होता है, परन्तु व्यक्तिगत अपमान सह लेता है और करुणा से लोगों को आध्यात्मिक मार्ग पर लाने का प्रयास करता है। संत का वास्तविक सौंदर्य उसकी क्षमा और सहनशीलता में है—वह शक्ति होते हुए भी प्रतिशोध नहीं लेता, क्योंकि वह जानता है कि लोग माया के प्रभाव में होकर अपराध करते हैं।

इसी कारण ब्रह्मा शिव से कहते हैं कि आप स्वयं माया से परे, सर्वज्ञ और करुणामय हैं, इसलिए माया से भ्रमित जीवों पर क्रोध नहीं बल्कि दया करनी चाहिए। अंत में वे उन्हें स्मरण दिलाते हैं कि यज्ञ में उनका उचित भाग नहीं दिया गया, इसलिए उन्होंने सब नष्ट कर दिया; अब वे चाहें तो स्वयं उसे पूर्ण करके अपना भाग स्वीकार कर सकते हैं। इस प्रकार यह पूरा प्रसंग सिखाता है कि परम महानता प्रतिशोध में नहीं, बल्कि करुणा, क्षमा और समत्व में प्रकट होती है, और सच्चा भक्त वही है जो हर परिस्थिति को भगवान की इच्छा मानकर सभी के कल्याण की भावना से कार्य करता है।इन श्लोकों में भगवान ब्रह्मा भगवान शिव से करुणापूर्वक प्रार्थना करते हैं कि वे अपने क्रोध को शांत करें और दक्ष के यज्ञ को पुनः पूर्ण होने दें। वे निवेदन करते हैं कि आपकी कृपा से यज्ञ करने वाले राजा दक्ष को पुनः जीवन मिले, भग देवता की आँखें, भृगु की मूँछें और पूषा के दाँत वापस आ जाएँ, तथा जिन देवताओं और पुरोहितों के अंग आपके गणों ने तोड़ दिए हैं, वे सब शीघ्र स्वस्थ हो जाएँ। अंत में वे प्रार्थना करते हैं कि आप यज्ञ में अपना उचित भाग स्वीकार करके इस यज्ञ को पूर्ण कर दें।

इसका गहरा अर्थ यह है कि यज्ञ का वास्तविक उद्देश्य भगवान को प्रसन्न करना है, न कि केवल कर्मकांड करना या भौतिक लाभ प्राप्त करना। यदि कर्म भगवान की प्रसन्नता के लिए न हों, तो वे बंधन का कारण बनते हैं। दक्ष ने ईर्ष्या के कारण भगवान शिव को यज्ञ में आमंत्रित नहीं किया और उन्हें उनका भाग भी नहीं दिया, जिसके परिणामस्वरूप विनाश हुआ। ब्रह्मा ने समझाया कि सभी देवताओं को संतुष्ट किए बिना यज्ञ पूर्ण नहीं होता, इसलिए शिव को प्रसन्न करना आवश्यक है।

यह प्रसंग यह भी सिखाता है कि कलियुग में जटिल वैदिक यज्ञ करना न तो संभव है और न ही व्यावहारिक, क्योंकि सभी देवताओं को विधिपूर्वक आमंत्रित करना अत्यंत कठिन है। इसलिए शास्त्रों ने इस युग के लिए सरल और सर्वोत्तम यज्ञ बताया है—संकीर्तन-यज्ञ, अर्थात् भगवान के पवित्र नाम का जप और कीर्तन। जब भगवान प्रसन्न होते हैं, तो सभी देवता स्वतः प्रसन्न हो जाते हैं, और संसार में शांति तथा समृद्धि आती है।

संक्षेप में, इन श्लोकों का संदेश है कि सच्ची धार्मिकता भगवान को प्रसन्न करने में है, अहंकार और ईर्ष्या विनाश का कारण बनते हैं, और कलियुग में नाम-संकीर्तन ही सर्वोच्च यज्ञ है जो सबका कल्याण कर सकता है।