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All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 5.4

इस अध्याय का सार यह है कि भगवान ऋषभदेव परमेश्वर के अवतार के रूप में महाराज नाभि के पुत्र बनकर प्रकट हुए और जन्म से ही उनमें भगवान के दिव्य लक्षण प्रकट होने लगे। उनके चरणों पर दिव्य चिह्न थे, वे अत्यंत शांत, समभाव वाले, आत्मसंयमी और सभी ऐश्वर्यों से युक्त होते हुए भी भौतिक सुखों से पूर्णतः उदासीन थे। उनके असाधारण गुणों के कारण सभी लोग—नागरिक, ब्राह्मण, देवता और मंत्री—उन्हें पृथ्वी का शासक बनाने की इच्छा करने लगे। महाराज नाभि ने भी उनके दिव्य गुणों को देखकर उन्हें ऋषभ नाम दिया, जिसका अर्थ है “सर्वश्रेष्ठ”।

ऋषभदेव की महिमा इतनी महान थी कि स्वर्ग के राजा इंद्र भी उनसे ईर्ष्या करने लगे और उन्होंने वर्षा रोक दी, किन्तु ऋषभदेव ने अपनी योगशक्ति से स्वयं वर्षा कराकर यह सिद्ध कर दिया कि परमेश्वर किसी पर निर्भर नहीं होते। वे स्वयं सर्वशक्तिमान हैं और आवश्यकता पड़ने पर प्रकृति के सभी कार्यों को स्वयं संचालित कर सकते हैं।

महाराज नाभि अपने पुत्र के प्रति अत्यंत स्नेह रखते थे और योगमाया के प्रभाव से उन्हें अपना पुत्र ही मानते थे, जैसे नन्द और यशोदा भगवान कृष्ण को अपना पुत्र मानते थे। यह प्रेम एक दिव्य भावना है, जो भक्त और भगवान के मधुर संबंध को प्रकट करती है।

जब ऋषभदेव बड़े हुए और जनता के बीच अत्यंत प्रिय हो गए, तब महाराज नाभि ने उन्हें राजसिंहासन पर बैठा दिया और स्वयं अपनी पत्नी मेरुदेवी के साथ बदरिकाश्रम जाकर तपस्या और भगवान नर-नारायण की उपासना में लीन हो गए। इस प्रकार उन्होंने वैदिक जीवन की आदर्श व्यवस्था का उदाहरण प्रस्तुत किया—कि जीवन के अंत में मनुष्य को संसारिक जिम्मेदारियाँ छोड़कर भगवान की भक्ति में लग जाना चाहिए।

अंततः इस अध्याय का मुख्य संदेश यह है कि सच्चा जीवन वही है जो भगवान की भक्ति की ओर ले जाए। वैदिक व्यवस्था का उद्देश्य भी यही है कि मनुष्य धीरे-धीरे अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए भौतिक आसक्तियों से मुक्त हो और अंत में जन्म-मृत्यु के चक्र से छूटकर भगवान के धाम वैकुंठ को प्राप्त करे।इन श्लोकों का सार यह है कि महाराज नाभि की महानता उनके शुद्ध भक्तिपूर्ण कर्मों के कारण थी। उन्होंने जो भी कार्य किए, वे केवल भगवान की प्रसन्नता के लिए किए, इसलिए वे भौतिक गुणों से दूषित नहीं थे। शास्त्र बताते हैं कि केवल वही कर्म शुद्ध होता है जो भगवान के लिए किया जाए; इंद्रियों की संतुष्टि के लिए किया गया कर्म मनुष्य को बंधन में डाल देता है। महाराज नाभि की इसी शुद्ध भक्ति के कारण भगवान स्वयं उनके पुत्र के रूप में प्रकट हुए।

ऋषियों ने यह भी बताया कि महाराज नाभि ब्राह्मणों के अत्यंत आदर करने वाले थे। उन्होंने योग्य और वैष्णव ब्राह्मणों को संतुष्ट किया, और उनकी शक्तिशाली प्रार्थनाओं के द्वारा भगवान नारायण ने प्रकट होकर उन्हें दर्शन दिए। इससे यह सिद्ध होता है कि भगवान वैष्णवों की कृपा से ही प्रकट होते हैं। केवल विद्वान ब्राह्मण होना पर्याप्त नहीं है; सच्चा आध्यात्मिक मार्गदर्शन वही दे सकता है जो स्वयं वैष्णव और भगवान का भक्त हो।

महाराज नाभि के बदरिकाश्रम जाने के बाद भगवान ऋषभदेव ने राज्य को अपना कार्यक्षेत्र माना और लोगों को आदर्श जीवन का मार्ग दिखाया। यद्यपि वे सर्वज्ञ भगवान थे, फिर भी उन्होंने गुरुकुल में रहकर शिक्षा ग्रहण की ताकि समाज को यह सिखा सकें कि सही शिक्षा गुरु के पास जाकर ही प्राप्त करनी चाहिए। बाद में उन्होंने विवाह करके आदर्श गृहस्थ जीवन जिया और श्रुति-स्मृति के नियमों के अनुसार समाज को धर्मपूर्ण जीवन जीने की शिक्षा दी। उनका उद्देश्य यह दिखाना था कि मनुष्य को अपने जीवन को वैदिक सिद्धांतों के अनुसार व्यवस्थित करके अंततः भगवान की भक्ति में आगे बढ़ना चाहिए।

उनके सौ पुत्र हुए, जिनमें सबसे बड़े भरत महाराज महान भक्त और आदर्श राजा बने। उनके नाम पर ही इस भूमि का नाम भारतवर्ष पड़ा। शास्त्र बताते हैं कि भारतभूमि में जन्म लेना अत्यंत सौभाग्य की बात है, क्योंकि यहाँ से मनुष्य अपने जीवन को सफल बनाकर भगवान की भक्ति का संदेश पूरे संसार में फैला सकता है।इन श्लोकों का भाव यह है कि भगवान ऋषभदेव के कुछ पुत्र केवल राजा या सामान्य व्यक्ति नहीं थे, बल्कि अत्यंत उच्च कोटि के भक्त और आध्यात्मिक शिक्षक बने। कवि, हवि, अंतरिक्ष, प्रबुद्ध, पिप्पलायन, आविरहोत्र, द्रुमिला, चामस और करभाजन जैसे नौ पुत्र महाभागवत थे और उन्होंने भगवान वासुदेव की भक्ति का प्रचार किया। उनकी महानता उनकी गहरी कृष्ण-भक्ति के कारण थी, इसलिए वे संसार के लिए आदर्श संत और भागवत-धर्म के प्रचारक बने। आगे श्रीमद्-भागवतम् में नारद और वासुदेव के संवाद के माध्यम से उनके चरित्र और उपदेशों का विस्तार से वर्णन किया जाता है।

ऋषभदेव के अन्य इक्यासी पुत्र भी अत्यंत सुसंस्कृत और विद्वान बने। उन्होंने वैदिक ज्ञान और अनुष्ठानों में दक्षता प्राप्त की और योग्य ब्राह्मण के रूप में प्रसिद्ध हुए। इससे यह सिद्ध होता है कि वर्ण या जाति जन्म से नहीं बल्कि व्यक्ति के गुण और कर्म से निर्धारित होती है। यद्यपि सभी पुत्र जन्म से क्षत्रिय थे, फिर भी उनके स्वभाव और योग्यता के अनुसार कोई क्षत्रिय बना, कोई ब्राह्मण बना और कुछ महाभागवत भक्त बनकर समाज को आध्यात्मिक मार्ग दिखाने लगे।

भगवान ऋषभदेव स्वयं परमेश्वर के अवतार थे, इसलिए वे जन्म-मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग जैसे भौतिक कष्टों से परे थे। फिर भी उन्होंने सामान्य मनुष्य की तरह व्यवहार किया ताकि लोगों को आदर्श जीवन का मार्ग दिखा सकें। उन्होंने वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धांतों का पालन करके यह शिक्षा दी कि मनुष्य गृहस्थ जीवन में रहते हुए भी धर्म, अनुशासन और भगवान की भक्ति के माध्यम से जीवन को सफल बना सकता है और अंततः जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्त होकर भगवान को प्राप्त कर सकता है।

इन श्लोकों का मुख्य संदेश यह है कि समाज के महान और आदर्श व्यक्ति जैसा आचरण करते हैं, सामान्य लोग भी उसी का अनुसरण करते हैं। इसलिए नेताओं और शिक्षकों का जीवन अत्यंत आदर्श होना चाहिए, ताकि उनका अनुसरण करके लोग भौतिक बंधनों से मुक्त होकर आध्यात्मिक उन्नति की ओर बढ़ सकें और जीवन के वास्तविक लक्ष्य—भगवान विष्णु की प्राप्ति—को समझ सकें।इन श्लोकों का सार यह है कि भगवान ऋषभदेव यद्यपि सर्वज्ञ परमेश्वर थे और उन्हें सभी वैदिक ज्ञान का पूर्ण ज्ञान था, फिर भी उन्होंने समाज को शिक्षा देने के लिए स्वयं को एक क्षत्रिय के रूप में स्थापित रखा और ब्राह्मणों के निर्देशों का सम्मान किया। इससे उन्होंने यह आदर्श स्थापित किया कि समाज की व्यवस्था वर्णाश्रम-धर्म के सिद्धांतों पर आधारित होनी चाहिए, जहाँ ब्राह्मण ज्ञान और मार्गदर्शन देते हैं, क्षत्रिय शासन करते हैं और अन्य वर्ग अपने-अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं। इस प्रकार समाज में अनुशासन, संतुलन और आध्यात्मिक उन्नति संभव होती है।

भगवान ऋषभदेव ने वैदिक विधानों के अनुसार अनेक यज्ञ किए और भगवान विष्णु को प्रसन्न किया। इन यज्ञों के माध्यम से उन्होंने यह दिखाया कि सभी धार्मिक कर्मों का वास्तविक उद्देश्य भगवान को संतुष्ट करना है। एक सच्चा वैष्णव देवताओं का सम्मान करता है, किन्तु वह जानता है कि परमेश्वर केवल भगवान कृष्ण या विष्णु ही हैं और अन्य सभी देवता उनके सेवक हैं। इसलिए भक्ति का वास्तविक केंद्र परमेश्वर ही होते हैं।

ऋषभदेव के शासनकाल में प्रजा इतनी संतुष्ट और समृद्ध थी कि उन्हें किसी भी वस्तु की इच्छा नहीं रहती थी। जैसे कोई व्यक्ति आकाश के फूल या मृगतृष्णा की इच्छा नहीं करता, वैसे ही लोगों को किसी अभाव का अनुभव नहीं होता था। उनके आदर्श शासन के कारण समाज में समृद्धि, संतोष और प्रेम का वातावरण था। यही एक आदर्श शासन की पहचान है—जब प्रजा सुखी और संतुष्ट हो।

एक समय भगवान ऋषभदेव अपने पुत्रों के साथ ब्रह्मावर्त नामक स्थान पर पहुँचे, जहाँ विद्वान ब्राह्मणों की सभा चल रही थी। वहाँ उन्होंने अपने पुत्रों को महत्वपूर्ण उपदेश दिए। यद्यपि उनके पुत्र पहले से ही योग्य और भक्त थे, फिर भी उन्होंने उन्हें जीवन के उच्च आदर्श और धर्मपूर्ण शासन के सिद्धांत सिखाए। ये उपदेश मानव समाज के लिए अत्यंत मूल्यवान हैं, क्योंकि इनके माध्यम से मनुष्य इस संसार में रहते हुए भी आध्यात्मिक उन्नति कर सकता है और अंततः जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य—भगवान की प्राप्ति—तक पहुँच सकता है।