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All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 5.5

इस अध्याय का सार यह है कि भगवान ऋषभदेव अपने पुत्रों को मानव जीवन का वास्तविक उद्देश्य समझाते हैं। वे बताते हैं कि मनुष्य का जीवन केवल इंद्रिय सुख के लिए नहीं है। यदि मनुष्य दिन-रात केवल खाने, सोने, संभोग और रक्षा के लिए परिश्रम करता है, तो उसका जीवन पशुओं—कुत्तों और सूअरों—से अलग नहीं रहता। मानव जीवन का वास्तविक उद्देश्य तपस्या, संयम और भक्ति के माध्यम से हृदय को शुद्ध करना और परमेश्वर के साथ अपने शाश्वत संबंध को पुनर्जीवित करना है। जब मनुष्य भक्ति में लगकर अपने अस्तित्व को शुद्ध करता है, तब वह शाश्वत, दिव्य और आनंदमय जीवन प्राप्त कर सकता है जो भौतिक सुखों से परे है।

ऋषभदेव यह भी बताते हैं कि मुक्ति का मार्ग महात्माओं की संगति और सेवा से खुलता है। जो लोग उच्च कोटि के भक्तों के साथ रहते हैं, उनके जीवन में शांति, समभाव, करुणा और भगवान के प्रति प्रेम विकसित होता है। इसके विपरीत, जो लोग इंद्रिय सुख और भौतिक आसक्तियों में लगे लोगों की संगति करते हैं, वे धीरे-धीरे भौतिक बंधनों में फँसते जाते हैं और जन्म-मृत्यु के दुखों में पड़े रहते हैं। इसलिए आध्यात्मिक उन्नति के लिए सत्संग अत्यंत आवश्यक है।

आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने वाला व्यक्ति संसार में रहते हुए भी उससे आसक्त नहीं होता। यदि वह गृहस्थ है तो वह केवल उतना ही धन कमाता है जितना शरीर के निर्वाह और भगवान की सेवा के लिए आवश्यक हो। उसका मुख्य उद्देश्य श्रवण, कीर्तन, स्मरण और भगवान की सेवा में जीवन बिताना होता है। वह अपने परिवार और कर्तव्यों का पालन करता है, परन्तु उसका हृदय भगवान की भक्ति में स्थित रहता है।

ऋषभदेव यह भी स्पष्ट करते हैं कि इंद्रिय सुख की इच्छा ही मनुष्य को बार-बार भौतिक शरीर धारण करने के लिए बाध्य करती है। जब मनुष्य भौतिक भोग के पीछे भागता है, तो वह पाप और पुण्य कर्मों के चक्र में उलझ जाता है और जन्म-मृत्यु, रोग और वृद्धावस्था के दुखों को भोगता रहता है। इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति को भक्ति के मार्ग को अपनाकर इस चक्र से मुक्त होने का प्रयास करना चाहिए।

अंततः यह शिक्षा दी गई है कि केवल कर्म या ज्ञान से मनुष्य पूर्ण मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता। वास्तविक समाधान भगवान की शुद्ध भक्ति में है। जब व्यक्ति भगवान को अपना सर्वस्व मानकर उनकी सेवा में समर्पित हो जाता है, तब उसका हृदय शुद्ध हो जाता है और वह भौतिक बंधनों से मुक्त होकर परम आनंदमय आध्यात्मिक जीवन की ओर अग्रसर हो जाता है।इन श्लोकों का सार यह है कि जीव अज्ञान के कारण अपने वास्तविक स्वरूप—आत्मा और परमेश्वर के संबंध—को नहीं समझ पाता। जब मन कर्मों के फल की इच्छा से दूषित हो जाता है, तब जीव एक भौतिक अवस्था से दूसरी अवस्था में भटकता रहता है और बार-बार जन्म-मृत्यु के चक्र में पड़ता है। जब तक भगवान वासुदेव के प्रति प्रेम और भक्ति उत्पन्न नहीं होती, तब तक इस चक्र से मुक्ति संभव नहीं है। अनेक जन्मों तक भटकने के बाद जब किसी भाग्यशाली जीव को गुरु और भक्तों की संगति मिलती है, तब वह भगवान की भक्ति के मार्ग पर चलना शुरू करता है और वास्तविक ज्ञान प्राप्त करता है।

मनुष्य यदि यह नहीं समझता कि इंद्रिय सुख के पीछे भागना व्यर्थ है, तो चाहे वह कितना ही विद्वान क्यों न हो, वास्तव में मूर्ख ही है। भौतिक जीवन में सुख की खोज करते हुए वह अपने जीवन को घर, परिवार और यौन आकर्षण के इर्द-गिर्द केंद्रित कर लेता है और इस प्रकार अनेक प्रकार के दुखों में उलझ जाता है। यह आसक्ति पुरुष और स्त्री के बीच आकर्षण से शुरू होती है, जो धीरे-धीरे घर, संपत्ति, बच्चों और धन के प्रति “मैं और मेरा” की भावना को बढ़ा देती है। इसी को हृदय-ग्रंथि कहा गया है—हृदय में बंधी हुई वह कठोर गांठ जो जीव को भौतिक संसार से बाँधे रखती है।

जब कोई व्यक्ति साधु-संग, भक्ति और आध्यात्मिक ज्ञान के माध्यम से धीरे-धीरे इस आसक्ति से मुक्त होने लगता है, तब उसके हृदय की यह गांठ खुलने लगती है। तब वह समझने लगता है कि घर, परिवार और संपत्ति अस्थायी हैं और उसका वास्तविक संबंध भगवान से है। इस प्रकार “मैं और मेरा” की भ्रांति समाप्त हो जाती है और वह भौतिक बंधनों से मुक्त होकर आध्यात्मिक जीवन की ओर अग्रसर होता है। अंततः ऐसा व्यक्ति भगवान के धाम को प्राप्त करने के योग्य बन जाता है और जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाता है।इन श्लोकों में भगवान ऋषभदेव अपने पुत्रों को आत्म-मुक्ति का व्यावहारिक मार्ग बताते हैं। वे कहते हैं कि मनुष्य को एक उच्च कोटि के आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना चाहिए और परमेश्वर में दृढ़ विश्वास तथा प्रेम रखना चाहिए। इंद्रिय सुख की प्रवृत्ति को त्यागकर सुख-दुख के द्वंद्व को सहन करना चाहिए, जैसे ऋतुओं का परिवर्तन स्वाभाविक होता है। मनुष्य को यह समझना चाहिए कि भौतिक संसार के उच्च लोकों में भी जीव वास्तव में दुखी ही रहता है, इसलिए सत्य की दार्शनिक खोज करनी चाहिए और तपस्या, संयम तथा भक्ति के द्वारा अपने जीवन को शुद्ध बनाना चाहिए। भगवान की कथाएँ सुनना, उनका नाम जपना, भक्तों की संगति करना, सभी जीवों को समान दृष्टि से देखना, क्रोध और शत्रुता को त्यागना, शास्त्रों का अध्ययन करना और इंद्रियों पर नियंत्रण रखना—ये सब साधन व्यक्ति को आध्यात्मिक उन्नति की ओर ले जाते हैं।

इन उपदेशों का मुख्य उद्देश्य यह है कि मनुष्य झूठे अहंकार और भौतिक पहचान से मुक्त हो सके। इसके लिए सबसे पहला कदम एक प्रामाणिक गुरु की शरण लेना है, क्योंकि गुरु की सेवा और उनके निर्देशों का पालन करने से ही आध्यात्मिक जीवन में वास्तविक प्रगति होती है। भक्तों की संगति से इंद्रिय सुख के प्रति आकर्षण धीरे-धीरे कम हो जाता है और व्यक्ति भगवान की सेवा में स्थिर होने लगता है। भौतिक संसार में रहते हुए भी उसे सुख-दुख को समान रूप से सहन करना सीखना चाहिए और अपने जीवन को वैज्ञानिक और जागरूक ढंग से आध्यात्मिक लक्ष्य की ओर निर्देशित करना चाहिए।

ऋषभदेव यह भी बताते हैं कि इन साधनों का पालन करने से मनुष्य कर्मों के बंधन और “मैं और मेरा” की भ्रांति से मुक्त हो सकता है। जब हृदय की आसक्ति की गांठ टूट जाती है, तब व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार की अवस्था में पहुँचता है, जिसे ब्रह्म-भूत स्थिति कहा जाता है। उस अवस्था में मनुष्य न शोक करता है, न किसी वस्तु की लालसा करता है और सभी जीवों को समान दृष्टि से देखता है।

अंततः वे यह स्पष्ट करते हैं कि इन सभी साधनों का अंतिम लक्ष्य भगवान की शुद्ध भक्ति प्राप्त करना है। ज्ञान, तपस्या और योग जैसी प्रक्रियाएँ आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाने में सहायक हो सकती हैं, परंतु जब व्यक्ति वास्तविक भक्ति में स्थित हो जाता है, तब उसे केवल भगवान की सेवा में निरंतर लगे रहना चाहिए। भक्ति ही वह मार्ग है जो मनुष्य को जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्त करके भगवान के शाश्वत धाम तक पहुँचाता है।इन श्लोकों का सार यह है कि जो व्यक्ति वास्तव में अपने जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य समझता है—भगवान के धाम को प्राप्त करना—उसे दूसरों को भी उसी मार्ग पर चलाने का प्रयास करना चाहिए। चाहे वह पिता हो, आध्यात्मिक गुरु हो या राजा, उसका कर्तव्य है कि वह अपने आश्रितों को भक्ति और आत्म-ज्ञान की शिक्षा दे। यदि शिष्य, पुत्र या प्रजा तुरंत उसका पालन न भी कर सकें, तब भी उसे क्रोधित हुए बिना धैर्यपूर्वक उपदेश देते रहना चाहिए। किसी को केवल पाप-पुण्य के कर्मों में उलझा देना या उसे भौतिक जीवन में और अधिक फँसाना वास्तव में उसके साथ अन्याय करना है। यह वैसा ही है जैसे किसी अंधे व्यक्ति को अंधे कुएँ के पास ले जाकर गिरा देना।

भौतिकवादी मनुष्य अज्ञान के कारण अपने वास्तविक हित को नहीं समझ पाता। वह क्षणिक इंद्रिय सुख के पीछे भागता रहता है और उसी के लिए समाज में प्रतिस्पर्धा, ईर्ष्या और संघर्ष उत्पन्न करता है। भविष्य के परिणामों को न समझ पाने के कारण वह बार-बार ऐसे कर्म करता है जो उसे जन्म-मृत्यु के चक्र में और अधिक बाँध देते हैं। इस प्रकार वह दुःख के सागर में डूबता रहता है, फिर भी उसे इसका बोध नहीं होता।

इसलिए एक सच्चा विद्वान और दयालु व्यक्ति कभी भी किसी अज्ञानी को केवल कर्मों में उलझने के लिए प्रेरित नहीं करेगा। यदि कोई व्यक्ति गलत मार्ग पर जा रहा हो, तो उसका कर्तव्य है कि उसे सही मार्ग दिखाए, न कि उसे उसी दिशा में आगे बढ़ने दे।

इसी सिद्धांत के आधार पर ऋषभदेव एक अत्यंत गंभीर शिक्षा देते हैं कि जो व्यक्ति अपने आश्रितों को जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त करने में सक्षम नहीं है, उसे आध्यात्मिक गुरु, पिता, माता, पति या पूजनीय देवता का पद स्वीकार नहीं करना चाहिए। इन संबंधों का वास्तविक उद्देश्य केवल सांसारिक संरक्षण नहीं, बल्कि आत्मिक उद्धार है। जो स्वयं भगवान की शरण में नहीं गया और भक्ति के मार्ग को नहीं जानता, वह दूसरों को भी उस मुक्ति तक नहीं पहुँचा सकता।

अतः जीवन का वास्तविक कर्तव्य यह है कि मनुष्य स्वयं भगवान की शरण ग्रहण करे और दूसरों को भी उसी मार्ग की ओर प्रेरित करे। जब सब कुछ भगवान को समर्पित कर दिया जाता है और जीवन भक्ति में समर्पित हो जाता है, तभी जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति संभव होती है और जीव अपने शाश्वत धाम को प्राप्त कर सकता है।इन श्लोकों का सार यह है कि भगवान ऋषभदेव अपने दिव्य स्वरूप और अपने उपदेशों के अंतिम सिद्धांत को स्पष्ट करते हैं। वे बताते हैं कि उनका शरीर सामान्य मनुष्य के शरीर जैसा दिखाई देता है, परंतु वास्तव में वह भौतिक तत्वों से बना हुआ नहीं है। उनका शरीर सच्चिदानंद-विग्रह है—अर्थात् शाश्वत, ज्ञानमय और आनंदमय। वे प्रकृति के नियमों से बंधे हुए नहीं हैं; वे अपनी इच्छा से अवतार धारण करते हैं। उनका हृदय पूर्णतः आध्यात्मिक है और सदा अपने भक्तों के कल्याण के लिए समर्पित रहता है। इसलिए उनके हृदय में केवल भक्ति का धर्म है, जबकि अधर्म और स्वार्थपूर्ण कर्म उन्हें कभी प्रसन्न नहीं करते। इसी कारण लोग उन्हें समस्त प्राणियों में सर्वोच्च मानकर उनकी स्तुति करते हैं।

यह भी बताया गया है कि भौतिकवादी व्यक्ति भगवान के इस आध्यात्मिक स्वरूप को समझ नहीं पाता। क्योंकि हम सामान्यतः भौतिक शरीर ही देखते हैं, इसलिए जब भगवान मनुष्य के समान रूप में प्रकट होते हैं तो अज्ञानी लोग उन्हें साधारण मनुष्य समझ लेते हैं। परंतु शास्त्र बताते हैं कि भगवान का शरीर आध्यात्मिक होता है और उसमें भौतिक तत्वों का कोई संबंध नहीं होता। आध्यात्मिक जगत में केवल सेवा, सेवक और सेव्य—ये तीनों ही दिव्य स्वरूप में विद्यमान होते हैं, और वहीं पूर्ण आध्यात्मिक जीवन होता है।

इसके बाद ऋषभदेव अपने पुत्रों को यह शिक्षा देते हैं कि वे भौतिकवादी और ईर्ष्यालु लोगों की तरह व्यवहार न करें, क्योंकि वे एक पवित्र और आध्यात्मिक वंश से उत्पन्न हुए हैं। वे उन्हें अपने सबसे बड़े भाई भरत को अपना मार्गदर्शक मानने की सलाह देते हैं, क्योंकि भरत महाराज अत्यंत महान भक्त थे। उनकी सेवा करना वास्तव में भगवान की सेवा करना ही है, क्योंकि भक्त भगवान के प्रतिनिधि होते हैं।

इस प्रकार ऋषभदेव यह सिद्धांत स्थापित करते हैं कि समाज का नेतृत्व ऐसे व्यक्तियों के हाथ में होना चाहिए जो भगवान के भक्त हों और धर्म के मार्ग पर चलने वाले हों। जब शासक भक्त होता है, तब समाज में शांति, व्यवस्था और कल्याण स्थापित होता है; परंतु जब अधार्मिक लोग शासन करते हैं, तब समाज में अव्यवस्था और दुःख बढ़ जाता है। इसलिए महान भक्त की सेवा और उसके मार्गदर्शन का पालन करना ही मनुष्य और समाज दोनों के लिए वास्तविक कल्याण का मार्ग है।इन श्लोकों का सार यह है कि भगवान ऋषभदेव सृष्टि में विभिन्न जीवों की चेतना और आध्यात्मिक उन्नति के आधार पर एक क्रम बताते हैं। जड़ पदार्थ से वनस्पतियाँ श्रेष्ठ हैं, उनसे चलने वाले जीव श्रेष्ठ हैं, उनसे बुद्धि वाले पशु श्रेष्ठ हैं, और पशुओं से मनुष्य श्रेष्ठ हैं। मनुष्यों से ऊपर विभिन्न सूक्ष्म और दिव्य लोकों के प्राणी हैं—भूत, गंधर्व, सिद्ध, किन्नर, असुर और देवता। देवताओं में इंद्र प्रमुख हैं, उनसे ऊपर ब्रह्मा के पुत्र और भगवान शिव हैं, और ब्रह्मा भी अंततः परमेश्वर के अधीन हैं। इस प्रकार सृष्टि की समस्त व्यवस्था अंततः परम भगवान पर ही आश्रित है।

फिर भी भगवान यह बताते हैं कि ब्राह्मण अत्यंत सम्माननीय हैं, क्योंकि वे आध्यात्मिक ज्ञान में स्थित होते हैं और समाज को धर्म का मार्ग दिखाते हैं। यहाँ ब्राह्मण से तात्पर्य जन्म से नहीं, बल्कि गुण और आचरण से है—जिसके पास शम (मन का नियंत्रण), दम (इंद्रियों का नियंत्रण), सत्य, तितिक्षा, तपस्या, ज्ञान, अनुभव और करुणा जैसे गुण हों। ऐसे ब्राह्मण वेदों का सार समझते हैं और दूसरों को भी आध्यात्मिक जीवन का मार्ग बताते हैं। इसलिए शासक को भी ब्राह्मणों के मार्गदर्शन में ही शासन करना चाहिए।

यह भी बताया गया है कि समस्त भौतिक और आध्यात्मिक शक्तियों का मूल स्रोत भगवान ही हैं। भौतिक जगत में जीवन के विकास की प्रक्रिया अंततः उस अवस्था तक पहुँचती है जहाँ जीव ब्राह्मणिक गुणों को प्राप्त करता है और परम सत्य की खोज करता है। परंतु उससे भी उच्च स्थिति वह है जब जीव भगवान का भक्त बन जाता है, क्योंकि भक्त भगवान के अत्यंत प्रिय होते हैं और भगवान भी अपने भक्तों के प्रति विशेष कृपा करते हैं।

इसी कारण भगवान कहते हैं कि ब्राह्मणों के द्वारा अर्पित किया गया भोजन उन्हें अत्यंत प्रिय है, क्योंकि ब्राह्मण वेदों के सजीव प्रतिनिधि होते हैं और उनके माध्यम से किया गया अर्पण सीधे भगवान तक पहुँचता है। जब समाज ब्राह्मणों के मार्गदर्शन में धर्म और यज्ञ के सिद्धांतों का पालन करता है, तब प्रकृति में संतुलन रहता है, वर्षा होती है, अन्न की प्रचुरता होती है और लोग शांत तथा संतुष्ट रहते हैं।

अंततः इन शिक्षाओं का निष्कर्ष यह है कि मानव जीवन की पूर्णता आध्यात्मिक उन्नति में है—वेदों के ज्ञान को समझकर, ब्राह्मणिक गुणों को अपनाकर और अंततः भगवान की भक्ति में स्थिर होकर। यही मार्ग मनुष्य को भौतिक बंधनों से मुक्त करके परम कल्याण और शाश्वत जीवन की ओर ले जाता है।इन श्लोकों का मुख्य भाव यह है कि भगवान ऋषभदेव अपने भक्तों और ब्राह्मणों की महिमा तथा भक्ति के सर्वोच्च मार्ग को समझाते हैं। वे कहते हैं कि यद्यपि वे स्वयं सर्वशक्तिमान परमेश्वर हैं—जो स्वर्ग, मुक्ति और सभी प्रकार के सुखों के दाता हैं—फिर भी सच्चे ब्राह्मण उनसे भौतिक लाभ नहीं माँगते। वे केवल भगवान की भक्ति में संतुष्ट रहते हैं। ऐसे निष्काम भक्त किसी भी भौतिक वस्तु की इच्छा नहीं करते, क्योंकि उनका एकमात्र लक्ष्य भगवान की सेवा और उनके धाम को प्राप्त करना होता है।

इसके बाद ऋषभदेव यह शिक्षा देते हैं कि मनुष्य को किसी भी जीव से ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए। प्रत्येक जीव में परमात्मा विद्यमान हैं, इसलिए सभी का सम्मान करना वास्तव में भगवान का सम्मान करना है। इसका अर्थ यह नहीं है कि सभी जीव भगवान के समान हैं, बल्कि यह समझना है कि परमेश्वर सबके भीतर स्थित हैं। इस ज्ञान के कारण एक सच्चा ज्ञानी सभी जीवों को समान दृष्टि से देखता है और किसी के प्रति घृणा नहीं रखता।

ऋषभदेव यह भी बताते हैं कि जीवन का वास्तविक उद्देश्य अपनी सभी इंद्रियों को भगवान की सेवा में लगाना है। मन, वाणी, दृष्टि और कर्म—सब कुछ भगवान की सेवा के लिए उपयोग करना ही भक्ति का सार है। जब तक मनुष्य अपनी इंद्रियों को इस प्रकार भगवान की सेवा में नहीं लगाता, तब तक वह भौतिक संसार के बंधन से मुक्त नहीं हो सकता। यही भक्ति का वास्तविक सिद्धांत है—हृषीकेश (भगवान) की सेवा में हृषीक (इंद्रियों) का उपयोग।

अंत में शुकदेव गोस्वामी बताते हैं कि भगवान ऋषभदेव ने अपने पुत्रों को ये उपदेश केवल उनके लिए ही नहीं, बल्कि समस्त मानव समाज के लिए उदाहरण के रूप में दिए थे। अपने सबसे बड़े पुत्र भरत को पृथ्वी का राजा बनाकर उन्होंने संसारिक जीवन का त्याग कर दिया और अवधूत के रूप में विचरण करने लगे। वे बाहरी रूप से एक पागल, मूक या साधारण व्यक्ति की तरह दिखाई देते थे, परंतु वास्तव में वे पूर्णतः आत्मसाक्षात्कारी और भौतिक बंधनों से मुक्त महान संत थे। इस प्रकार उन्होंने यह दिखाया कि जीवन की अंतिम सिद्धि भक्ति और पूर्ण वैराग्य में है, जहाँ मनुष्य संसारिक पहचान से ऊपर उठकर केवल परमेश्वर में स्थित हो जाता है।इन श्लोकों का सार यह है कि भगवान ऋषभदेव ने संसार को वैराग्य और आत्म-साक्षात्कार का आदर्श दिखाने के लिए अत्यंत असाधारण जीवन व्यतीत किया। वे नगरों, गाँवों, जंगलों और आश्रमों में विचरण करते रहे, परन्तु लोग उनके दिव्य स्वरूप को न समझकर उनका अपमान करते थे। लोग उन्हें गाली देते, उन पर धूल, पत्थर, मल-मूत्र फेंकते और अनेक प्रकार से उन्हें कष्ट पहुँचाते थे। फिर भी वे पूर्णतः शांत और उदासीन रहे, क्योंकि वे जानते थे कि आत्मा और शरीर अलग हैं और शरीर के अपमान या कष्ट से आत्मा प्रभावित नहीं होती। वे अपनी आध्यात्मिक महिमा में स्थित रहते हुए इन सब घटनाओं को सहन करते रहे।

उनका शरीर दिव्य और आध्यात्मिक था, इसलिए भौतिक अपमान से उन्हें कोई पीड़ा नहीं होती थी। वे सदा आत्मानंद में स्थित रहते थे। बाहरी दृष्टि से उनका शरीर उपेक्षित और गंदा प्रतीत होता था, परन्तु उनके दिव्य स्वरूप की सुंदरता इतनी आकर्षक थी कि उन्हें देखने मात्र से लोगों के दुःख दूर हो सकते थे।

जब लोगों की शत्रुता और उपद्रव बढ़ने लगे, तब उन्होंने अजगर-व्रत्ति धारण कर ली—अर्थात् वे एक स्थान पर शांत होकर लेट गए और जो कुछ भी स्वाभाविक रूप से प्राप्त होता, उसी में संतुष्ट रहने लगे। उन्होंने अपने शरीर की परवाह भी नहीं की ताकि लोग उनसे दूर रहें और उन्हें परेशान न करें। फिर भी उनका दिव्य स्वरूप इतना पवित्र था कि उनके शरीर से निकलने वाली वस्तुएँ भी सुगंधित हो जाती थीं, जिससे यह स्पष्ट होता है कि वे पूर्णतः आध्यात्मिक चेतना में स्थित थे।

वे कभी गाय, हिरण या कौवे के समान साधारण व्यवहार करते हुए लोगों को भ्रमित करते थे, ताकि लोग उन्हें पहचानकर परेशान न करें। वास्तव में वे परम योगी थे और उनके पास सभी योग-सिद्धियाँ स्वतः ही उपलब्ध थीं—जैसे मन की गति से यात्रा करना, प्रकट और अदृश्य होना, दूसरों के शरीर में प्रवेश करना या दूर की वस्तुओं को देखना। परन्तु एक शुद्ध भक्त होने के कारण उन्हें इन सिद्धियों में कोई रुचि नहीं थी। वे केवल भगवान के प्रेम में लीन रहते थे और उसी दिव्य आनंद में संतुष्ट थे।

इस प्रकार भगवान ऋषभदेव ने अपने आचरण से यह दिखाया कि सच्चा आध्यात्मिक जीवन बाहरी सम्मान, सुख-सुविधा या शक्ति से नहीं, बल्कि पूर्ण वैराग्य, सहनशीलता और भगवान के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति से प्राप्त होता है।