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SB 5.7

अध्याय 7 — राजा भरत की गतिविधियाँ (सार)

इस अध्याय में महाराज भरत के जीवन और उनके आदर्श शासन का वर्णन किया गया है। वे भगवान ऋषभदेव के पुत्र और अत्यंत महान भक्त थे। अपने पिता के आदेश से उन्होंने पृथ्वी का शासन संभाला और धर्म के सिद्धांतों के अनुसार प्रजा का पालन किया। उन्होंने विश्वरूप की पुत्री पंचजनी से विवाह किया और उनसे पाँच पुत्र हुए—सुमति, राष्ट्रभृत, सुदर्शन, आवरण और धूम्रकेतु। उनके शासन के बाद अजनाभ-वर्ष का नाम बदलकर भारतवर्ष हो गया, जो उनके नाम से प्रसिद्ध हुआ।

राजा भरत एक आदर्श राजा थे। वे स्वयं धर्म का पालन करते थे और अपनी प्रजा को भी उनके वर्ण और आश्रम के अनुसार अपने कर्तव्यों में लगे रहने के लिए प्रेरित करते थे। समाज में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र—सभी अपने-अपने कर्तव्यों का पालन करते थे, जिससे सामाजिक व्यवस्था संतुलित और सुव्यवस्थित रहती थी। इस प्रकार उनका शासन केवल राजनीतिक नहीं बल्कि आध्यात्मिक उन्नति के लिए भी था।

उन्होंने भगवान को प्रसन्न करने के लिए अनेक वैदिक यज्ञ किए, जैसे अग्निहोत्र, दर्श, पूर्णमास, चातुर्मास्य और सोम-यज्ञ। इन यज्ञों का उद्देश्य केवल कर्मकांड नहीं था, बल्कि भगवान वासुदेव (कृष्ण) को प्रसन्न करना था। उस समय योग्य ब्राह्मणों द्वारा यज्ञों की शुद्ध विधि से संपन्नता संभव थी, इसलिए वे समाज के आध्यात्मिक जीवन का महत्वपूर्ण भाग थे।

इन सबके बावजूद, राजा भरत का मन भौतिक ऐश्वर्य में नहीं बल्कि भगवान की भक्ति में स्थिर था। वे संतों और ऋषियों की शिक्षाओं का अनुसरण करते थे और अपने जीवन का वास्तविक लक्ष्य भगवान की सेवा को मानते थे। बाद में, जब उन्होंने अपने राजकीय कर्तव्यों को पूर्ण कर लिया, तब उन्होंने अपना राज्य अपने पुत्रों को सौंप दिया और वन में जाकर तपस्या तथा भगवान की उपासना में जीवन लगा दिया।

इस प्रकार राजा भरत का जीवन यह शिक्षा देता है कि चाहे कोई व्यक्ति कितना भी महान राजा या शासक क्यों न हो, जीवन का अंतिम लक्ष्य भगवान की भक्ति और आत्म-साक्षात्कार ही है। सांसारिक कर्तव्यों को निभाने के बाद भी मनुष्य को अंततः भगवान की शरण लेकर आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त करनी चाहिए।इस वर्णन में महाराज भरत की गहरी भक्ति और उनकी आध्यात्मिक दृष्टि का वर्णन किया गया है। वे अनेक वैदिक यज्ञ करते थे, परंतु उनका उद्देश्य किसी देवता से भौतिक लाभ प्राप्त करना नहीं था। वे समझते थे कि सभी देवता वास्तव में भगवान वासुदेव (कृष्ण) के शरीर के विभिन्न अंगों के समान हैं। इसलिए जब भी यज्ञ में किसी देवता के नाम से आहुति दी जाती थी, तो भरत महाराज यह भाव रखते थे कि वह अर्पण वास्तव में भगवान वासुदेव को ही समर्पित है। इस प्रकार की आध्यात्मिक समझ के कारण वे काम, लोभ और आसक्ति जैसे भौतिक विकारों से मुक्त हो गए। उनके लिए यज्ञ का वास्तविक उद्देश्य केवल भगवान को प्रसन्न करना था।

इस दृष्टिकोण से यह शिक्षा मिलती है कि सभी कर्म और धार्मिक अनुष्ठान अंततः भगवान की संतुष्टि के लिए होने चाहिए। यदि कर्म भगवान के लिए किए जाते हैं, तो वे कर्मबंधन उत्पन्न नहीं करते; परंतु यदि वे केवल व्यक्तिगत लाभ के लिए किए जाएँ, तो वे मनुष्य को भौतिक संसार में बाँध देते हैं। इसलिए भरत महाराज की तरह मनुष्य को अपने सभी कार्य भगवान को समर्पित भाव से करने चाहिए।

इन यज्ञों के प्रभाव से उनका हृदय पूरी तरह शुद्ध हो गया और भगवान के प्रति उनकी भक्ति निरंतर बढ़ती गई। योगी भगवान को हृदय में स्थित परमात्मा के रूप में ध्यान करते हैं, ज्ञानी उन्हें निराकार ब्रह्म के रूप में समझते हैं, और भक्त उन्हें परम पुरुष भगवान के रूप में पूजते हैं। भरत महाराज भगवान के उसी दिव्य स्वरूप का ध्यान करते थे, जो शंख, चक्र, गदा और कमल धारण करते हैं और जिनके वक्षस्थल पर श्रीवत्स तथा कौस्तुभ रत्न शोभायमान रहते हैं।

जब भौतिक ऐश्वर्य का भोग करने का उनका निर्धारित समय समाप्त हुआ, तब उन्होंने अपने राजकीय जीवन का त्याग कर दिया। उन्होंने अपना समस्त राज्य और धन अपने पुत्रों में बाँट दिया और हरिद्वार के समीप स्थित पुलहाश्रम में चले गए। वहाँ उन्होंने पूर्णत: भगवान की उपासना में जीवन समर्पित कर दिया। उस स्थान पर गंडकी नदी बहती है, जहाँ पवित्र शालग्राम शिलाएँ पाई जाती हैं। भक्त इन शालग्राम शिलाओं को भगवान के दिव्य स्वरूप के रूप में पूजते हैं, और उस पवित्र स्थान पर भगवान अपने भक्तों को विशेष कृपा और दर्शन प्रदान करते हैं।

इस प्रकार भरत महाराज का जीवन यह दर्शाता है कि संसार के सर्वोच्च ऐश्वर्य को प्राप्त करने के बाद भी मनुष्य का वास्तविक लक्ष्य भगवान की भक्ति और आत्मिक उन्नति ही होना चाहिए।इन श्लोकों में महाराज भरत के वनवास और उनकी गहरी भक्ति का वर्णन किया गया है। पुलहाश्रम में वे एकांत में रहते थे और साधारण जीवन बिताते थे। वे वन से फूल, टहनियाँ, तुलसी-पत्ते, जड़ें, फल और कंद एकत्र करते थे तथा भगवान वासुदेव (कृष्ण) को प्रेमपूर्वक अर्पित करते थे। इस सरल सेवा से उनका हृदय पूरी तरह शुद्ध हो गया और उनकी सभी भौतिक इच्छाएँ समाप्त हो गईं। उन्हें किसी भौतिक सुख की आवश्यकता नहीं रही, क्योंकि भगवान की सेवा में ही उन्हें पूर्ण संतोष और शांति मिलती थी।

यहाँ यह शिक्षा दी गई है कि मन की वास्तविक शांति तभी मिलती है जब मनुष्य इंद्रिय-भोग की इच्छाओं से मुक्त होकर भगवान की भक्ति में लग जाता है। भगवान स्वयं कहते हैं कि यदि कोई भक्त प्रेम से एक पत्ता, फूल, फल या जल भी अर्पित करे, तो वे उसे स्वीकार करते हैं। इसलिए भक्ति के लिए बाहरी वैभव आवश्यक नहीं है; आवश्यक है केवल श्रद्धा और प्रेम। जब मनुष्य भगवान की सेवा में मन लगा देता है, तो स्वाभाविक रूप से उसके भीतर ज्ञान और वैराग्य प्रकट होने लगते हैं और वह भीतर से संतुष्ट हो जाता है।

महाराज भरत की भक्ति इतनी गहरी हो गई कि उनके भीतर भगवान के प्रति प्रेम के दिव्य लक्षण प्रकट होने लगे। उनके शरीर में रोमांच, आँसू और भाव-विभोरता के रूप में प्रेम के आठ दिव्य लक्षण दिखाई देने लगे। वे निरंतर भगवान के कमल चरणों का ध्यान करते रहते थे, और उनका हृदय प्रेम से इतना भर गया था कि कभी-कभी वे अन्य धार्मिक कर्मों का भी ध्यान नहीं रख पाते थे, क्योंकि उनका मन पूरी तरह भगवान में लीन हो चुका था।

वे अत्यंत सरल और तपस्वी जीवन जीते थे। हिरण की खाल धारण करके, दिन में तीन बार स्नान करके और वैदिक मंत्रों का जप करते हुए वे भगवान नारायण की उपासना करते थे, जिन्हें वे सूर्य-मंडल में स्थित मानकर ध्यान करते थे। गायत्री मंत्र और अन्य वैदिक मंत्रों के माध्यम से वे उस परम पुरुष की आराधना करते थे जो संपूर्ण ब्रह्मांड को प्रकाशित और संचालित करता है।

इन श्लोकों का सार यह है कि भगवान ही परम सत्य हैं और वही परमात्मा के रूप में सभी जीवों के हृदय में स्थित होकर उन्हें बुद्धि और मार्गदर्शन देते हैं। वही सूर्य और अन्य शक्तियों के माध्यम से संपूर्ण जगत का पालन-पोषण करते हैं। इसलिए मनुष्य का सर्वोच्च कर्तव्य यह है कि वह भगवान की शरण लेकर प्रेमपूर्वक उनकी भक्ति करे; उसी से वास्तविक शांति, ज्ञान और आत्म-संतोष प्राप्त होता है।