BG 16

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अध्याय सोलह

दैवीय और राक्षसी स्वभाव

पाठ 1-3

श्रीभगवानुवाच 

अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्था:। 

दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥ ॥ 

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यग: शान्तिरपैशुनम्। 

दया भूतेष्वलोलु गुप्त्वं मार्दवं ह्रीराचापलम् ॥ 2॥ 

तेज: क्षमा धृति: शौचमद्रोहो नातिमानिता। 

भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥ 3 ॥

अनुवाद

भगवान ने कहा: निर्भयता; अपने अस्तित्व का शुद्धिकरण; आध्यात्मिक ज्ञान का संवर्धन; दान; आत्मसंयम; यज्ञ करना; वेदों का अध्ययन; तपस्या; सादगी; अहिंसा; सत्यवादिता; क्रोध से मुक्ति; त्याग; शांति; दोषारोपण से विरक्ति; सभी जीवों के प्रति करुणा; लोभ से मुक्ति; सौम्यता; विनम्रता; दृढ़ संकल्प; सामर्थ्य; क्षमा; धैर्य; स्वच्छता; और ईर्ष्या तथा मान-लोभ से मुक्ति – हे भरत पुत्र, ये दिव्य गुण दिव्य स्वभाव से संपन्न देवपुरुषों के होते हैं।

मुराद

पंद्रहवें अध्याय के आरंभ में इस भौतिक संसार के बरगद वृक्ष का वर्णन किया गया है। उससे निकलने वाली अतिरिक्त जड़ों की तुलना जीवों के कर्मों से की गई है, जिनमें से कुछ शुभ हैं और कुछ अशुभ। नौवें अध्याय में भी देवताओं और असुरों का वर्णन किया गया है। वैदिक रीति-रिवाजों के अनुसार, मोक्ष के मार्ग पर प्रगति के लिए सत्त्व गुण में कर्म करना शुभ माना जाता है, और ऐसे कर्म दैवी प्रकृति कहलाते हैं, जो दिव्य स्वभाव के होते हैं। जो दिव्य स्वभाव में स्थित होते हैं, वे मोक्ष के मार्ग पर प्रगति करते हैं। दूसरी ओर, रजोगुण और तमोगुण में कर्म करने वालों के लिए मोक्ष की कोई संभावना नहीं है। या तो उन्हें इस भौतिक संसार में मनुष्य के रूप में रहना होगा, या वे पशु-वंश या निम्नतम जीवों में अवतरित होंगे। इस सोलहवें अध्याय में भगवान दिव्य स्वभाव और उसके गुणों तथा राक्षसी स्वभाव और उसके गुणों दोनों का वर्णन करते हैं। वह इन गुणों के फायदे और नुकसान भी बताते हैं।

दिव्य गुणों या दैवीय प्रवृत्तियों से उत्पन्न व्यक्ति के संदर्भ में 'अभिजातस्य' शब्द का बहुत महत्व है। वैदिक शास्त्रों में दैवीय वातावरण में संतानोत्पत्ति को गर्भाधान-संस्कार कहा गया है। यदि माता-पिता दैवीय गुणों से युक्त संतान चाहते हैं, तो उन्हें मनुष्य के सामाजिक जीवन के लिए अनुशंसित दस सिद्धांतों का पालन करना चाहिए। भगवद्गीता में हमने पहले भी पढ़ा है कि अच्छे बच्चे की उत्पत्ति के लिए यौन संबंध स्वयं कृष्ण हैं। यौन संबंध की निंदा नहीं की जाती, बशर्ते कि यह प्रक्रिया कृष्ण चेतना में की जाए। जो कृष्ण चेतना में हैं, उन्हें कम से कम बिल्ली-कुत्ते की तरह संतान उत्पन्न नहीं करनी चाहिए, बल्कि ऐसी संतान उत्पन्न करनी चाहिए जिससे वे जन्म के बाद कृष्ण चेतना प्राप्त कर सकें। कृष्ण चेतना में लीन माता-पिता से उत्पन्न संतानों को यही लाभ होना चाहिए।

वर्णाश्रम-धर्म नामक सामाजिक संस्था , जो समाज को चार सामाजिक जीवन श्रेणियों और चार व्यावसायिक श्रेणियों या जातियों में विभाजित करती है, का उद्देश्य मानव समाज को जन्म के आधार पर विभाजित करना नहीं है। ये विभाजन शैक्षिक योग्यताओं के आधार पर किए गए हैं। इनका उद्देश्य समाज में शांति और समृद्धि बनाए रखना है। यहाँ वर्णित गुणों को आध्यात्मिक गुणों के रूप में समझाया गया है, जिनका उद्देश्य व्यक्ति को आध्यात्मिक समझ में प्रगति कराना है ताकि वह भौतिक संसार से मुक्ति प्राप्त कर सके।

वर्णाश्रम संस्था में संन्यासी, यानी संन्यासी जीवन का मार्ग अपनाने वाला व्यक्ति, सभी सामाजिक वर्गों और श्रेणियों का मुखिया या आध्यात्मिक गुरु माना जाता है। ब्राह्मण को समाज के तीन अन्य वर्गों, अर्थात् क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रों का आध्यात्मिक गुरु माना जाता है, लेकिन संन्यासी, जो संस्था में सर्वोच्च स्थान पर होता है, ब्राह्मणों का भी आध्यात्मिक गुरु माना जाता है । संन्यासी के लिए पहला गुण निर्भयता होना चाहिए। चूंकि संन्यासी को बिना किसी सहारे या सहारे की गारंटी के अकेले रहना पड़ता है, इसलिए उसे केवल भगवान की कृपा पर निर्भर रहना होता है। यदि कोई यह सोचता है, "अपने संबंध तोड़ने के बाद मेरी रक्षा कौन करेगा?" तो उसे संन्यासी जीवन नहीं अपनाना चाहिए। यह दृढ़ विश्वास होना चाहिए कि कृष्ण, या परमेश्वर, परमात्मा के रूप में अपने स्थानीय स्वरूप में, सदा भीतर विद्यमान हैं, वे सब कुछ देख रहे हैं, और वे हमेशा जानते हैं कि व्यक्ति क्या करने का इरादा रखता है। इस प्रकार, यह दृढ़ विश्वास होना चाहिए कि परमात्मा के रूप में कृष्ण, उनके प्रति समर्पित आत्मा की रक्षा करेंगे। “मैं कभी अकेला नहीं रहूंगा,” यह सोचना चाहिए। “चाहे मैं जंगल के सबसे घने इलाकों में ही क्यों न रहूं, कृष्ण मेरे साथ रहेंगे और मेरी पूरी रक्षा करेंगे।” इस विश्वास को अभयम, निर्भयता कहते हैं। संन्यासी जीवन के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति के लिए यह मन की अवस्था आवश्यक है।

फिर उन्हें अपने अस्तित्व को शुद्ध करना होता है। संन्यासी जीवन में कई नियम और कानून होते हैं जिनका पालन करना आवश्यक है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि संन्यासी के लिए किसी भी स्त्री के साथ घनिष्ठ संबंध रखना सख्त वर्जित है। यहां तक कि उन्हें एकांत स्थान पर भी किसी स्त्री से बात करने की मनाही है। भगवान चैतन्य एक आदर्श संन्यासी थे, और जब वे पुरी में थे, तो उनकी महिला भक्त उनके निकट आकर प्रणाम भी नहीं कर सकती थीं। उन्हें दूर से ही प्रणाम करने की सलाह दी गई थी। यह किसी वर्ग के रूप में महिलाओं के प्रति घृणा का संकेत नहीं है, बल्कि यह संन्यासी पर लगाया गया एक प्रतिबंध है कि वे महिलाओं के साथ घनिष्ठ संबंध न रखें। अपने अस्तित्व को शुद्ध करने के लिए व्यक्ति को जीवन की एक विशेष अवस्था के नियमों और कानूनों का पालन करना पड़ता है। संन्यासी के लिए, महिलाओं के साथ घनिष्ठ संबंध और इंद्रिय सुख के लिए धन का संचय करना सख्त वर्जित है। आदर्श संन्यासी स्वयं भगवान चैतन्य थे, और उनके जीवन से हम यह जान सकते हैं कि वे स्त्रियों के प्रति अत्यंत कठोर थे। यद्यपि उन्हें भगवान का सबसे उदार अवतार माना जाता है, जो सबसे पतित प्राणियों को भी स्वीकार करते हैं, फिर भी वे स्त्रियों के साथ संबंध के मामले में संन्यास जीवन के नियमों और विनियमों का कड़ाई से पालन करते थे। उनके निजी सहयोगियों में से एक, छोटा हरिदास, अन्य गोपनीय सहयोगियों के साथ भगवान चैतन्य के साथ जुड़े हुए थे, लेकिन किसी कारणवश छोटा हरिदास ने एक युवती पर बुरी दृष्टि डाली, और भगवान चैतन्य इतने कठोर थे कि उन्होंने तुरंत उन्हें अपने निजी सहयोगियों के समूह से बहिष्कृत कर दिया। भगवान चैतन्य ने कहा, “एक संन्यासी या कोई भी व्यक्ति जो भौतिक प्रकृति के बंधनों से मुक्त होकर आध्यात्मिक प्रकृति की ओर उठना चाहता है और भगवान के धाम लौटना चाहता है, उसके लिए भौतिक वस्तुओं और स्त्रियों की ओर इंद्रिय सुख के लिए देखना – उनका आनंद लेना तो दूर, केवल उनकी ओर ऐसी प्रवृत्ति से देखना भी – इतना निंदनीय है कि ऐसी नाजायज इच्छाओं का अनुभव करने से पहले आत्महत्या कर लेना ही उसके लिए बेहतर है।” अतः ये शुद्धि के उपाय हैं।

अगला विषय है ज्ञान-योग-व्यवस्था: ज्ञान की साधना में लगे रहना। संन्यासी जीवन का उद्देश्य गृहस्थों और उन लोगों को ज्ञान वितरित करना है जो आध्यात्मिक उन्नति के अपने वास्तविक जीवन को भूल चुके हैं। संन्यासी को जीविका के लिए घर-घर भीख मांगनी चाहिए, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं है कि वह भिखारी है। विनम्रता भी आध्यात्मिक रूप से ग्रस्त व्यक्ति का एक गुण है, और इसी विनम्रता के कारण संन्यासी घर-घर जाते हैं, भीख मांगने के उद्देश्य से नहीं, बल्कि गृहस्थों से मिलने और उन्हें कृष्ण चेतना से अवगत कराने के लिए। यही संन्यासी का कर्तव्य है। यदि वह वास्तव में उन्नत है और अपने आध्यात्मिक गुरु द्वारा ऐसा आदेश दिया गया है, तो उसे तर्क और समझ के साथ कृष्ण चेतना का प्रचार करना चाहिए, और यदि वह इतना उन्नत नहीं है तो उसे संन्यास जीवन नहीं अपनाना चाहिए। लेकिन यदि किसी ने पर्याप्त ज्ञान के बिना भी संन्यास का मार्ग अपनाया है, तो उसे ज्ञान प्राप्ति के लिए किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से पूर्णतः सीखना चाहिए। संन्यासी, या संन्यासी, को निर्भयता, सत्व-संशुद्धि और ज्ञान -योग में स्थित होना चाहिए।

अगला विषय है दान। दान गृहस्थों के लिए है। गृहस्थों को सम्मानजनक तरीके से जीविका कमानी चाहिए और अपनी आय का पचास प्रतिशत भाग विश्व भर में कृष्ण चेतना के प्रचार-प्रसार में लगाना चाहिए। इसलिए गृहस्थ को ऐसे संस्थानों को दान देना चाहिए जो इस कार्य में लगे हों। दान सही व्यक्ति को ही देना चाहिए। दान के विभिन्न प्रकार हैं, जैसा कि आगे बताया जाएगा - सत्व, रजोगुण और तमोगुण के अनुसार दान। शास्त्रों में सत्वगुण के अनुसार दान की सलाह दी गई है, लेकिन रजोगुण और तमोगुण के अनुसार दान की सलाह नहीं दी गई है, क्योंकि यह केवल धन की बर्बादी है। दान केवल विश्व भर में कृष्ण चेतना के प्रचार-प्रसार के लिए ही देना चाहिए। यही सत्वगुण के अनुसार दान है।

जहां तक दम (आत्म-संयम) का संबंध है, यह केवल अन्य धार्मिक समुदायों के लिए ही नहीं, बल्कि विशेष रूप से गृहस्थों के लिए है। यद्यपि उनकी पत्नी है, फिर भी गृहस्थ को अनावश्यक रूप से यौन सुख के लिए अपनी इंद्रियों का उपयोग नहीं करना चाहिए। गृहस्थों के लिए यौन जीवन में भी प्रतिबंध हैं, और उन्हें केवल संतानोत्पत्ति के उद्देश्य से ही यौन संबंध बनाना चाहिए। यदि उन्हें संतान की आवश्यकता नहीं है, तो उन्हें अपनी पत्नी के साथ यौन संबंध नहीं बनाना चाहिए। आधुनिक समाज संतानोत्पत्ति के दायित्व से बचने के लिए गर्भनिरोधक विधियों या इससे भी अधिक घृणित विधियों का उपयोग करके यौन संबंध बनाता है। यह आध्यात्मिक गुण के अनुरूप नहीं है, बल्कि राक्षसी प्रवृत्ति है। यदि कोई भी, चाहे वह गृहस्थ ही क्यों न हो, आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करना चाहता है, तो उसे अपने यौन जीवन पर नियंत्रण रखना चाहिए और कृष्ण की सेवा के उद्देश्य के बिना संतान उत्पन्न नहीं करनी चाहिए। यदि वह कृष्ण चेतना में रहने वाली संतान उत्पन्न करने में सक्षम है, तो वह सैकड़ों संतानें उत्पन्न कर सकता है, लेकिन इस क्षमता के बिना उसे केवल इंद्रिय सुख के लिए लिप्त नहीं होना चाहिए।

यज्ञ करना गृहस्थों का एक और कर्तव्य है, क्योंकि यज्ञों में बहुत धन की आवश्यकता होती है। ब्रह्मचर्य, वानप्रस्थ और संन्यास जैसे अन्य जीवन चक्रों में रहने वालों के पास धन नहीं होता; वे भिक्षा पर जीवन यापन करते हैं। इसलिए विभिन्न प्रकार के यज्ञ गृहस्थों के लिए ही हैं। उन्हें वैदिक ग्रंथों में वर्णित अग्निहोत्र यज्ञ करने चाहिए, परन्तु वर्तमान समय में ऐसे यज्ञ अत्यंत महंगे हैं और किसी भी गृहस्थ के लिए इन्हें करना संभव नहीं है। इस युग में अनुशंसित सर्वश्रेष्ठ यज्ञ संकीर्तन-यज्ञ कहलाता है। यह संकीर्तन-यज्ञ, हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जप, सबसे उत्तम और सबसे सस्ता यज्ञ है; इसे हर कोई अपना सकता है और लाभ प्राप्त कर सकता है। अतः ये तीनों बातें, अर्थात् दान, इंद्रिय वशीकरण और यज्ञ करना, गृहस्थ के लिए हैं।

स्वाध्याय, यानी वैदिक अध्ययन, ब्रह्मचर्य, यानी विद्यार्थी जीवन के लिए है । ब्रह्मचारियों को स्त्रियों से कोई संबंध नहीं रखना चाहिए; उन्हें ब्रह्मचर्य का जीवन व्यतीत करना चाहिए और आध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति के लिए वैदिक साहित्य के अध्ययन में अपना मन लगाना चाहिए। इसी को स्वाध्याय कहते हैं ।

तपस, या तपस्या, विशेष रूप से संन्यासी जीवन के लिए है। व्यक्ति को जीवन भर गृहस्थ नहीं रहना चाहिए; उसे हमेशा याद रखना चाहिए कि जीवन के चार भाग हैं – ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास। अतः गृहस्थ जीवन के बाद संन्यास ले लेना चाहिए। यदि कोई सौ वर्ष तक जीवित रहता है, तो उसे पच्चीस वर्ष विद्यार्थी जीवन, पच्चीस वर्ष गृहस्थ जीवन, पच्चीस वर्ष संन्यास जीवन और पच्चीस वर्ष संन्यास जीवन में व्यतीत करने चाहिए। ये वैदिक धार्मिक अनुशासन के नियम हैं। गृहस्थ जीवन से संन्यासी व्यक्ति को शरीर, मन और वाणी की तपस्या करनी चाहिए। यही तपस्या है। संपूर्ण वर्णाश्रम-धर्म समाज तपस्या के लिए ही बना है। तपस्या के बिना कोई भी मनुष्य मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकता। यह सिद्धांत कि जीवन में तपस्या की कोई आवश्यकता नहीं है, कि व्यक्ति भोग-विलास में लिप्त रह सकता है और सब कुछ ठीक हो जाएगा, न तो वैदिक साहित्य में और न ही भगवद्गीता में अनुशंसित है। ऐसे सिद्धांत दिखावटी आध्यात्मिक गुरुओं द्वारा गढ़े जाते हैं जो अधिक अनुयायी जुटाने की कोशिश करते हैं। यदि प्रतिबंध, नियम और कानून होंगे, तो लोग आकर्षित नहीं होंगे। इसलिए जो लोग केवल दिखावे के लिए धर्म के नाम पर अनुयायी चाहते हैं, वे न तो अपने छात्रों के जीवन को और न ही अपने जीवन को प्रतिबंधित करते हैं। लेकिन यह विधि वेदों द्वारा स्वीकृत नहीं है।

ब्राह्मणों के सरलता के गुण की बात करें तो, न केवल किसी विशेष प्रकार के जीवन को इस सिद्धांत का पालन करना चाहिए, बल्कि प्रत्येक सदस्य को, चाहे वह ब्रह्मचारी आश्रम में हो, गृहस्थ आश्रम में हो, वानप्रस्थ आश्रम में हो या संन्यास आश्रम में हो, अत्यंत सरल और स्पष्टवादी होना चाहिए।

अहिंसा का अर्थ है किसी भी जीव के प्रगतिशील जीवन को न रोकना। यह नहीं सोचना चाहिए कि शरीर के नष्ट होने के बाद भी आत्मा कभी नष्ट नहीं होती, इसलिए इंद्रिय सुख के लिए पशुओं को मारना व्यर्थ है। अनाज, फल और दूध की प्रचुर उपलब्धता के बावजूद, लोग अब पशुभक्षण के आदी हो गए हैं। पशु वध की कोई आवश्यकता नहीं है। यह आदेश सभी के लिए है। जब कोई विकल्प न हो, तब पशु वध किया जा सकता है, लेकिन उसे यज्ञ में अर्पित किया जाना चाहिए। किसी भी स्थिति में, जब मनुष्य जाति के लिए पर्याप्त भोजन उपलब्ध हो, तो आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति की इच्छा रखने वाले व्यक्तियों को पशुओं के प्रति हिंसा नहीं करनी चाहिए। वास्तविक अहिंसा का अर्थ है किसी के भी प्रगतिशील जीवन को न रोकना। पशु भी एक श्रेणी से दूसरी श्रेणी में जन्म लेकर अपने विकासवादी जीवन में प्रगति कर रहे हैं। यदि किसी विशेष पशु को मार दिया जाता है, तो उसकी प्रगति रुक जाती है। यदि कोई प्राणी किसी विशेष शरीर में इतने दिनों या इतने वर्षों तक रहता है और असमय मर जाता है, तो उसे शेष दिनों को पूरा करने के लिए उसी रूप में पुनः जन्म लेना पड़ता है ताकि वह दूसरे जीव में प्रवेश कर सके। इसलिए, केवल अपनी इच्छा पूरी करने के लिए उनकी प्रगति को रोकना उचित नहीं है। इसे अहिंसा कहते हैं।

सत्यम। इस शब्द का अर्थ है कि व्यक्तिगत स्वार्थ के लिए सत्य को विकृत नहीं करना चाहिए। वैदिक साहित्य में कुछ कठिन अंश हैं, लेकिन उनका अर्थ या उद्देश्य किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से ही सीखना चाहिए। वेदों को समझने की यही प्रक्रिया है। श्रुति का अर्थ है कि प्रामाणिक स्रोत से ही सुनना चाहिए। व्यक्तिगत स्वार्थ के लिए किसी भी प्रकार की व्याख्या नहीं करनी चाहिए। भगवद्गीता पर कई टीकाएँ हैं जो मूल पाठ की गलत व्याख्या करती हैं। शब्द का वास्तविक अर्थ प्रस्तुत किया जाना चाहिए, और इसे किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु से ही सीखना चाहिए।

अक्रोध का अर्थ है क्रोध को नियंत्रित करना। उकसावे की स्थिति में भी सहनशील रहना चाहिए, क्योंकि एक बार क्रोधित होने पर पूरा शरीर दूषित हो जाता है। क्रोध रजोगुण और कामवासना का परिणाम है, इसलिए आध्यात्मिक अवस्था में रहने वाले व्यक्ति को क्रोध से बचना चाहिए। अपैषुनम् का अर्थ है कि दूसरों में दोष नहीं निकालना चाहिए और उन्हें अनावश्यक रूप से सुधारना नहीं चाहिए। बेशक, चोर को चोर कहना दोष निकालना नहीं है, लेकिन एक ईमानदार व्यक्ति को चोर कहना आध्यात्मिक जीवन में प्रगति कर रहे व्यक्ति के लिए अत्यंत अपमानजनक है। ह्री का अर्थ है कि अत्यंत विनम्र रहना चाहिए और कोई भी घृणित कार्य नहीं करना चाहिए। अचापलम्, यानी दृढ़ संकल्प, का अर्थ है कि किसी भी प्रयास में विचलित या निराश नहीं होना चाहिए। किसी प्रयास में असफलता मिल सकती है, लेकिन उसके लिए दुखी नहीं होना चाहिए; धैर्य और दृढ़ संकल्प के साथ प्रगति करनी चाहिए।

यहां प्रयुक्त शब्द 'तेजस' क्षत्रियों के लिए है । क्षत्रियों को हमेशा बलवान होना चाहिए ताकि वे कमजोरों की रक्षा कर सकें। उन्हें स्वयं को अहिंसक के रूप में प्रस्तुत नहीं करना चाहिए। यदि हिंसा आवश्यक हो, तो उन्हें उसका प्रदर्शन अवश्य करना चाहिए। परन्तु जो व्यक्ति अपने शत्रु को पराजित करने में सक्षम हो, वह कुछ परिस्थितियों में क्षमा कर सकता है। वह छोटे-मोटे अपराधों को क्षमा कर सकता है।

शौचम का अर्थ है स्वच्छता, न केवल मन और शरीर की बल्कि व्यवहार में भी। यह विशेष रूप से व्यापारियों के लिए है, जिन्हें काला बाजार में व्यापार नहीं करना चाहिए। नातिमानिता, यानी सम्मान की अपेक्षा न करना, शूद्रों पर लागू होता है , जो वैदिक नियमों के अनुसार चार वर्गों में सबसे निचले माने जाते हैं। उन्हें अनावश्यक प्रतिष्ठा या सम्मान से अभिमान नहीं करना चाहिए और अपनी स्थिति में ही रहना चाहिए। सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए शूद्रों का कर्तव्य है कि वे उच्च वर्ग का सम्मान करें।

ये सभी छब्बीस गुण आध्यात्मिक हैं। इन्हें सामाजिक और व्यावसायिक स्तर के अनुसार विकसित किया जाना चाहिए। इसका तात्पर्य यह है कि भले ही भौतिक परिस्थितियाँ दयनीय हों, यदि इन गुणों को सभी वर्गों के लोग अभ्यास द्वारा विकसित करें, तो धीरे-धीरे आध्यात्मिक अनुभूति के सर्वोच्च स्तर तक पहुँचना संभव है।

पाठ 4

दंभो दर्पोऽभिमानश्च क्रोध: पौरुषमेव च। 

अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासूर्यम् ॥ 4 ॥

अनुवाद

हे पृथा के पुत्र, अहंकार, घमंड, अभिमान, क्रोध, कठोरता और अज्ञान – ये गुण राक्षसी स्वभाव के लोगों में पाए जाते हैं।

मुराद

इस श्लोक में नरक के शाही मार्ग का वर्णन किया गया है। राक्षसी प्रवृत्ति वाले लोग धर्म और आध्यात्मिक विज्ञान में उन्नति का दिखावा करना चाहते हैं, जबकि वे सिद्धांतों का पालन नहीं करते। वे किसी भी प्रकार की शिक्षा या धन-दौलत के होने पर हमेशा अहंकारी और घमंडी रहते हैं। वे दूसरों द्वारा पूजे जाने की इच्छा रखते हैं और सम्मान की मांग करते हैं, जबकि वे सम्मान के पात्र नहीं होते। छोटी-छोटी बातों पर वे बहुत क्रोधित हो जाते हैं और कठोर भाषा का प्रयोग करते हैं, न कि सौम्यता से। उन्हें यह नहीं पता होता कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए। वे हर काम अपनी इच्छा के अनुसार मनमाने ढंग से करते हैं और किसी भी अधिकार को नहीं मानते। ये राक्षसी गुण उन्हें जन्म से ही, अपनी माताओं के गर्भ में ही प्राप्त हो जाते हैं और जैसे-जैसे वे बड़े होते हैं, ये सभी अशुभ गुण प्रकट होने लगते हैं।

पाठ 5

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धयासुरी माता। 

मा शूच: सम्पदं दयमभिजातोऽसि पाण्डव ॥ 5 ॥

अनुवाद

दिव्य गुण मुक्ति के मार्ग प्रशस्त करते हैं, जबकि राक्षसी गुण बंधन का कारण बनते हैं। हे पाण्डु पुत्र, चिंता न करो, क्योंकि तुम दिव्य गुणों से परिपूर्ण हो।

मुराद

भगवान कृष्ण ने अर्जुन को यह कहकर प्रोत्साहित किया कि वह जन्म से ही राक्षसी गुणों से रहित थे। युद्ध में उनका शामिल होना राक्षसी नहीं था, क्योंकि वे लाभ-हानि पर विचार कर रहे थे। वे इस बात पर विचार कर रहे थे कि भीष्म और द्रोण जैसे सम्मानित व्यक्तियों को मारना चाहिए या नहीं, इसलिए वे क्रोध, झूठे मान-सम्मान या कठोरता के प्रभाव में कार्य नहीं कर रहे थे। अतः वे राक्षसों के गुणों से रहित थे। एक क्षत्रिय, एक सैनिक के लिए, शत्रु पर बाण चलाना दिव्य कर्तव्य माना जाता है, और ऐसे कर्तव्य से बचना राक्षसी है। इसलिए अर्जुन को शोक करने का कोई कारण नहीं था। जो कोई भी जीवन के विभिन्न वर्गों के नियमों का पालन करता है, वह दिव्य अवस्था में होता है।

पाठ 6

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव असुर एव च। 

दैवो विस्तारः प्रोक्त असुरं पार्थ मे शृणु ॥ 6 ॥

अनुवाद

हे पृथा पुत्र, इस संसार में दो प्रकार के प्राणी हैं। एक को दिव्य और दूसरे को राक्षसी कहा जाता है। मैंने तुम्हें दिव्य गुणों के बारे में पहले ही विस्तार से बता दिया है। अब मुझसे राक्षसी गुणों के बारे में सुनो।

मुराद

भगवान कृष्ण ने अर्जुन को आश्वस्त किया कि वह दिव्य गुणों के साथ पैदा हुए हैं, और अब वे राक्षसी जीवन शैली का वर्णन कर रहे हैं। इस संसार में बद्ध जीव दो वर्गों में विभाजित हैं। जो दिव्य गुणों के साथ पैदा होते हैं, वे अनुशासित जीवन जीते हैं; अर्थात् वे शास्त्रों और आधिकारिक ग्रंथों के निर्देशों का पालन करते हैं। व्यक्ति को शास्त्रों के प्रकाश में अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए। इस मानसिकता को दिव्य कहा जाता है। जो शास्त्रों में निर्धारित नियमों का पालन नहीं करता और अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करता है, उसे राक्षसी या आसुरिक कहा जाता है। शास्त्रों के नियमों का पालन करने के अलावा कोई अन्य मापदंड नहीं है। वैदिक साहित्य में उल्लेख है कि देवता और राक्षस दोनों ही प्रजापति से उत्पन्न होते हैं; अंतर केवल इतना है कि एक वर्ग वैदिक निर्देशों का पालन करता है और दूसरा नहीं।

पाठ 7

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुर:। 

न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥ 7 ॥

अनुवाद

जो लोग दुष्ट आत्माओं से ग्रसित होते हैं, उन्हें यह नहीं पता होता कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए। उनमें न तो स्वच्छता होती है, न ही उचित व्यवहार, और न ही सत्यता।

मुराद

प्रत्येक सभ्य मानव समाज में कुछ शास्त्रोक्त नियम और विनियम होते हैं जिनका पालन प्रारंभ से ही किया जाता है। विशेषकर आर्यों में, जिन्होंने वैदिक सभ्यता को अपनाया और जो सबसे उन्नत सभ्य माने जाते हैं, शास्त्रोक्त निर्देशों का पालन न करने वालों को राक्षस माना जाता है। अतः यहाँ यह कहा गया है कि राक्षस शास्त्रोक्त नियमों को नहीं जानते, न ही उनका पालन करने की उनकी कोई इच्छा होती है। उनमें से अधिकांश तो इन्हें जानते ही नहीं, और यदि कुछ जानते भी हैं, तो उनका पालन करने की प्रवृत्ति नहीं होती। उनमें न तो आस्था होती है, न ही वे वैदिक निर्देशों के अनुसार कार्य करने को तैयार होते हैं। राक्षस न तो बाह्य रूप से और न ही आंतरिक रूप से शुद्ध होते हैं। शरीर को साफ रखने के लिए स्नान करना, दांत साफ करना, दाढ़ी बनाना, कपड़े बदलना आदि हमेशा सावधानी बरतनी चाहिए। आंतरिक स्वच्छता की बात करें तो, भगवान के पवित्र नामों का स्मरण करना और हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जाप करना चाहिए। राक्षस न तो इन बाहरी और आंतरिक स्वच्छता नियमों का पालन करते हैं और न ही इन्हें पसंद करते हैं।

व्यवहार की बात करें तो, मानव व्यवहार को निर्देशित करने वाले अनेक नियम और कानून हैं, जैसे मनु-संहिता, जो मानव जाति का कानून है। आज भी हिंदू धर्म के अनुयायी मनु-संहिता का पालन करते हैं। उत्तराधिकार और अन्य कानूनी प्रावधान इसी ग्रंथ से लिए गए हैं। मनु-संहिता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि स्त्री को पूर्ण स्वतंत्रता नहीं दी जानी चाहिए। इसका अर्थ यह नहीं है कि स्त्रियों को दास बनाकर रखा जाए, बल्कि वे बच्चों के समान हैं। बच्चों को स्वतंत्रता नहीं दी जाती, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं है कि उन्हें दास बनाकर रखा जाए। राक्षसों ने अब इन आदेशों की अवहेलना कर दी है और वे सोचते हैं कि स्त्रियों को पुरुषों के समान स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। हालांकि, इससे संसार की सामाजिक स्थिति में कोई सुधार नहीं हुआ है। वास्तव में, स्त्री को जीवन के हर चरण में संरक्षण मिलना चाहिए। उसे बचपन में पिता द्वारा, यौवन में पति द्वारा और वृद्धावस्था में वयस्क पुत्रों द्वारा संरक्षण मिलना चाहिए। मनु-संहिता के अनुसार यही उचित सामाजिक व्यवहार है। लेकिन आधुनिक शिक्षा ने स्त्री जीवन की एक कृत्रिम रूप से अतिरंजित अवधारणा गढ़ दी है, और इसलिए विवाह अब मानव समाज मेंव्यावहारिक रूप से एक कल्पना मात्र रह गया है। इस प्रकार, महिलाओं की सामाजिक स्थिति अब बहुत अच्छी नहीं है, हालांकि विवाहित महिलाएं तथाकथित स्वतंत्रता का दावा करने वाली महिलाओं की तुलना में बेहतर स्थिति में हैं। इसलिए, राक्षस समाज के लिए लाभकारी किसी भी शिक्षा को स्वीकार नहीं करते हैं, और क्योंकि वे महान ऋषियों के अनुभव और उनके द्वारा निर्धारित नियमों और विनियमों का पालन नहीं करते हैं, इसलिए राक्षसी लोगों की सामाजिक स्थिति अत्यंत दयनीय है।

पाठ 8

असत्यमप्रतिष्ठं ते जदाहुर्नीश्वरम्। 

अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कमहैतुकम् ॥ 8॥

अनुवाद

वे कहते हैं कि यह दुनिया अवास्तविक है, इसका कोई आधार नहीं है, इस पर किसी ईश्वर का कोई नियंत्रण नहीं है। वे कहते हैं कि यह कामुक इच्छा से उत्पन्न हुई है और इसका एकमात्र कारण वासना है।

मुराद

शैतानी ताकतें इस निष्कर्ष पर पहुँचती हैं कि संसार एक भ्रम है। न कोई कारण है, न कोई नियंत्रक, न कोई उद्देश्य: सब कुछ अवास्तविक है। वे कहते हैं कि यह ब्रह्मांडीय रचना आकस्मिक भौतिक क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं के कारण उत्पन्न होती है। वे यह नहीं मानते कि संसार को ईश्वर ने किसी विशेष उद्देश्य से बनाया है। उनका अपना सिद्धांत है: कि संसार अपने आप अस्तित्व में आया है और यह मानने का कोई कारण नहीं है कि इसके पीछे कोई ईश्वर है। उनके लिए आत्मा और पदार्थ में कोई अंतर नहीं है, और वे सर्वोच्च आत्मा को स्वीकार नहीं करते। सब कुछ केवल पदार्थ है, और संपूर्ण ब्रह्मांड अज्ञान का एक समूह है। उनके अनुसार, सब कुछ शून्य है, और जो भी अभिव्यक्ति मौजूद है वह हमारी धारणा में अज्ञान के कारण है। वे यह मानकर चलते हैं कि विविधता की सभी अभिव्यक्तियाँ अज्ञान का प्रदर्शन हैं, ठीक वैसे ही जैसे सपने में हम इतनी सारी चीजें बना लेते हैं जिनका वास्तव में कोई अस्तित्व नहीं होता। फिर जब हम जागते हैं तो हम देखते हैं कि सब कुछ केवल एक सपना था। लेकिन वास्तव में, हालांकि शैतान कहते हैं कि जीवन एक सपना है, वे इस सपने का आनंद लेने में बहुत माहिर हैं। और इसलिए, ज्ञान प्राप्त करने के बजाय, वे अपने स्वप्नलोक में और अधिक उलझते चले जाते हैं। वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जिस प्रकार बच्चा पुरुष और स्त्री के यौन संबंध का मात्र परिणाम है, उसी प्रकार यह संसार बिना आत्मा के उत्पन्न हुआ है। उनके लिए यह केवल पदार्थ का संयोजन है जिसने जीवों को जन्म दिया है, और आत्मा के अस्तित्व का कोई प्रश्न ही नहीं है। जिस प्रकार अनेक जीव बिना किसी कारण के पसीने से और मृत शरीर से उत्पन्न होते हैं, उसी प्रकार संपूर्ण सजीव जगत ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति के भौतिक संयोजनों से उत्पन्न हुआ है। अतः भौतिक प्रकृति ही इस सृष्टि का कारण है, और कोई अन्य कारण नहीं है। वे भगवद्गीता में कृष्ण के इन शब्दों में विश्वास नहीं करते, “मेरी दिशा में ही संपूर्ण भौतिक जगत गतिमान है।” दूसरे शब्दों में, राक्षसों में संसार की रचना का पूर्ण ज्ञान नहीं है; उनमें से प्रत्येक का अपना-अपना विशेष सिद्धांत है। उनके अनुसार, शास्त्रों की एक व्याख्या दूसरी व्याख्या के समान ही अच्छी है, क्योंकि वे शास्त्रों के आदेशों की किसी मानक समझ में विश्वास नहीं करते हैं।

पाठ 9

एतां दृष्टिमवस्ताभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धय:। 

प्रभवन्त्युग्रकर्माण: क्षयाय जगतोऽहिता: ॥ 9 ॥

अनुवाद

ऐसे निष्कर्षों के बाद, जो लोग स्वयं से विमुख हो जाते हैं और जिनमें बुद्धि का अभाव होता है, वे संसार को नष्ट करने के उद्देश्य से निरर्थक और भयानक कार्यों में संलग्न हो जाते हैं।

मुराद

राक्षसी प्रवृत्ति वाले लोग ऐसे कार्यों में लगे रहते हैं जो संसार के विनाश का कारण बनेंगे। भगवान यहाँ कहते हैं कि वे कम बुद्धिमान हैं। भौतिकवादी, जिन्हें ईश्वर का कोई ज्ञान नहीं है, सोचते हैं कि वे प्रगति कर रहे हैं। परन्तु भगवद्गीता के अनुसार, वे बुद्धिहीन और सभी इंद्रियों से रहित हैं। वे इस भौतिक संसार का भरपूर आनंद लेने का प्रयास करते हैं और इसलिए इंद्रिय सुख के लिए हमेशा कुछ न कुछ आविष्कार करते रहते हैं। ऐसे भौतिकवादी आविष्कारों को मानव सभ्यता की उन्नति माना जाता है, परन्तु इसका परिणाम यह होता है कि लोग अधिकाधिक हिंसक और क्रूर होते जाते हैं, पशुओं और मनुष्यों के प्रति निर्दयी। उन्हें एक-दूसरे के प्रति व्यवहार का कोई ज्ञान नहीं होता। राक्षसी प्रवृत्ति वाले लोगों में पशु वध बहुत आम है। ऐसे लोगों को संसार का शत्रु माना जाता है क्योंकि अंततः वे कुछ ऐसा आविष्कार या सृजन करेंगे जो सर्वनाश लाएगा। अप्रत्यक्ष रूप से, यह श्लोक परमाणु हथियारों के आविष्कार की भविष्यवाणी करता है, जिस पर आज पूरा विश्व गर्व करता है। किसी भी क्षण युद्ध छिड़ सकता है, और ये परमाणु हथियार तबाही मचा सकते हैं। ऐसी वस्तुएँ केवल संसार के विनाश के लिए बनाई जाती हैं, और यही बात यहाँ दर्शाई गई है। नास्तिकता के कारण मानव समाज में ऐसे हथियार आविष्कार किए जाते हैं; इनका उद्देश्य संसार की शांति और समृद्धि नहीं है।

पाठ 10

काममाश्रित्य दुष्पूरं दंभमानमदन्विता:। 

मोहादगृहीत्वसद्ग्रहणप्रवर्तन्तेऽशुचिव्रता: ॥ दस ॥

अनुवाद

अतृप्त वासना की शरण में और अभिमान तथा झूठी प्रतिष्ठा के घमंड में लीन होकर, देहधारी व्यक्ति इस प्रकार भ्रमित होकर, क्षणभंगुरता की ओर आकर्षित होकर, हमेशा अपवित्र कार्यों के प्रति निष्ठावान रहता है।

मुराद

यहां राक्षसी मानसिकता का वर्णन किया गया है। राक्षसों की कामवासना कभी शांत नहीं होती। वे भौतिक सुखों के लिए अपनी अतृप्त इच्छाओं को लगातार बढ़ाते रहते हैं। यद्यपि वे क्षणभंगुर वस्तुओं को स्वीकार करने के कारण सदा चिंतित रहते हैं, फिर भी वे भ्रम में डूबे रहते हुए ऐसी गतिविधियों में लिप्त रहते हैं। उन्हें ज्ञान नहीं होता और वे यह नहीं जान पाते कि वे गलत मार्ग पर जा रहे हैं। क्षणभंगुर वस्तुओं को स्वीकार करके, ऐसे राक्षसी लोग अपना स्वयं का ईश्वर बनाते हैं, अपने स्वयं के भजन रचते हैं और उनका जाप करते हैं। इसका परिणाम यह होता है कि वे दो चीजों की ओर अधिकाधिक आकर्षित होते जाते हैं - कामवासना और भौतिक धन का संचय। इस संदर्भ में अशुचि-व्रताः शब्द का विशेष महत्व है। ऐसे राक्षसी लोग केवल मदिरा, स्त्रियों, जुआ और मांसाहार की ओर आकर्षित होते हैं; ये उनके अशुचि, अपवित्र आदतें हैं। अहंकार और झूठी प्रतिष्ठा से प्रेरित होकर, वे धर्म के कुछ ऐसे सिद्धांत बनाते हैं जो वैदिक आदेशों द्वारा स्वीकृत नहीं हैं। यद्यपि ऐसे राक्षसी लोग संसार में सबसे घृणित होते हैं, फिर भी संसार कृत्रिम साधनों से उनके लिए झूठा सम्मान सृजित करता है। यद्यपि वे नरक की ओर अग्रसर होते हैं, फिर भी वे स्वयं को अत्यंत उन्नत समझते हैं।

पाठ 11-12

चिंतामपरिमेयां च प्रलयंतमुपाश्रिता:। 

कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चयः॥ ॥ 

आशापाशशतैर्बद्ध: कामक्रोधपरायणा:। 

एहंते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥ 12 ॥

अनुवाद

उनका मानना है कि इंद्रियों को तृप्त करना मानव सभ्यता की सर्वोपरि आवश्यकता है। इसलिए जीवन के अंत तक उनकी चिंता असीम बनी रहती है। लाखों इच्छाओं के जाल में फँसे और वासना एवं क्रोध में डूबे हुए वे इंद्रिय सुख के लिए अवैध साधनों से धन अर्जित करते हैं।

मुराद

दैत्यग्रस्त लोग इंद्रियों के सुख को ही जीवन का अंतिम लक्ष्य मानते हैं और मृत्यु तक इसी धारणा को कायम रखते हैं। वे मृत्यु के बाद जीवन में विश्वास नहीं करते और न ही यह मानते हैं कि इस संसार में कर्मों के अनुसार व्यक्ति विभिन्न प्रकार के शरीर धारण करता है। उनके जीवन की योजनाएँ कभी पूरी नहीं होतीं और वे लगातार योजनाएँ बनाते रहते हैं, जो कभी पूर्ण नहीं होतीं। हमें ऐसे ही दैत्यग्रस्त मानसिकता वाले एक व्यक्ति का व्यक्तिगत अनुभव है, जो मृत्यु के समय भी चिकित्सक से चार वर्ष और जीवन बढ़ाने का अनुरोध कर रहा था क्योंकि उसकी योजनाएँ अभी पूरी नहीं हुई थीं। ऐसे मूर्ख लोग यह नहीं जानते कि चिकित्सक एक क्षण के लिए भी जीवन नहीं बढ़ा सकता। जब मृत्यु की सूचना दी जाती है, तो व्यक्ति की इच्छा का कोई ध्यान नहीं रखा जाता। प्रकृति के नियम नियति से परे एक क्षण भी जीने की अनुमति नहीं देते।

जिस व्यक्ति में ईश्वर या परमात्मा के प्रति कोई आस्था नहीं होती, वह इंद्रिय सुख के लिए हर प्रकार के पाप करता है। उसे यह ज्ञान नहीं होता कि उसके हृदय में एक साक्षी बैठा है। परमात्मा उसकी गतिविधियों को देख रहा होता है। उपनिषदों में कहा गया है कि एक वृक्ष पर दो पक्षी बैठे होते हैं; एक पक्षी शाखाओं के फल भोगता है और उनका फल भोगता है, और दूसरा पक्षी उन्हें देखता है। परन्तु जो व्यक्ति राक्षसी प्रवृत्ति का होता है, उसे वैदिक शास्त्रों का ज्ञान नहीं होता, न ही उसमें कोई आस्था होती है; इसलिए वह परिणामों की परवाह किए बिना इंद्रिय सुख के लिए कुछ भी करने को स्वतंत्र समझता है।

पाठ 13-15

इदमद्य मया लब्धमिमं प्रापस्ये मनोरथम्। 

इदमस्तदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥ 13 ॥ 

असौ माया हत: शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि। 

ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवानसुकि ॥ 14॥ 

अद्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया। 

यक्षये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिता: ॥ 15 ॥

अनुवाद

व्यथित व्यक्ति सोचता है: “आज मेरे पास इतना धन है, और मैं अपनी योजनाओं के अनुसार और भी धन अर्जित करूँगा। अभी इतना मेरा है, और भविष्य में यह और भी बढ़ता जाएगा। वह मेरा शत्रु है, और मैंने उसे मार डाला है, और मेरे अन्य शत्रु भी मारे जाएँगे। मैं सब कुछ का स्वामी हूँ। मैं आनंद लेने वाला हूँ। मैं परिपूर्ण, शक्तिशाली और सुखी हूँ। मैं सबसे धनी व्यक्ति हूँ, कुलीन रिश्तेदारों से घिरा हुआ हूँ। मेरे जैसा शक्तिशाली और सुखी कोई नहीं है। मैं यज्ञ करूँगा, दान दूँगा, और इस प्रकार आनंदित होऊँगा।” इस प्रकार, ऐसे व्यक्ति अज्ञान से भ्रमित होते हैं।

पाठ 16

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृता:। 

प्रसक्ता: कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ॥ 16॥

अनुवाद

इस प्रकार विभिन्न चिंताओं से व्याकुल होकर और भ्रमों के जाल में फंसकर, वे इंद्रिय सुखों के प्रति अत्यधिक आसक्त हो जाते हैं और नरक में गिर जाते हैं।

मुराद

द्रुत स्वभाव से ग्रस्त व्यक्ति की धन प्राप्ति की लालसा असीमित होती है। वह केवल इस बात पर ध्यान देता है कि उसके पास वर्तमान में कितना धन है और उस धन को और अधिक बढ़ाने की योजना बनाता रहता है। इसी कारण वह किसी भी पापपूर्ण कार्य करने से नहीं हिचकिचाता और अवैध लाभ के लिए काला बाजार में भी हाथ आजमाता है। वह अपनी संपत्ति, जैसे कि जमीन, परिवार, घर और बैंक बैलेंस, से मोहित रहता है और उन्हें और बेहतर बनाने की योजना बनाता रहता है। वह अपनी शक्ति पर विश्वास करता है और यह नहीं जानता कि वह जो कुछ भी प्राप्त कर रहा है वह उसके पिछले अच्छे कर्मों का फल है। उसे ऐसी चीजें जमा करने का अवसर तो मिलता है, लेकिन उसे अतीत के कारणों का कोई ज्ञान नहीं होता। वह बस यही सोचता है कि उसकी सारी संपत्ति उसके अपने प्रयासों का परिणाम है। द्रुत स्वभाव से ग्रस्त व्यक्ति कर्म के नियम में नहीं, बल्कि अपने व्यक्तिगत कर्मों की शक्ति में विश्वास करता है। कर्म के नियम के अनुसार , मनुष्य अच्छे कर्मों के कारण ही उच्च परिवार में जन्म लेता है, धनी बनता है, शिक्षित होता है या सुंदर होता है। ऐसे लोग जो बुरी प्रवृत्ति से ग्रस्त हैं, वे सोचते हैं कि ये सब संयोगवश और व्यक्तिगत क्षमता के बल पर होता है। उन्हें लोगों की विविधता, सुंदरता और शिक्षा के पीछे कोई योजनाबद्ध व्यवस्था नजर नहीं आती। जो भी ऐसे व्यक्ति से प्रतिस्पर्धा करता है, वह उसका शत्रु बन जाता है। ऐसे बहुत से लोग हैं जो बुरी प्रवृत्ति से ग्रस्त हैं, और वे एक-दूसरे के शत्रु हैं। यह शत्रुता धीरे-धीरे गहरी होती जाती है - पहले व्यक्तियों के बीच, फिर परिवारों के बीच, फिर समाजों के बीच, और अंत में राष्ट्रों के बीच। इसलिए विश्वभर में निरंतर कलह, युद्ध और शत्रुता व्याप्त है।

हर दैत्यग्रस्त व्यक्ति सोचता है कि वह दूसरों के बलिदान पर जी सकता है। आम तौर पर, दैत्यग्रस्त व्यक्ति खुद को सर्वोच्च ईश्वर समझता है, और उसका उपदेशक अपने अनुयायियों से कहता है: “तुम ईश्वर को कहीं और क्यों खोज रहे हो? तुम स्वयं ही ईश्वर हो! जो चाहो कर सकते हो। ईश्वर में विश्वास मत करो। ईश्वर को त्याग दो। ईश्वर मर चुका है।” ये दैत्यग्रस्त व्यक्ति के उपदेश हैं।

यद्यपि राक्षसी प्रवृत्ति वाला व्यक्ति दूसरों को अपने समान धनी और प्रभावशाली, या उससे भी अधिक धनी देखता है, फिर भी वह सोचता है कि उससे अधिक धनी और प्रभावशाली कोई नहीं है। उच्चतर लोकों में प्रवेश के संबंध में, वह यज्ञों या बलिदानों में विश्वास नहीं करता। राक्षस सोचते हैं कि वे यज्ञ की अपनी विधि स्वयं बनाएंगे और कोई ऐसी यंत्र तैयार करेंगे जिससे वे किसी भी उच्चतर लोक तक पहुँच सकेंगे। ऐसे राक्षसी प्रवृत्ति वाले व्यक्ति का सर्वोत्तम उदाहरण रावण था। उसने लोगों को एक योजना प्रस्तुत की जिसके अनुसार वह एक सीढ़ी तैयार करेगा जिससे कोई भी वेदों में वर्णित यज्ञों के बिना स्वर्ग लोक तक पहुँच सकेगा। इसी प्रकार , वर्तमान युग में भी ऐसे राक्षसी प्रवृत्ति वाले व्यक्ति यांत्रिक व्यवस्थाओं द्वारा उच्चतर लोकों तक पहुँचने का प्रयास कर रहे हैं। ये भ्रम के उदाहरण हैं। इसका परिणाम यह है कि अनजाने में ही वे नरक की ओर अग्रसर हो रहे हैं। यहाँ संस्कृत शब्द मोहजाल का विशेष महत्व है। जाल का अर्थ है "जाल"; जैसे मछली जाल में फंस जाती है, वैसे ही उनके पास बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं होता।

पाठ 17

आत्मसंभाविता: स्तब्धा धनमानमदान्विता:। 

यजन्ते नामयज्ञैस्ते दंभेना विचर्चम् ॥ 17 ॥

अनुवाद

आत्मसंतुष्ट और हमेशा उद्दंड, धन और झूठी प्रतिष्ठा से भ्रमित, वे कभी-कभी बिना किसी नियम या विनियम का पालन किए, केवल नाममात्र के यज्ञ गर्वपूर्वक करते हैं।

मुराद

स्वयं को सर्वोपरि समझते हुए, किसी भी अधिकार या शास्त्र की परवाह न करते हुए, द्रुतात्मा ग्रस्त लोग कभी-कभी तथाकथित धार्मिक या यज्ञ अनुष्ठान करते हैं। और चूंकि वे किसी अधिकार में विश्वास नहीं करते, इसलिए वे बहुत ही निर्भीक होते हैं। यह धन-दौलत और झूठी प्रतिष्ठा अर्जित करने से उत्पन्न भ्रम के कारण होता है। कभी-कभी ऐसे द्रुतात्मा उपदेशक का रूप धारण कर लेते हैं, लोगों को गुमराह करते हैं और धार्मिक सुधारक या ईश्वर के अवतार के रूप में प्रसिद्ध हो जाते हैं। वे यज्ञ करने का दिखावा करते हैं, या देवताओं की पूजा करते हैं, या अपना स्वयं का ईश्वर बना लेते हैं। आम लोग उन्हें ईश्वर बताकर उनकी पूजा करते हैं, और मूर्ख लोग उन्हें धर्म या आध्यात्मिक ज्ञान के सिद्धांतों में उन्नत मानते हैं। वे संन्यासी जीवन का वेश धारण कर लेते हैं और उस वेश में निरर्थक कार्य करते हैं। वास्तव में, इस संसार का त्याग करने वाले के लिए बहुत से प्रतिबंध हैं। लेकिन द्रुतात्माओं को इन प्रतिबंधों की परवाह नहीं होती। वे सोचते हैं कि जो भी मार्ग व्यक्ति स्वयं बनाता है, वही उसका अपना मार्ग है; ऐसा कोई मानक मार्ग नहीं है जिसका अनुसरण करना आवश्यक हो। यहां 'अविधि-पूर्वकम' शब्द पर विशेष जोर दिया गया है, जिसका अर्थ है नियमों और विनियमों की अवहेलना। ये सब बातें हमेशा अज्ञान और भ्रम के कारण होती हैं।

पाठ 18

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिता:। 

मामात्मपरदेहेषु प्रद्विशान्तोऽभ्यसूयकाः ॥ आठ ॥

अनुवाद

झूठे अहंकार, बल, अभिमान, कामवासना और क्रोध से व्याकुल होकर, राक्षस परमेश्वर से ईर्ष्या करने लगते हैं, जो उनके अपने शरीरों में और दूसरों के शरीरों में विराजमान हैं, और सच्चे धर्म की निंदा करते हैं।

मुराद

एक द्रुत व्यक्ति, जो हमेशा ईश्वर की सर्वोच्चता का विरोधी होता है, शास्त्रों में विश्वास नहीं करता। वह शास्त्रों और परमेश्वर के अस्तित्व दोनों से ईर्ष्या करता है। इसका कारण उसका तथाकथित मान-सम्मान और धन-संपत्ति का संचय है। वह यह नहीं जानता कि वर्तमान जीवन परलोक की तैयारी है। यह न जानते हुए, वह वास्तव में स्वयं से और दूसरों से भी ईर्ष्या करता है। वह दूसरों के शरीरों पर और स्वयं पर भी हिंसा करता है। वह परमेश्वर के सर्वोच्च नियंत्रण की परवाह नहीं करता, क्योंकि उसे इसका ज्ञान नहीं है। शास्त्रों और परमेश्वर से ईर्ष्या करते हुए, वह ईश्वर के अस्तित्व के विरुद्ध झूठे तर्क देता है और शास्त्रों के अधिकार को नकारता है। वह स्वयं को हर कार्य में स्वतंत्र और शक्तिशाली समझता है। वह सोचता है कि चूंकि कोई भी शक्ति, सामर्थ्य या धन में उसके बराबर नहीं है, इसलिए वह मनमानी कर सकता है और कोई उसे रोक नहीं सकता। यदि उसका कोई शत्रु हो जो उसकी कामुक गतिविधियों को रोक सके, तो वह उसे अपने बल से नष्ट करने की योजना बनाता है।

पाठ 19

तनहं दिष्ट: क्रोरांससंसारेषु नराधमन्। 

क्षिपाम्यजस्रशौभानासुरिश्वेव योनिषु ॥ 19 ॥

अनुवाद

जो ईर्ष्यालु और शरारती हैं, जो मनुष्यों में सबसे नीच हैं, मैं उन्हें सदा भौतिक अस्तित्व के सागर में, विभिन्न राक्षसी प्रकार के जीवन में धकेल देता हूँ।

मुराद

इस श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि किसी विशेष आत्मा का किसी विशेष शरीर में होना परम इच्छा का विशेषाधिकार है। राक्षसी ग्रस्त व्यक्ति भले ही भगवान की सर्वोच्चता को स्वीकार न करे और अपनी इच्छाओं के अनुसार कार्य करे, लेकिन उसका अगला जन्म परमेश्वर के निर्णय पर निर्भर करेगा, न कि स्वयं उस पर। श्रीमद्-भागवतम् के तीसरे स्कंध में कहा गया है कि मृत्यु के बाद किसी आत्मा को माता के गर्भ में रखा जाता है, जहाँ उसे परम शक्ति के मार्गदर्शन में एक विशेष प्रकार का शरीर प्राप्त होता है। इसलिए भौतिक जगत में हमें जीवन की इतनी प्रजातियाँ मिलती हैं - पशु, कीट, मनुष्य आदि। ये सभी परम शक्ति द्वारा व्यवस्थित हैं। ये आकस्मिक नहीं हैं। राक्षसी ग्रस्त व्यक्ति के बारे में यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि उन्हें निरंतर राक्षसों के गर्भ में रखा जाता है, और इस प्रकार वे ईर्ष्यालु, निम्नतम मानव जाति बने रहते हैं। ऐसे राक्षसी स्वभाव वाले मनुष्यों को हमेशा वासना से भरा, हमेशा हिंसक, घृणास्पद और हमेशा अपवित्र माना जाता है। जंगल में पाए जाने वाले अनेक प्रकार के शिकारी भी राक्षसी स्वभाव के माने जाते हैं।

पाठ 20

आसुरीं योनिमापन्ना मूढ़ा जन्मनि जन्मनि। 

मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधामं गतिम् ॥ 20॥

अनुवाद

हे कुंती पुत्र, ऐसे व्यक्ति बार-बार राक्षसी जनन जाति में जन्म लेते हैं, इसलिए वे कभी मेरे पास नहीं आ सकते। धीरे-धीरे वे सबसे घृणित प्रकार के अस्तित्व में गिर जाते हैं।

मुराद

यह सर्वविदित है कि ईश्वर सर्वदयालु हैं, परन्तु यहाँ हम पाते हैं कि ईश्वर राक्षसी जीवों पर कभी दया नहीं करते। यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि राक्षसी जीव जन्म-जन्मांतर तक ऐसे ही राक्षसों के गर्भ में डाले जाते हैं, और परमेश्वर की कृपा प्राप्त न होने पर वे उत्तरोत्तर पतित होते जाते हैं, यहाँ तक कि अंत में बिल्ली, कुत्ते और सूअर जैसे शरीर धारण कर लेते हैं। यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि ऐसे राक्षसों को जीवन के किसी भी चरण में ईश्वर की कृपा प्राप्त होने की कोई संभावना नहीं होती। वेदों में भी कहा गया है कि ऐसे व्यक्ति धीरे-धीरे पतित होकर कुत्ते और सूअर बन जाते हैं। इस संदर्भ में यह तर्क दिया जा सकता है कि यदि ईश्वर ऐसे राक्षसों पर दया नहीं करते, तो उन्हें सर्वदयालु कहना उचित नहीं है। इस प्रश्न के उत्तर में, वेदांत-सूत्र में हम पाते हैं कि परमेश्वर किसी से घृणा नहीं करते। असुरों, राक्षसों को जीवन के सबसे निचले स्तर पर रखना उनकी दया का ही एक और रूप है। कभी-कभी असुरों का वध भगवान द्वारा किया जाता है, लेकिन यह वध भी उनके लिए अच्छा ही होता है, क्योंकि वैदिक साहित्य में यह लिखा है कि जो भी भगवान द्वारा मारा जाता है, उसे मुक्ति प्राप्त होती है। इतिहास में कई असुरों – रावण, कंस, हिरण्यकशिपु – के उदाहरण मिलते हैं, जिनके वध के लिए भगवान ने विभिन्न अवतार लिए। इसलिए, यदि असुरों को भगवान द्वारा मारे जाने का सौभाग्य प्राप्त होता है, तो उन पर भगवान की कृपा प्रकट होती है ।

पाठ 21

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मन:। 

कामः क्रोधस्तथा लोभस्तसमादेत्तत्रयं त्यजेत् ॥ 21 ॥

अनुवाद

इस नरक की ओर ले जाने वाले तीन द्वार हैं - कामवासना, क्रोध और लोभ। प्रत्येक समझदार व्यक्ति को इनका त्याग कर देना चाहिए, क्योंकि ये आत्मा के पतन की ओर ले जाते हैं।

मुराद

यहां राक्षसी जीवन की शुरुआत का वर्णन किया गया है। व्यक्ति अपनी कामवासना को संतुष्ट करने का प्रयास करता है, और जब वह ऐसा नहीं कर पाता, तो क्रोध और लोभ उत्पन्न होते हैं। एक समझदार व्यक्ति जो राक्षसी जीवन की ओर नहीं जाना चाहता, उसे इन तीनों शत्रुओं का त्याग करने का प्रयास करना चाहिए, जो आत्मा को इस हद तक नष्ट कर सकते हैं कि इस भौतिक बंधन से मुक्ति की कोई संभावना नहीं रह जाती।

पाठ 22

एतैर्विमुक्त: कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नर:। 

आचार्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥ 22 ॥

अनुवाद

हे कुंती पुत्र, जो व्यक्ति नरक के इन तीनों द्वारों से बच निकला है, वह आत्म-साक्षात्कार के लिए सहायक कर्म करता है और इस प्रकार धीरे-धीरे परम लक्ष्य को प्राप्त करता है।

मुराद

मनुष्य को अपने जीवन के तीन शत्रुओं - काम, क्रोध और लोभ - से अत्यंत सावधान रहना चाहिए। जितना अधिक व्यक्ति काम, क्रोध और लोभ से मुक्त होता है, उतना ही उसका अस्तित्व शुद्ध होता जाता है। तब वह वैदिक ग्रंथों में वर्णित नियमों और विनियमों का पालन कर सकता है। जीवन के नियमों का पालन करने से व्यक्ति धीरे-धीरे आध्यात्मिक ज्ञान के स्तर तक पहुँचता है। यदि कोई सौभाग्यशाली हो और इस अभ्यास से कृष्ण चेतना के स्तर तक पहुँच जाए, तो उसकी सफलता निश्चित है। वैदिक ग्रंथों में कर्म और प्रतिक्रिया के तरीके बताए गए हैं, जिससे व्यक्ति शुद्धि की अवस्था तक पहुँच सके। यह संपूर्ण विधि काम, लोभ और क्रोध के त्याग पर आधारित है। इस प्रक्रिया का ज्ञान प्राप्त करने से व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार के सर्वोच्च स्तर तक पहुँच सकता है; यह आत्म-साक्षात्कार भक्ति सेवा में पूर्ण होता है। उस भक्ति सेवा में बद्ध जीव की मुक्ति निश्चित है। इसलिए, वैदिक प्रणाली के अनुसार, जीवन के चार क्रम और चार अवस्थाएँ स्थापित की गई हैं, जिन्हें जाति व्यवस्था और आध्यात्मिक व्यवस्था कहा जाता है। समाज के विभिन्न वर्गों या जातियों के लिए अलग-अलग नियम और कानून हैं, और यदि कोई व्यक्ति उनका पालन करने में सक्षम है, तो वह स्वतः ही आध्यात्मिक अनुभूति के सर्वोच्च स्तर तक पहुँच जाएगा। तब उसे निःसंदेह मुक्ति प्राप्त हो जाएगी।

पाठ 23

य: शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारत:। 

न स सिद्धिमवापनोति न सुखं न परां गतिम् ॥ 30 ॥

अनुवाद

जो शास्त्रों के आदेशों का उल्लंघन करता है और अपनी इच्छाओं के अनुसार कार्य करता है, वह न तो पूर्णता प्राप्त करता है, न सुख प्राप्त करता है और न ही सर्वोच्च लक्ष्य तक पहुँचता है।

मुराद

जैसा कि पहले बताया गया है, शास्त्र-विधि, या शास्त्र का मार्गदर्शन , मानव समाज की विभिन्न जातियों और वर्गों को दिया गया है। सभी से अपेक्षा की जाती है कि वे इन नियमों और विनियमों का पालन करें। यदि कोई इनका पालन नहीं करता और अपनी वासना, लोभ और इच्छा के अनुसार मनमानी करता है, तो वह अपने जीवन में कभी भी परिपूर्ण नहीं हो सकता। दूसरे शब्दों में, मनुष्य सैद्धांतिक रूप से इन सभी बातों को जान सकता है, लेकिन यदि वह इन्हें अपने जीवन में लागू नहीं करता, तो वह मानव जाति में सबसे नीच माना जाएगा। मानव जीवन में, प्राणी से अपेक्षा की जाती है कि वह समझदार हो और अपने जीवन को सर्वोच्च स्तर तक ले जाने के लिए दिए गए नियमों का पालन करे, लेकिन यदि वह इनका पालन नहीं करता, तो वह स्वयं को पतित कर लेता है। लेकिन यदि वह नियमों, विनियमों और नैतिक सिद्धांतों का पालन भी करता है और अंततः परमेश्वर को समझने की अवस्था तक नहीं पहुँचता, तो उसका सारा ज्ञान व्यर्थ हो जाता है।और यदि वह ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार भी कर लेता है, यदि वह स्वयं को भगवान की सेवा में नहीं लगाता, तो उसके प्रयास व्यर्थ हो जाते हैं। इसलिए व्यक्ति को धीरे-धीरे कृष्ण चेतना और भक्ति सेवा के स्तर तक पहुंचना चाहिए; तभी और वहीं वह उच्चतम पूर्णता की अवस्था प्राप्त कर सकता है, अन्यथा नहीं।

कामकारतः शब्द का बहुत महत्व है। जो व्यक्ति जानबूझकर नियमों का उल्लंघन करता है, वह कामवासना में लिप्त रहता है। वह जानता है कि यह निषिद्ध है, फिर भी वह ऐसा करता है। इसे मनमानी करना कहते हैं। वह जानता है कि ऐसा करना चाहिए, फिर भी वह ऐसा नहीं करता; इसलिए उसे मनमानी करने वाला कहा जाता है। ऐसे व्यक्तियों को परमेश्वर द्वारा दंडित किया जाना निश्चित है। ऐसे व्यक्ति मानव जीवन के लिए निर्धारित पूर्णता को प्राप्त नहीं कर सकते। मानव जीवन विशेष रूप से अपने अस्तित्व को शुद्ध करने के लिए है, और जो नियमों और विनियमों का पालन नहीं करता वह न तो स्वयं को शुद्ध कर सकता है और न ही सुख की वास्तविक अवस्था को प्राप्त कर सकता है।

पाठ 24

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्यकार्यव्यवस्थितौ। 

ज्ञात्वा शास्त्रोक्तं कर्म कर्तुमिहर्षि ॥ 24॥

अनुवाद

अतः शास्त्रों के नियमों के अनुसार कर्तव्य और अपरिहार्यता को समझना चाहिए। ऐसे नियमों और विनियमों को जानकर, व्यक्ति को इस प्रकार कार्य करना चाहिए जिससे वह धीरे-धीरे उन्नति प्राप्त कर सके।

मुराद

पंद्रहवें अध्याय में वर्णित है कि वेदों के सभी नियम और विनियम कृष्ण को जानने के लिए हैं। यदि कोई भगवद्गीता से कृष्ण को समझकर कृष्ण चेतना में लीन हो जाता है और भक्ति में संलग्न हो जाता है, तो वह वैदिक साहित्य द्वारा प्रदत्त ज्ञान की सर्वोच्च सिद्धि को प्राप्त कर लेता है। भगवान चैतन्य महाप्रभु ने इस प्रक्रिया को बहुत सरल बना दिया: उन्होंने लोगों से केवल हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जाप करने और भगवान की भक्ति में संलग्न होने तथा देवता को अर्पित किए गए भोजन के अवशेष ग्रहण करने को कहा। जो व्यक्ति इन सभी भक्तिमय कार्यों में प्रत्यक्ष रूप से संलग्न है, उसे समस्त वैदिक साहित्य का अध्ययन किया हुआ समझा जाना चाहिए। वह पूर्णतः सही निष्कर्ष पर पहुँच चुका है। बेशक, सामान्य व्यक्तियों के लिए, जो कृष्ण चेतना में नहीं हैं या जो भक्ति सेवा में संलग्न नहीं हैं, क्या करना है और क्या नहीं करना है, इसका निर्णय वेदों के निर्देशों द्वारा ही किया जाना चाहिए। बिना तर्क-वितर्क के तदनुसार कार्य करना चाहिए। इसे शास्त्र के सिद्धांतों का पालन करना कहते हैं । शास्त्र में वे चार प्रमुख दोष नहीं हैं जो बद्ध जीव में दिखाई देते हैं: अपूर्ण इंद्रियाँ, छल करने की प्रवृत्ति, त्रुटि करने की निश्चितता और माया में होने की निश्चितता। बद्ध जीव में ये चार प्रमुख दोष व्यक्ति को नियम-कानून बनाने से अयोग्य ठहराते हैं। इसलिए, शास्त्र में वर्णित नियम-कानून – इन दोषों से परे होने के कारण – सभी महान संतों, आचार्यों और महान आत्माओं द्वारा बिना किसी परिवर्तन के स्वीकार किए जाते हैं ।

भारत में आध्यात्मिक समझ के अनेक मत हैं, जिन्हें सामान्यतः दो भागों में वर्गीकृत किया जाता है: निराकारवादी और साकारवादी। यद्यपि दोनों ही मत वेदों के सिद्धांतों के अनुसार जीवन व्यतीत करते हैं। शास्त्रों के सिद्धांतों का पालन किए बिना कोई भी व्यक्ति पूर्णता की अवस्था तक नहीं पहुँच सकता। अतः शास्त्रों के सार को वास्तव में समझने वाला व्यक्ति सौभाग्यशाली माना जाता है।

मानव समाज में, भगवान को समझने के सिद्धांतों के प्रति अरुचि ही सभी पतन का कारण है। यही मानव जीवन का सबसे बड़ा अपराध है। इसलिए, भगवान की भौतिक शक्ति माया , हमें तीन प्रकार के दुखों के रूप में निरंतर कष्ट देती रहती है। यह भौतिक शक्ति भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से बनी है। भगवान को समझने का मार्ग तभी खुल सकता है जब व्यक्ति को कम से कम सत्वगुण प्राप्त हो। सत्वगुण प्राप्त किए बिना व्यक्ति अज्ञान और रजसत्व में रहता है, जो राक्षसी जीवन का कारण हैं। रजसत्व और अज्ञान में रहने वाले शास्त्रों का उपहास करते हैं, साधुओं का उपहास करते हैं और भगवान की उचित समझ का उपहास करते हैं। वे आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों का उल्लंघन करते हैं और शास्त्रों के नियमों की परवाह नहीं करते। भक्ति सेवा की महिमा सुनकर भी वे आकर्षित नहीं होते। इस प्रकार वे उत्थान का अपना ही मार्ग बनाते हैं। ये मानव समाज के कुछ दोष हैं जो राक्षसी जीवन की ओर ले जाते हैं। लेकिन, यदि किसी को एक उचित और प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु का मार्गदर्शन प्राप्त हो जाता है, जो उसे उत्थान के मार्ग पर, उच्चतर अवस्था की ओर ले जा सके, तो उसका जीवन सफल हो जाता है।