BG 3rd

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अध्याय तीन

कर्म योग

पाठ 1

अनुवाद

अर्जुन ने कहा: हे जनार्दन, हे केशव, यदि आप यह समझते हैं कि बुद्धि कर्म से श्रेष्ठ है, तो आप मुझे इस भयंकर युद्ध में क्यों उलझाना चाहते हैं?

मुराद

पिछले अध्याय में भगवान श्री कृष्ण ने आत्मा की संरचना का बहुत विस्तृत वर्णन किया है, ताकि वे अपने घनिष्ठ मित्र अर्जुन को भौतिक दुःखों के सागर से मुक्ति दिला सकें। उन्होंने ज्ञान प्राप्ति का मार्ग भी सुझाया है: बुद्धि-योग, या कृष्ण चेतना। कभी-कभी कृष्ण चेतना को जड़ता समझ लिया जाता है, और इस गलतफहमी में डूबे लोग अक्सर भगवान कृष्ण के पवित्र नाम का जप करके पूर्णतः कृष्ण चेतना प्राप्त करने के लिए एकांत स्थान पर चले जाते हैं। लेकिन कृष्ण चेतना के दर्शन में प्रशिक्षित हुए बिना, एकांत स्थान पर कृष्ण के पवित्र नाम का जप करना उचित नहीं है, जहाँ केवल भोले-भाले लोगों से सस्ती प्रशंसा ही प्राप्त हो सकती है। अर्जुन ने कृष्ण चेतना या बुद्धि-योग, यानी ज्ञान की आध्यात्मिक उन्नति में बुद्धि को सक्रिय जीवन से संन्यास लेकर एकांत स्थान पर तपस्या और साधना करने के समान समझा। दूसरे शब्दों में, वह कृष्ण चेतना को बहाना बनाकर युद्ध से चतुराई से बचना चाहता था। लेकिन एक सच्चे शिष्य के रूप में, उसने यह मामला अपने गुरु के समक्ष रखा और कृष्ण से अपने सर्वोत्तम उपाय के बारे में प्रश्न किया। उत्तर में, भगवान कृष्ण ने इस तीसरे अध्याय में कर्म-योग, यानी कृष्ण चेतना में कर्म करने का विस्तृत वर्णन किया।

पाठ 2

अनुवाद

आपके अस्पष्ट निर्देशों से मेरी बुद्धि चकित है। इसलिए, कृपया मुझे स्पष्ट रूप से बताएं कि मेरे लिए सबसे अधिक लाभदायक क्या होगा।

मुराद

पिछले अध्याय में, भगवद्गीता की प्रस्तावना के रूप में, अनेक विभिन्न मार्गों की व्याख्या की गई थी, जैसे सांख्य योग, बुद्धि योग, बुद्धि द्वारा इंद्रियों पर नियंत्रण, फल की इच्छा के बिना कर्म करना और नौसिखिए की स्थिति। यह सब अव्यवस्थित ढंग से प्रस्तुत किया गया था। कर्म और समझ के लिए मार्ग की अधिक व्यवस्थित रूपरेखा आवश्यक थी। इसलिए अर्जुन इन भ्रामक प्रतीत होने वाले विषयों को स्पष्ट करना चाहते थे ताकि कोई भी सामान्य व्यक्ति उन्हें बिना किसी गलत व्याख्या के स्वीकार कर सके। यद्यपि कृष्ण का अर्जुन को शब्दों के छल से भ्रमित करने का कोई इरादा नहीं था, फिर भी अर्जुन न तो निष्क्रियता से और न ही सक्रिय सेवा से कृष्ण चेतना की प्रक्रिया का अनुसरण कर सके। दूसरे शब्दों में, अपने प्रश्नों के द्वारा वे उन सभी विद्यार्थियों के लिए कृष्ण चेतना का मार्ग प्रशस्त कर रहे हैं जो भगवद्गीता के रहस्य को गंभीरता से समझना चाहते हैं।

पाठ 3

अनुवाद

भगवान ने कहा: हे निष्पाप अर्जुन, मैंने पहले ही समझाया है कि आत्मा को जानने का प्रयास करने वाले दो प्रकार के मनुष्य होते हैं। कुछ अनुभवजन्य, दार्शनिक चिंतन द्वारा इसे समझने की ओर प्रवृत्त होते हैं, और अन्य भक्ति सेवा द्वारा।

मुराद

द्वितीय अध्याय के 39वें श्लोक में भगवान ने दो प्रकार की प्रक्रियाओं का वर्णन किया है – सांख्य योग और कर्म योग, या बुद्धि योग। इस श्लोक में भगवान ने इसका और अधिक स्पष्ट रूप से वर्णन किया है। सांख्य योग, यानी आत्मा और पदार्थ के स्वरूप का विश्लेषणात्मक अध्ययन, उन लोगों के लिए है जो चिंतन करने और प्रायोगिक ज्ञान एवं दर्शन के माध्यम से चीजों को समझने में रुचि रखते हैं। दूसरे प्रकार के लोग कृष्ण चेतना में कार्य करते हैं, जैसा कि द्वितीय अध्याय के 61वें श्लोक में वर्णित है। भगवान ने 39वें श्लोक में यह भी स्पष्ट किया है कि बुद्धि योग, या कृष्ण चेतना के सिद्धांतों का पालन करके कर्म के बंधनों से मुक्ति पाई जा सकती है; और इस प्रक्रिया में कोई दोष नहीं है। यही सिद्धांत 61वें श्लोक में अधिक स्पष्ट रूप से समझाया गया है – कि यह बुद्धि-योग पूरी तरह से परमेश्वर (या अधिक विशेष रूप से, कृष्ण) पर निर्भर है, और इस प्रकार सभी इंद्रियों को बहुत आसानी से वश में किया जा सकता है। इसलिए, दोनों योग परस्पर निर्भर हैं, जैसे धर्म और दर्शन। दर्शन के बिना धर्म भावना है, या कभी-कभी कट्टरता, जबकि धर्म के बिना दर्शन मानसिक चिंतन है। अंतिम लक्ष्य कृष्ण हैं, क्योंकि जो दार्शनिक भी सच्चे मन से परम सत्य की खोज कर रहे हैं, वे अंततः कृष्ण चेतना को प्राप्त करते हैं। यह बात भगवद्गीता में भी कही गई है। पूरी प्रक्रिया आत्मा की परमात्मा के संबंध में वास्तविक स्थिति को समझना है। अप्रत्यक्ष प्रक्रिया दार्शनिक चिंतन है, जिसके द्वारा धीरे-धीरे व्यक्ति कृष्ण चेतना के बिंदु तक पहुँच सकता है; और दूसरी प्रक्रिया कृष्ण चेतना में सब कुछ सीधे कृष्ण से जोड़ना है। इन दोनों में से कृष्ण चेतना का मार्ग श्रेष्ठ है क्योंकि यह दार्शनिक प्रक्रिया द्वारा इंद्रियों को शुद्ध करने पर निर्भर नहीं करता। कृष्ण चेतना स्वयं शुद्धिकरण प्रक्रिया है, और भक्ति सेवा की प्रत्यक्ष विधि द्वारा यह सहज और उदात्त दोनों है।

पाठ 4

अनुवाद

केवल काम से परहेज करने से ही कर्म-प्रतिक्रिया से मुक्ति नहीं मिल सकती, और न ही केवल त्याग से ही पूर्णता प्राप्त की जा सकती है।

मुराद

संन्यास का मार्ग तभी अपनाया जा सकता है जब व्यक्ति निर्धारित कर्तव्यों के निर्वाह द्वारा शुद्ध हो चुका हो, जो भौतिकवादी मनुष्यों के हृदयों को शुद्ध करने के लिए ही निर्धारित किए गए हैं। शुद्धि के बिना, व्यक्ति अचानक चौथे चरण ( सन्यास ) को अपनाकर सफलता प्राप्त नहीं कर सकता। अनुभववादी दार्शनिकों के अनुसार, केवल संन्यास अपनाने या फलदायी गतिविधियों से विरक्त होने मात्र से व्यक्ति नारायण के समान हो जाता है। परन्तु भगवान कृष्ण इस सिद्धांत को स्वीकार नहीं करते। हृदय की शुद्धि के बिना, संन्यास सामाजिक व्यवस्था में बाधा मात्र है। दूसरी ओर, यदि कोई व्यक्ति अपने निर्धारित कर्तव्यों का निर्वाह किए बिना भी भगवान की दिव्य सेवा में संलग्न हो जाता है, तो वह जो भी कार्य में प्रगति कर पाता है, उसे भगवान स्वीकार करते हैं ( बुद्धि-योग )। इस सिद्धांत का थोड़ा सा भी पालन करने से बड़ी-बड़ी कठिनाइयों पर काबू पाया जा सकता है।

पाठ 5

अनुवाद

भौतिक प्रकृति के गुणों से प्राप्त गुणों के अनुसार प्रत्येक व्यक्ति असहाय होकर कार्य करने के लिए विवश है; इसलिए कोई भी क्षण भर के लिए भी कुछ करने से नहीं रुक सकता।

मुराद

यह देहधारी जीवन का प्रश्न नहीं है, बल्कि आत्मा का स्वभाव ही सदा सक्रिय रहना है। आत्मा की उपस्थिति के बिना भौतिक शरीर गति नहीं कर सकता। शरीर मात्र एक निर्जीव वाहन है जिसे आत्मा चलाती है, जो सदा सक्रिय रहती है और एक क्षण के लिए भी नहीं रुक सकती। अतः आत्मा को कृष्ण चेतना के अच्छे कार्यों में संलग्न रहना चाहिए, अन्यथा वह मायावी ऊर्जा द्वारा निर्देशित कार्यों में लगी रहेगी। भौतिक ऊर्जा के संपर्क में आने पर आत्मा भौतिक गुणों को ग्रहण कर लेती है, और आत्मा को इन आसक्तियों से शुद्ध करने के लिए शास्त्रों में वर्णित निर्धारित कर्तव्यों का पालन करना आवश्यक है। परन्तु यदि आत्मा कृष्ण चेतना के अपने स्वाभाविक कार्य में लगी रहे, तो वह जो कुछ भी कर सके, वह उसके लिए अच्छा ही है। श्रीमद्-भागवतम् (1.5.17) इसकी पुष्टि करता है।

त्यक्त्वा स्व-धर्मं कारणंबुजं हरेर 

भजन्न अपक्वो 'था पतेत ततो 

यदि यत्र क्व वभद्रं अभुद अमुष्य किं 

को वर्त आप्तो 'भजातं स्व-धर्मतः'

“यदि कोई कृष्ण चेतना को अपना लेता है, तो भले ही वह शास्त्रों में वर्णित कर्तव्यों का पालन न करे या भक्ति सेवा को ठीक से संपन्न न करे, और भले ही वह मार्ग से भटक जाए, उसे कोई हानि या हानि नहीं होती। परन्तु यदि वह शास्त्रों में वर्णित सभी शुद्धि संबंधी निर्देशों का पालन करे, तो भी यदि वह कृष्ण चेतना से ग्रसित न हो, तो उसे इसका क्या लाभ?” अतः कृष्ण चेतना की इस अवस्था तक पहुँचने के लिए शुद्धि प्रक्रिया आवश्यक है। इसलिए, संन्यास, या कोई भी शुद्धि प्रक्रिया, कृष्ण चेतना के अंतिम लक्ष्य तक पहुँचने में सहायक होती है, जिसके बिना सब कुछ व्यर्थ माना जाता है।

पाठ 6

अनुवाद

जो व्यक्ति कर्म की इंद्रियों को नियंत्रित करता है, परन्तु जिसका मन इंद्रिय विषयों पर लगा रहता है, वह निश्चय ही स्वयं को भ्रमित करता है और ढोंगी कहलाता है।

मुराद

बहुत से ढोंगी कृष्ण चेतना में काम करने से इनकार करते हैं, ध्यान का दिखावा करते हैं, जबकि वास्तव में उनका मन इंद्रिय सुखों में लीन रहता है। ऐसे ढोंगी भोले-भाले अनुयायियों को बहकाने के लिए नीरस दर्शन की बातें भी कर सकते हैं, लेकिन इस श्लोक के अनुसार ये सबसे बड़े धोखेबाज हैं। इंद्रिय सुख के लिए व्यक्ति सामाजिक व्यवस्था में किसी भी पद पर रह सकता है, लेकिन यदि वह अपने विशेष पद के नियमों और विनियमों का पालन करे, तो वह धीरे-धीरे अपने अस्तित्व को शुद्ध कर सकता है। लेकिन जो योगी होने का दिखावा करता है , जबकि वास्तव में इंद्रिय सुखों की खोज में लगा रहता है, उसे सबसे बड़ा धोखेबाज कहा जाना चाहिए, भले ही वह कभी-कभी दर्शन की बातें करे। उसके ज्ञान का कोई मूल्य नहीं है, क्योंकि ऐसे पापी व्यक्ति के ज्ञान का प्रभाव भगवान की मायावी शक्ति द्वारा छीन लिया जाता है। ऐसे ढोंगी का मन सदा अशुद्ध रहता है, और इसलिए उसके योगिक ध्यान के दिखावे का कोई मूल्य नहीं है।

पाठ 7

अनुवाद

दूसरी ओर, यदि कोई सच्चा व्यक्ति मन द्वारा सक्रिय इंद्रियों को नियंत्रित करने का प्रयास करता है और बिना आसक्ति के कर्म-योग [कृष्ण चेतना में] शुरू करता है, तो वह कहीं अधिक श्रेष्ठ है।

मुराद

व्यभिचारी जीवन शैली और इंद्रिय सुख के लिए झूठे आध्यात्मिक ज्ञान का सहारा लेने के बजाय, अपने काम में लगे रहना और जीवन के उद्देश्य को पूरा करना कहीं बेहतर है, जो भौतिक बंधनों से मुक्त होकर भगवान के राज्य में प्रवेश करना है। स्वार्थ का मूल लक्ष्य विष्णु तक पहुंचना है। वर्ण और आश्रम की संपूर्ण व्यवस्था इसी उद्देश्य को प्राप्त करने में हमारी सहायता के लिए बनाई गई है। गृहस्थ भी कृष्ण चेतना में नियमित सेवा करके इस लक्ष्य तक पहुंच सकता है। आत्म-साक्षात्कार के लिए, शास्त्रों में बताए गए अनुसार संयमित जीवन व्यतीत किया जा सकता है और बिना आसक्ति के अपने काम को जारी रखा जा सकता है, जिससे प्रगति होती है। इस विधि का पालन करने वाला सच्चा व्यक्ति उस झूठे ढोंगी से कहीं बेहतर स्थिति में होता है जो भोले-भाले लोगों को धोखा देने के लिए दिखावटी आध्यात्मिकता का सहारा लेता है। गली में ईमानदारी से सफाई करने वाला व्यक्ति उस पाखंडी ध्यान करने वाले से कहीं बेहतर है जो केवल जीविका कमाने के लिए ध्यान करता है।

पाठ 8

अनुवाद

अपना निर्धारित कर्तव्य निभाएं, क्योंकि काम न करने से बेहतर है काम करना। काम के बिना मनुष्य अपने शरीर का भरण-पोषण भी नहीं कर सकता।

मुराद

बहुत से ऐसे पाखंडी ध्यानी हैं जो स्वयं को उच्च कुल का बताते हैं, और ऐसे बड़े-बड़े पेशेवर भी हैं जो झूठा दावा करते हैं कि उन्होंने आध्यात्मिक जीवन में उन्नति के लिए सब कुछ त्याग दिया है। भगवान कृष्ण नहीं चाहते थे कि अर्जुन ढोंगी बनें। बल्कि, भगवान चाहते थे कि अर्जुन क्षत्रियों के लिए निर्धारित अपने कर्तव्यों का पालन करें। अर्जुन गृहस्थ और सेनापति थे, इसलिए उनके लिए गृहस्थ बने रहना और गृहस्थ क्षत्रिय के लिए निर्धारित धार्मिक कर्तव्यों का पालन करना ही बेहतर था। ऐसे कर्म धीरे-धीरे सांसारिक व्यक्ति के हृदय को शुद्ध करते हैं और उसे भौतिक अशुद्धियों से मुक्त करते हैं। जीविका के उद्देश्य से तथाकथित त्याग को न तो भगवान और न ही किसी धार्मिक ग्रंथ द्वारा अनुमोदित किया गया है। आखिरकार, शरीर और आत्मा को बनाए रखने के लिए किसी न किसी काम की आवश्यकता होती है। भौतिकवादी प्रवृत्तियों को शुद्ध किए बिना मनमाने ढंग से काम नहीं छोड़ना चाहिए। भौतिक संसार में रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति निश्चित रूप से भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की अशुद्ध प्रवृत्ति से ग्रस्त होता है, या दूसरे शब्दों में, इंद्रिय सुख भोगने की लालसा से। ऐसी दूषित प्रवृत्तियों को दूर करना आवश्यक है। निर्धारित कर्तव्यों के माध्यम से ऐसा किए बिना, किसी को भी तथाकथित आध्यात्मिकवादी बनने का प्रयास नहीं करना चाहिए, न ही कर्म त्याग कर दूसरों के कष्टों पर जीवन व्यतीत करना चाहिए।

पाठ 9

अनुवाद

विष्णु के लिए यज्ञ के रूप में किया गया कर्म करना आवश्यक है; अन्यथा कर्म इस भौतिक संसार में बंधन का कारण बनता है। इसलिए, हे कुंती पुत्र, उनके संतोष के लिए अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करो, और इस प्रकार तुम सदा बंधन से मुक्त रहोगे।

मुराद

शरीर के साधारण भरण-पोषण के लिए भी कर्म करना आवश्यक है, इसलिए किसी विशेष सामाजिक स्थिति और गुण के लिए निर्धारित कर्तव्य इस प्रकार बनाए गए हैं कि उस उद्देश्य की पूर्ति हो सके। यज्ञ का अर्थ है भगवान विष्णु, या यज्ञ अनुष्ठान। सभी यज्ञ अनुष्ठान भगवान विष्णु को प्रसन्न करने के लिए ही किए जाते हैं। वेद कहते हैं: यज्ञो वै विष्णुः। दूसरे शब्दों में, चाहे कोई निर्धारित यज्ञ करे या सीधे भगवान विष्णु की सेवा करे, उद्देश्य एक ही होता है । अतः कृष्ण चेतना इस श्लोक में वर्णित यज्ञ का ही एक रूप है । वर्णाश्रम संस्था का उद्देश्य भी भगवान विष्णु को प्रसन्न करना है। वर्णाश्रमचरवत् पुरुषेण परः पुमान/विष्णु अराध्यते ( विष्णु पुराण 3.8.8)।

इसलिए, मनुष्य को विष्णु की प्रसन्नता के लिए ही कर्म करना चाहिए। इस भौतिक संसार में किया गया कोई भी अन्य कर्म बंधन का कारण बनेगा, क्योंकि अच्छे और बुरे दोनों कर्मों की प्रतिक्रिया होती है, और प्रत्येक प्रतिक्रिया कर्मकर्ता को बांध लेती है। इसलिए, मनुष्य को कृष्ण चेतना में रहकर कृष्ण (या विष्णु) को प्रसन्न करने के लिए कर्म करना चाहिए; और ऐसे कर्म करते समय मनुष्य मुक्त अवस्था में होता है। यही कर्म करने की महान कला है, और आरंभ में इस प्रक्रिया के लिए कुशल मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है। इसलिए, मनुष्य को भगवान कृष्ण के किसी भक्त के कुशल मार्गदर्शन में, या स्वयं भगवान कृष्ण के प्रत्यक्ष निर्देशानुसार (जिनके अधीन अर्जुन को कर्म करने का अवसर मिला था) अत्यंत लगन से कर्म करना चाहिए। इंद्रियों की संतुष्टि के लिए कुछ भी नहीं करना चाहिए, बल्कि सब कुछ कृष्ण की प्रसन्नता के लिए करना चाहिए। यह अभ्यास न केवल व्यक्ति को कर्म के फल से बचाएगा, बल्कि धीरे-धीरे उसे भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा की ओर ले जाएगा, जो अकेले ही व्यक्ति को ईश्वर के राज्य तक पहुंचा सकती है।

पाठ 10

अनुवाद

सृष्टि के आरंभ में, समस्त प्राणियों के स्वामी ने मनुष्यों और देवताओं की पीढ़ियों को भेजा, साथ ही विष्णु के लिए यज्ञ भी भेजे, और उन्हें यह कहकर आशीर्वाद दिया, “इस यज्ञ से प्रसन्न रहो, क्योंकि इसके संपन्न होने से तुम्हें सुखी जीवन जीने और मोक्ष प्राप्त करने के लिए सब कुछ प्राप्त होगा।”

मुराद

सृष्टि के स्वामी (विष्णु) द्वारा बनाई गई यह भौतिक सृष्टि बद्ध प्राणियों को घर लौटने का, यानी भगवान के पास लौटने का एक अवसर प्रदान करती है। भौतिक सृष्टि में सभी जीव अपनी भौतिक प्रकृति से बद्ध हैं, क्योंकि वे भगवान विष्णु या कृष्ण से अपने संबंध को भूल गए हैं। वैदिक सिद्धांत हमें इस शाश्वत संबंध को समझने में सहायता करते हैं, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है: वेदैश्च सर्वैर अहम् एव वेद्यः। भगवान कहते हैं कि वेदों का उद्देश्य उन्हें समझना है। वैदिक भजनों में कहा गया है: पतिं विश्वस्यात्मेश्वरम्। अतः, जीवों के स्वामी भगवान विष्णु हैं। श्रीमद्-भागवतम् में भी (2.4.20) श्रील शुकदेव गोस्वामी भगवान को कई तरह से पति के रूप में वर्णित करते हैं:

श्रीयः पतिर यज्ञ-पतिः प्रजा-पतिर 

ध्यानं पतिर लोक-पतिर धरा-पतिः 

पतिर गति चन्धक-वृष्णि-सात्वाम 

प्रसीदताम् मे भगवान शतम् पतिः

प्रजापति भगवान विष्णु हैं, और वे सभी जीवों, सभी लोकों और सभी सौंदर्यों के स्वामी और सबके रक्षक हैं। भगवान ने इस भौतिक संसार की रचना बद्ध प्राणियों को विष्णु को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करना सिखाने के लिए की , ताकि वे भौतिक संसार में रहते हुए अत्यंत सुखमय और चिंतामुक्त जीवन व्यतीत कर सकें और इस भौतिक शरीर को त्यागने के बाद भगवान के राज्य में प्रवेश कर सकें। यही बद्ध प्राणियों के लिए संपूर्ण योजना है। यज्ञ करने से बद्ध प्राणी धीरे-धीरे कृष्ण चेतना प्राप्त करते हैं और सभी रूपों में दिव्य बन जाते हैं। कलियुग में वैदिक शास्त्रों द्वारा संकीर्तन-यज्ञ (भगवान के नामों का जप) की अनुशंसा की गई है, और इस दिव्य प्रणाली को भगवान चैतन्य ने इस युग में सभी मनुष्यों के उद्धार के लिए आरंभ किया था। संकीर्तन-यज्ञ और कृष्ण चेतना एक दूसरे के पूरक हैं। श्रीमद्-भागवतम् (11.5.32) में भगवान कृष्ण के भक्तिमय रूप (भगवान चैतन्य के रूप में) का विशेष रूप से संकीर्तन-यज्ञ के संदर्भ में इस प्रकार उल्लेख किया गया है :

कृष्णवर्णं त्विष्कृष्णं 

संगगोपांगस्त्र-पार्षदं 

यज्ञैः संकीर्तन-प्रायैर 

यजन्ति हि सु-मेधासः

“इस कलियुग में, पर्याप्त बुद्धि से संपन्न लोग संकीर्तन-यज्ञ करके भगवान की उपासना करेंगे, जो अपने सहयोगियों के साथ विराजमान हैं। ” वैदिक ग्रंथों में वर्णित अन्य यज्ञ इस कलियुग में करना आसान नहीं है, परन्तु संकीर्तन-यज्ञ सभी प्रयोजनों के लिए सरल और श्रेष्ठ है, जैसा कि भगवद्गीता में भी अनुशंसित है (9.14)।

पाठ 11

अनुवाद

बलिदानों से देवता प्रसन्न होकर आपको भी प्रसन्न करेंगे, और इस प्रकार, मनुष्यों और देवताओं के बीच सहयोग से सभी के लिए समृद्धि का राज होगा।

मुराद

देवता भौतिक मामलों के शक्तिशाली प्रशासक हैं। वायु, प्रकाश, जल और अन्य सभी वरदान जो प्रत्येक जीव के शरीर और आत्मा के पालन-पोषण के लिए आवश्यक हैं, देवताओं को सौंपे गए हैं, जो भगवान के शरीर के विभिन्न भागों में असंख्य सहायक हैं। उनके सुख और दुख मनुष्य द्वारा किए जाने वाले यज्ञों पर निर्भर करते हैं। कुछ यज्ञ विशेष देवताओं को प्रसन्न करने के लिए होते हैं; लेकिन ऐसा करने में भी, भगवान विष्णु की सभी यज्ञों में मुख्य लाभार्थी के रूप में पूजा की जाती है। भगवद्गीता में भी कहा गया है कि कृष्ण स्वयं सभी प्रकार के यज्ञों के लाभार्थी हैं : भोक्तारं यज्ञ-तपसम्। इसलिए, यज्ञ-पति की परम संतुष्टि ही सभी यज्ञों का मुख्य उद्देश्य है । जब ये यज्ञ पूर्णतया संपन्न होते हैं, तो स्वाभाविक रूप से आपूर्ति के विभिन्न विभागों के प्रभारी देवता प्रसन्न होते हैं, और प्राकृतिक उत्पादों की आपूर्ति में कोई कमी नहीं होती है।

यज्ञ करने के अनेक लाभ हैं, जो अंततः भौतिक बंधनों से मुक्ति दिलाते हैं। वेदों में कहा गया है कि यज्ञ करने से सभी कर्म शुद्ध हो जाते हैं : आहार-शुद्धौ सत्त्व-शुद्धिः सत्त्व-शुद्धौ ध्रुवा स्मृतिः स्मृति-लम्भे सर्व-ग्रंथीनां विप्रमोक्षः। यज्ञ करने से भोजन पवित्र हो जाता है, और पवित्र भोजन खाने से आत्म-स्वरूप शुद्धि होती है; आत्म-स्वरूप शुद्धि से स्मृति के सूक्ष्म ऊतक पवित्र हो जाते हैं, और स्मृति के पवित्र होने पर मुक्ति के मार्ग का चिंतन होता है, और ये सब मिलकर कृष्ण चेतना की ओर ले जाते हैं, जो आज के समाज की परम आवश्यकता है।

पाठ 12

अनुवाद

जीवन की विभिन्न आवश्यकताओं के प्रभारी देवता, यज्ञ (बलिदान) के संपन्न होने से संतुष्ट होकर, आपकी सभी आवश्यकताओं की पूर्ति करेंगे। परन्तु जो व्यक्ति इन उपहारों का लाभ देवताओं को प्रतिफल दिए बिना उठाता है, वह निश्चय ही चोर है।

मुराद

देवता भगवान विष्णु के अधिकृत आपूर्तिकर्ता हैं। इसलिए, निर्धारित यज्ञों के निष्पादन से उन्हें प्रसन्न करना आवश्यक है। वेदों में विभिन्न प्रकार के देवताओं के लिए विभिन्न प्रकार के यज्ञ निर्धारित हैं, लेकिन अंततः सभी यज्ञ भगवान को ही अर्पित किए जाते हैं। जो व्यक्ति भगवान के स्वरूप को नहीं समझ पाता, उसके लिए देवताओं को यज्ञ अर्पित करना उचित है। संबंधित व्यक्तियों के विभिन्न भौतिक गुणों के अनुसार, वेदों में विभिन्न प्रकार के यज्ञों की अनुशंसा की गई है। विभिन्न देवताओं की पूजा भी इसी आधार पर की जाती है - अर्थात्, विभिन्न गुणों के अनुसार। उदाहरण के लिए, मांसाहारी लोगों को देवी काली, जो भौतिक प्रकृति का भयानक रूप हैं, की पूजा करने की सलाह दी जाती है और देवी के समक्ष पशु बलि अर्पित करने की सलाह दी जाती है। परन्तु जो लोग सत्वगुण में हैं, उनके लिए विष्णु की दिव्य पूजा की सलाह दी जाती है। लेकिन अंततः सभी यज्ञों का उद्देश्य आध्यात्मिक स्थिति की क्रमिक उन्नति है। साधारण मनुष्यों के लिए कम से कम पाँच यज्ञ, जिन्हें पंच-महा-यज्ञ के नाम से जाना जाता है , आवश्यक हैं।

यह जानना आवश्यक है कि मानव समाज की जीवन की सभी आवश्यकताएँ भगवान के देवदूतों द्वारा ही पूरी की जाती हैं। मनुष्य इन्हें स्वयं नहीं बना सकता। उदाहरण के लिए, मानव समाज के सभी खाद्य पदार्थों को ही ले लीजिए। इन खाद्य पदार्थों में सत्वगुणियों के लिए अनाज, फल, सब्जियाँ, दूध, चीनी आदि शामिल हैं, और मांसाहारियों के लिए मांस जैसे खाद्य पदार्थ भी हैं, जिन्हें मनुष्य स्वयं नहीं बना सकता। इसी प्रकार, ऊष्मा, प्रकाश, जल, वायु आदि को ही ले लीजिए, जो जीवन की आवश्यकताएँ हैं - इन्हें भी मनुष्य स्वयं नहीं बना सकता। परमेश्वर के बिना प्रचुर सूर्यप्रकाश, चंद्रमाप्रकाश, वर्षा, वायु आदि संभव नहीं हैं, जिनके बिना कोई जीवित नहीं रह सकता। स्पष्टतः, हमारा जीवन भगवान द्वारा प्रदत्त वस्तुओं पर निर्भर है। हमारे विनिर्माण कार्यों के लिए भी हमें धातु, गंधक, पारा, मैंगनीज और अन्य कई आवश्यक कच्चे माल की आवश्यकता होती है – ये सभी भगवान के दूतों द्वारा प्रदान किए जाते हैं, ताकि हम इनका उचित उपयोग करके स्वयं को स्वस्थ और तंदुरुस्त रख सकें और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर सकें, जो जीवन के अंतिम लक्ष्य, अर्थात् भौतिक अस्तित्व के संघर्ष से मुक्ति की ओर ले जाता है। जीवन का यह लक्ष्य यज्ञों के माध्यम से प्राप्त होता है। यदि हम मानव जीवन के उद्देश्य को भूलकर केवल इंद्रिय सुख के लिए भगवान के दूतों से सामग्री लेते रहें और भौतिक अस्तित्व में और अधिक उलझते जाएं, जो सृष्टि का उद्देश्य नहीं है, तो निश्चित रूप से हम चोर बन जाते हैं और इसलिए भौतिक प्रकृति के नियमों द्वारा दंडित होते हैं। चोरों का समाज कभी सुखी नहीं हो सकता, क्योंकि उनका कोई लक्ष्य नहीं होता। घोर भौतिकवादी चोरों का कोई अंतिम लक्ष्य नहीं होता। वे केवल इंद्रिय सुख की ओर उन्मुख होते हैं; न ही उन्हें यज्ञ करने का ज्ञान होता है। हालांकि, भगवान चैतन्य ने यज्ञ का सबसे सरल रूप , अर्थात् संकीर्तन-यज्ञ का शुभारंभ किया, जिसे दुनिया में कोई भी व्यक्ति कर सकता है जो कृष्ण चेतना के सिद्धांतों को स्वीकार करता है।

पाठ 13

अनुवाद

भगवान के भक्त हर प्रकार के पापों से मुक्त हो जाते हैं क्योंकि वे ऐसा भोजन ग्रहण करते हैं जो पहले यज्ञ के लिए अर्पित किया जाता है। दूसरे, जो अपने व्यक्तिगत सुख के लिए भोजन तैयार करते हैं, वे वास्तव में केवल पाप ही खाते हैं।

मुराद

परमेश्वर के भक्तों को, या कृष्ण चेतना में लीन व्यक्तियों को, संत कहा जाता है, और वे सदा भगवान के प्रति प्रेम में लीन रहते हैं, जैसा कि ब्रह्म-संहिता (5.38) में वर्णित है : प्रेमांजना-च्छुरित-भक्ति-विलोकनेन संतः सदाइव हृदयेषु विलोकयन्ति। संत , परमेश्वर गोविंद (सभी सुखों के दाता), मुकुंद (मुक्ति दाता), या कृष्ण (सर्व-आकर्षक पुरुष) के प्रति प्रेम के बंधन में लीन रहते हैं, और वे किसी भी वस्तु को परमेश्वर को अर्पित किए बिना ग्रहण नहीं कर सकते। अत: ऐसे भक्त हमेशा श्रवण, कीर्तन, स्मरण, अर्चन आदि विभिन्न प्रकार की भक्ति सेवाओं में यज्ञ करते हैं, और ये यज्ञ उन्हें भौतिक संसार में पापमय संगति के सभी प्रकार के दूषणों से हमेशा दूर रखते हैं। दूसरे, जो स्वयं या इंद्रिय सुख के लिए भोजन करते हैं, वे न केवल चोर हैं बल्कि सभी प्रकार के पापों के भक्षक भी हैं। जो व्यक्ति चोर और पापी दोनों हो, वह कैसे सुखी हो सकता है? यह संभव नहीं है।अत: लोगों को सर्वांगीण सुखी बनाने के लिए, उन्हें पूर्ण कृष्ण चेतना में संकीर्तन-यज्ञ की सरल विधि का अभ्यास करना सिखाया जाना चाहिए । अन्यथा, संसार में शांति या सुख नहीं हो सकता।

पाठ 14

अनुवाद

सभी जीव अनाज पर निर्भर रहते हैं, जो वर्षा से उत्पन्न होता है। वर्षा यज्ञ करने से उत्पन्न होती है, और यज्ञ निर्धारित कर्तव्यों से उत्पन्न होता है।

मुराद

भगवद गीता के महान टीकाकार, श्रील बलदेव विद्याभूषण, इस प्रकार लिखते हैं: ये इंद्रद्य-अंगतायावस्थितं यज्ञं सर्वेश्वरं विष्णुम् अभ्यार्च्य तच्छ-चेषम् अश्न्ति तेन तद देह-यात्रां सम्पदायन्ति, ते सन्त: सर्वेश्वरस्य यज्ञ-पुरुषस्य भक्त: सर्व-किल्बिषैर अनादि-काल-विवृद्धैर आत्मानुभव-प्रतिबंधकैर निखिलय: पापैर vimucyante. भगवान, जिन्हें यज्ञपुरुष या समस्त यज्ञों का प्रत्यक्ष लाभार्थी कहा जाता है, समस्त देवताओं के स्वामी हैं, जो उनकी सेवा उसी प्रकार करते हैं जैसे शरीर के विभिन्न अंग पूरे शरीर की सेवा करते हैं। इंद्र, चंद्र और वरुण जैसे देवता भौतिक मामलों के प्रबंधक नियुक्त किए गए हैं, और वेद इन देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करने का निर्देश देते हैं ताकि वे पर्याप्त मात्रा में वायु, प्रकाश और जल प्रदान करें जिससे अन्न का उत्पादन हो सके। जब भगवान कृष्ण की पूजा की जाती है, तो भगवान के विभिन्न अंगों के रूप में माने जाने वाले देवता भी स्वतः पूजे जाते हैं; इसलिए देवताओं की अलग से पूजा करने की कोई आवश्यकता नहीं है। इसी कारण, भगवान के भक्त, जो कृष्ण चेतना में लीन हैं, कृष्ण को भोजन अर्पित करते हैं और फिर स्वयं भोजन ग्रहण करते हैं - यह प्रक्रिया शरीर को आध्यात्मिक रूप से पोषित करती है। इस प्रकार के कर्मों से न केवल शरीर में बीते समय के पाप कर्मों का नाश होता है, बल्कि शरीर भौतिक प्रकृति के सभी प्रकार के दूषणों से प्रतिरक्षित हो जाता है। जब कोई महामारी फैलती है, तो एंटीसेप्टिक टीका व्यक्ति को उस महामारी के प्रकोप से बचाता है। इसी प्रकार, भगवान विष्णु को अर्पित किया गया भोजन ग्रहण करने से हम भौतिक आसक्ति के प्रति पर्याप्त रूप से प्रतिरोधी हो जाते हैं, और जो व्यक्ति इस अभ्यास का अभ्यस्त रहता है, उसे भगवान का भक्त कहा जाता है। इसलिए, कृष्ण चेतना में रहने वाला व्यक्ति, जो केवल कृष्ण को अर्पित किया गया भोजन ग्रहण करता है, बीते समय के भौतिक दूषणों के सभी कर्मों का प्रतिकार कर सकता है, जो आत्म-साक्षात्कार की प्रगति में बाधक हैं। दूसरी ओर, जो ऐसा नहीं करता, वह पाप कर्मों की मात्रा बढ़ाता रहता है, और यह अगले शरीर को सूअरों और कुत्तों के समान बनाता है, ताकि वह सभी पापों के फल भोग सके। भौतिक संसार संदूषणों से भरा हुआ है, और जो व्यक्ति भगवान के प्रसाद (विष्णु को अर्पित भोजन) को ग्रहण करके प्रतिरक्षित हो जाता है, वह इसके आक्रमण से बच जाता है, जबकि जो ऐसा नहीं करता वह संदूषण का शिकार हो जाता है।

अनाज और सब्जियां वास्तव में खाने योग्य वस्तुएं हैं। मनुष्य विभिन्न प्रकार के अनाज, सब्जियां, फल आदि खाता है, और पशु अनाज और सब्जियों के अवशेष, घास, पौधे आदि खाते हैं। मांस खाने के आदी मनुष्य को भी पशुओं को खाने के लिए वनस्पतियों के उत्पादन पर निर्भर रहना पड़ता है। इसलिए, अंततः हमें बड़े कारखानों के उत्पादन पर नहीं, बल्कि खेतों के उत्पादन पर निर्भर रहना होगा। खेतों का उत्पादन आकाश से पर्याप्त वर्षा के कारण होता है, और ऐसी वर्षा इंद्र, सूर्य, चंद्रमा आदि जैसे देवताओं द्वारा नियंत्रित होती है, जो सभी भगवान के सेवक हैं। भगवान यज्ञों से प्रसन्न होते हैं; इसलिए, जो यज्ञ नहीं कर सकता, उसे अभाव का सामना करना पड़ेगा - यही प्रकृति का नियम है। इसलिए, यज्ञ, विशेष रूप से इस युग के लिए निर्धारित संकीर्तन-यज्ञ , कम से कम हमें खाद्य आपूर्ति की कमी से बचाने के लिए अवश्य किया जाना चाहिए।

पाठ 15

अनुवाद

वेदों में नियमित कर्मों का वर्णन है, और वेद सीधे भगवान से प्रकट हुए हैं। अतः सर्वव्यापी दिव्यता शाश्वत रूप से यज्ञ कर्मों में विद्यमान है।

मुराद

इस श्लोक में यज्ञार्थकर्म, यानी केवल कृष्ण को प्रसन्न करने के लिए कर्म करने की अनिवार्यता, को और अधिक स्पष्ट रूप से बताया गया है। यदि हमें यज्ञपुरुष विष्णु को प्रसन्न करने के लिए कर्म करना है , तो हमें ब्रह्म, यानी दिव्य वेदों में कर्म का मार्गदर्शन खोजना चाहिए । अतः वेद कर्म के निर्देशों का संग्रह हैं। वेदों के मार्गदर्शन के बिना किया गया कोई भी कार्य विकर्म कहलाता है , अर्थात् अनधिकृत या पापपूर्ण कर्म। इसलिए, कर्म के फल से बचने के लिए हमेशा वेदों से मार्गदर्शन लेना चाहिए। जिस प्रकार सामान्य जीवन में व्यक्ति को राज्य के मार्गदर्शन में कर्म करना पड़ता है, उसी प्रकार उसे भगवान की सर्वोच्च अवस्था के मार्गदर्शन में कर्म करना पड़ता है। वेदों में ऐसे निर्देश सीधे भगवान की श्वास से प्रकट होते हैं। कहा जाता है, “अस्य महतो भूतस्य निश्वासितम् एतद् यद् ऋग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोङ्थर्वङ्गृसः। चारों वेद – अर्थात् ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद – भगवान की श्वास से उत्पन्न हुए हैं।” ( बृहद्-आरण्यक उपनिषद 4.5.11) सर्वशक्तिमान भगवान श्वास द्वारा भी वाणी धारण कर सकते हैं, क्योंकि ब्रह्म-संहिता में यह प्रमाणित है कि भगवान अपनी प्रत्येक इंद्रिय के द्वारा अन्य सभी इंद्रियों के कार्यों को करने में समर्थ हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान अपनी श्वास द्वारा वाणी धारण कर सकते हैं और अपनी दृष्टि से गर्भ धारण कर सकते हैं। वास्तव में, ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने भौतिक प्रकृति पर दृष्टि डाली और इस प्रकार सभी जीवों के जनक बने। भौतिक प्रकृति के गर्भ में बद्ध जीवों की उत्पत्ति करने के बाद, उन्होंने वैदिक ज्ञान के माध्यम से निर्देश दिए कि कैसे ये बद्ध जीव अपने घर, भगवान के धाम लौट सकते हैं। हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि भौतिक प्रकृति में रहने वाले बद्ध जीव भौतिक सुखों के लिए व्याकुल रहते हैं। लेकिन वैदिक निर्देश इस प्रकार दिए गए हैं कि व्यक्ति अपनी विकृत इच्छाओं को तृप्त करके, तथाकथित सुखों को समाप्त करके भगवान के धाम लौट सकता है। यह बद्ध जीवों के लिए मुक्ति प्राप्त करने का एक अवसर है; इसलिए बद्ध जीवों को कृष्ण चेतना प्राप्त करके यज्ञ की प्रक्रिया का पालन करने का प्रयास करना चाहिए। यहां तक कि जिन्होंने वैदिक निर्देशों का पालन नहीं किया है, वे भी कृष्ण चेतना के सिद्धांतों को अपना सकते हैं, और यह वैदिक यज्ञों या कर्मों के स्थान पर कार्य करेगा ।

पाठ 16

अनुवाद

हे अर्जुन, जो वेदों द्वारा स्थापित यज्ञ चक्र का पालन नहीं करता, वह निश्चय ही पापमय जीवन जीता है। केवल इंद्रियों की तृप्ति के लिए जीने वाला ऐसा व्यक्ति व्यर्थ ही जीवन व्यतीत करता है।

मुराद

भगवान ने "कठिन परिश्रम करो और इंद्रिय सुख का आनंद लो" के धन-लोभकारी दर्शन की निंदा की है। इसलिए, जो लोग इस भौतिक संसार का आनंद लेना चाहते हैं, उनके लिए ऊपर वर्णित यज्ञों का चक्र पूर्णतः आवश्यक है। जो इन नियमों का पालन नहीं करता, वह अत्यंत जोखिम भरा जीवन जी रहा है और लगातार निंदनीय होता जा रहा है। प्रकृति के नियमानुसार, यह मानव जीवन विशेष रूप से आत्म-साक्षात्कार के लिए है, जो तीन मार्गों में से किसी एक से संभव है – कर्म-योग, ज्ञान-योग या भक्ति-योग। जो पारलौकिक हैं और पुण्य-दोष से परे हैं, उनके लिए निर्धारित यज्ञों का कड़ाई से पालन करना आवश्यक नहीं है ; परन्तु जो लोग इंद्रिय सुख में लिप्त हैं, उन्हें ऊपर वर्णित यज्ञों के चक्र द्वारा शुद्धि की आवश्यकता है । कर्म कई प्रकार के होते हैं। जो कृष्ण-चेतन नहीं हैं, वे निश्चित रूप से इंद्रिय-चेतन में लगे रहते हैं; इसलिए उन्हें पुण्य कर्म करने चाहिए। यज्ञ प्रणाली इस प्रकार से नियोजित है कि इंद्रिय-जागरूक व्यक्ति इंद्रिय-संतोषजनक कार्यों की प्रतिक्रिया में उलझे बिना अपनी इच्छाओं को संतुष्ट कर सकें। संसार की समृद्धि हमारे अपने प्रयासों पर नहीं, बल्कि परमेश्वर की उस व्यवस्था पर निर्भर करती है, जिसे देवताओं द्वारा प्रत्यक्ष रूप से संपन्न किया जाता है। इसलिए, यज्ञ सीधे वेदों में वर्णित विशिष्ट देवताओं को लक्षित करते हैं । अप्रत्यक्ष रूप से, यह कृष्ण चेतना का अभ्यास है, क्योंकि यज्ञों के निष्पादन में निपुणता प्राप्त करने पर व्यक्ति निश्चित रूप से कृष्ण चेतना प्राप्त कर लेता है। लेकिन यदि यज्ञ करने से व्यक्ति कृष्ण चेतना प्राप्त नहीं करता है, तो ऐसे सिद्धांत केवल नैतिक संहिताएँ ही रह जाते हैं। इसलिए, व्यक्ति को अपनी प्रगति को केवल नैतिक संहिताओं तक सीमित नहीं रखना चाहिए, बल्कि उनसे ऊपर उठकर कृष्ण चेतना प्राप्त करनी चाहिए।

पाठ 17

अनुवाद

लेकिन जो व्यक्ति आत्मा में आनंद लेता है, जिसका मानवीय जीवन आत्म-साक्षात्कार का जीवन है, और जो केवल आत्मा में ही संतुष्ट है, पूर्णतः तृप्त है – उसके लिए कोई कर्तव्य नहीं है।

मुराद

जो व्यक्ति पूर्णतः कृष्ण-चेतना में लीन है और कृष्ण-चेतना में किए गए अपने कर्मों से पूर्णतः संतुष्ट है, उसका कोई कर्तव्य नहीं रह जाता। कृष्ण-चेतना में होने के कारण, उसके भीतर की समस्त अशुद्धता तत्काल ही दूर हो जाती है, जो हजारों यज्ञों के फलस्वरूप प्राप्त होती है। चेतना की इस शुद्धि से व्यक्ति परमेश्वर के साथ अपने शाश्वत संबंध में पूर्णतः आश्वस्त हो जाता है। इस प्रकार, भगवान की कृपा से उसका कर्तव्य स्वतः प्रकाशित हो जाता है, और अतः वह वैदिक आदेशों के प्रति किसी भी प्रकार से बाध्य नहीं रहता। ऐसा कृष्ण-चेतना में लीन व्यक्ति भौतिक गतिविधियों में रुचि नहीं रखता और मदिरा, स्त्री-स्त्रियों आदि जैसी भौतिक मोह-माया में आनंद नहीं लेता।

पाठ 18

अनुवाद

आत्मज्ञानी व्यक्ति को अपने निर्धारित कर्तव्यों के निर्वाह में किसी उद्देश्य की पूर्ति नहीं करनी होती, न ही उसे ऐसे कार्य न करने का कोई कारण होता है। न ही उसे किसी अन्य सजीव प्राणी पर निर्भर रहने की आवश्यकता होती है।

मुराद

आत्मज्ञानी व्यक्ति किसी भी निर्धारित कर्तव्य का पालन करने के लिए बाध्य नहीं रहता, सिवाय कृष्ण चेतना में किए जाने वाले कार्यों के। कृष्ण चेतना निष्क्रियता भी नहीं है, जैसा कि आगे के श्लोकों में स्पष्ट किया जाएगा। कृष्ण चेतना में रहने वाला व्यक्ति किसी भी व्यक्ति – मनुष्य या देवता – की शरण नहीं लेता। कृष्ण चेतना में वह जो कुछ भी करता है, वही उसके कर्तव्य के निर्वाह के लिए पर्याप्त है।

पाठ 19

अनुवाद

इसलिए, कर्मों के फलों से आसक्त हुए बिना, कर्तव्य समझकर कर्म करना चाहिए, क्योंकि अनासक्त होकर कर्म करने से ही परम सत्य की प्राप्ति होती है।

मुराद

भक्तों के लिए परमेश्वर, निराकारवादी के लिए मोक्ष हैं। अतः, जो व्यक्ति कृष्ण के लिए या कृष्ण चेतना में उचित मार्गदर्शन में तथा कर्म के फल से अनासक्त होकर कार्य करता है, वह निश्चित रूप से जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य की ओर अग्रसर होता है। अर्जुन को कुरुक्षेत्र के युद्ध में कृष्ण के हित में लड़ने के लिए कहा जाता है क्योंकि कृष्ण चाहते थे कि वह युद्ध करे। एक अच्छा मनुष्य या अहिंसक मनुष्य होना व्यक्तिगत आसक्ति है, परन्तु परमेश्वर की ओर से कार्य करना परिणाम से अनासक्त होकर कार्य करना है। यही सर्वोच्च कोटि का परिपूर्ण कर्म है, जिसकी अनुशंसा परमेश्वर श्री कृष्ण ने की है।

वैदिक अनुष्ठान, निर्धारित यज्ञों की तरह, इंद्रिय सुख के लिए किए गए अपवित्र कर्मों के शुद्धिकरण के लिए किए जाते हैं। परन्तु कृष्ण चेतना में किया गया कर्म, अच्छे या बुरे कर्मों के फल से परे होता है। कृष्ण चेतना प्राप्त व्यक्ति को फल से कोई लगाव नहीं होता, वह केवल कृष्ण की ओर से ही कर्म करता है। वह सभी प्रकार के कार्यों में संलग्न होता है, परन्तु पूर्णतः अनासक्त रहता है।

पाठ 20

अनुवाद

जनक जैसे राजाओं ने केवल निर्धारित कर्तव्यों का पालन करके ही पूर्णता प्राप्त की। इसलिए, आम जनता को शिक्षित करने के उद्देश्य से ही आपको अपना कार्य करना चाहिए।

मुराद

जनक जैसे राजा सभी आत्मज्ञानी थे; इसलिए उन पर वेदों में वर्णित कर्तव्यों का पालन करने का कोई दायित्व नहीं था। फिर भी उन्होंने आम जनता के लिए उदाहरण प्रस्तुत करने हेतु सभी निर्धारित कार्यों का पालन किया। जनक सीता के पिता और भगवान श्री राम के ससुर थे। भगवान के महान भक्त होने के कारण वे दिव्य स्थिति में थे, लेकिन मिथिला (भारत के बिहार प्रांत का एक उपखंड) के राजा होने के कारण उन्हें अपनी प्रजा को निर्धारित कर्तव्यों का पालन करना सिखाना पड़ा। भगवान कृष्ण और उनके परम मित्र अर्जुन को कुरुक्षेत्र के युद्ध में लड़ने की कोई आवश्यकता नहीं थी, लेकिन उन्होंने आम जनता को यह सिखाने के लिए युद्ध किया कि जब तर्क विफल हो जाते हैं तो हिंसा भी आवश्यक होती है। कुरुक्षेत्र के युद्ध से पहले, यहां तक कि भगवान ने भी युद्ध को टालने का हर संभव प्रयास किया, लेकिन दूसरा पक्ष लड़ने के लिए दृढ़ था। अतः ऐसे उचित कारण के लिए युद्ध आवश्यक है। यद्यपि कृष्ण चेतना में स्थित व्यक्ति को संसार में कोई रुचि न हो, फिर भी वह जनता को जीवन जीने और व्यवहार करने का तरीका सिखाने का प्रयास करता है। कृष्ण चेतना में अनुभवी व्यक्ति इस प्रकार व्यवहार कर सकते हैं कि दूसरे उनका अनुसरण करें, और इसका वर्णन निम्नलिखित श्लोक में किया गया है।

पाठ 21

अनुवाद

एक महान व्यक्ति जो भी कार्य करता है, आम लोग उसका अनुसरण करते हैं। और वह अपने अनुकरणीय कार्यों से जो भी मानक स्थापित करता है, पूरी दुनिया उसका अनुसरण करती है।

मुराद

आम जनता को हमेशा ऐसे नेता की आवश्यकता होती है जो व्यावहारिक व्यवहार से जनता को शिक्षा दे सके। जो नेता स्वयं धूम्रपान करता है, वह जनता को धूम्रपान छोड़ने की शिक्षा नहीं दे सकता। भगवान चैतन्य ने कहा है कि एक शिक्षक को शिक्षण शुरू करने से पहले उचित व्यवहार करना चाहिए। जो इस प्रकार शिक्षा देता है, उसे आचार्य या आदर्श शिक्षक कहा जाता है। इसलिए, एक शिक्षक को आम आदमी को शिक्षा देने के लिए शास्त्रों के सिद्धांतों का पालन करना चाहिए। शिक्षक शास्त्रों के सिद्धांतों के विरुद्ध नियम नहीं बना सकता। मनु-संहिता और इसी प्रकार के अन्य शास्त्रों को मानव समाज द्वारा पालन किए जाने वाले मानक ग्रंथ माना जाता है। अतः नेता की शिक्षा ऐसे मानक शास्त्रों के सिद्धांतों पर आधारित होनी चाहिए। जो व्यक्ति स्वयं को बेहतर बनाना चाहता है, उसे महान शिक्षकों द्वारा अपनाए गए मानक नियमों का पालन करना चाहिए। श्रीमद्-भागवतम् भी इस बात की पुष्टि करता है कि महान भक्तों के पदचिन्हों पर चलना चाहिए, और यही आध्यात्मिक अनुभूति के मार्ग पर प्रगति का मार्ग है। राजा या राज्य का कार्यकारी प्रमुख, पिता और शिक्षक, ये सभी आम जनता के स्वाभाविक नेता माने जाते हैं। ऐसे सभी स्वाभाविक नेताओं का अपने आश्रितों के प्रति बड़ा उत्तरदायित्व होता है; इसलिए उन्हें नैतिक और आध्यात्मिक संहिता की मानक पुस्तकों का ज्ञान होना चाहिए।

पाठ 22

अनुवाद

हे पृथा के पुत्र, तीनों लोकों में मेरे लिए कोई कार्य निर्धारित नहीं है। न ही मुझे किसी चीज की कमी है, न ही मुझे कुछ प्राप्त करने की आवश्यकता है – फिर भी मैं निर्धारित कर्तव्यों में लगा हुआ हूँ।

मुराद

वैदिक ग्रंथों में भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व का वर्णन इस प्रकार किया गया है:

तम ईश्वरानाम परमम महेश्वरम 

तम देवतानम परमम च दैवतम 

पतिनम परमम परस्ताद 

विदाम देवम भुवनेशम इद्यम

न तस्य कार्यं कारणं च विद्यते 

न तत्-समस् चाभ्यधिकश्च च दृश्यते 

परास्य शक्ति विविधैव श्रुयते 

स्वभाविक ज्ञान-बल-क्रिया च

“परमेश्वर सभी नियंत्रकों के नियंत्रक हैं और समस्त ग्रहों के सर्वोपरि स्वामी हैं। सब कुछ उनके अधीन है। सभी प्राणियों को विशेष शक्तियाँ केवल परमेश्वर द्वारा ही प्रदान की गई हैं; वे स्वयं सर्वोच्च नहीं हैं। वे समस्त देवताओं के पूजनीय हैं और समस्त निर्देशकों के सर्वोच्च निर्देशक हैं। अतः वे समस्त भौतिक नेताओं और नियंत्रकों से परे हैं और समस्तों के पूजनीय हैं। उनसे बड़ा कोई नहीं है और वे समस्त कारणों के मूल कारण हैं।”

“उनका शरीर साधारण प्राणियों के समान नहीं है। उनके शरीर और आत्मा में कोई भेद नहीं है। वे परम हैं। उनकी सभी इंद्रियाँ दिव्य हैं। उनकी कोई भी इंद्रिय किसी अन्य इंद्रिय का कार्य कर सकती है। इसलिए, उनसे बड़ा या उनके समतुल्य कोई नहीं है। उनकी शक्तियाँ अनेक हैं, और इस प्रकार उनके कर्म स्वतः ही स्वाभाविक क्रम में संपन्न होते हैं।” ( श्वेताश्वतर उपनिषद 6.7–8)

भगवान के स्वरूप में सब कुछ पूर्ण वैभव से विद्यमान है और वे पूर्ण सत्य में विद्यमान हैं, इसलिए भगवान का कोई कर्तव्य नहीं है। कर्मों का फल भोगने वाले का कोई न कोई कर्तव्य होता है, परन्तु तीनों लोकों में कुछ भी न करने वाले का कोई कर्तव्य नहीं होता। फिर भी भगवान कृष्ण कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में क्षत्रियों के नेता के रूप में कार्यरत हैं, क्योंकि क्षत्रियों का कर्तव्य है कि वे संकटग्रस्तों की रक्षा करें। यद्यपि वे शास्त्रों के सभी नियमों से परे हैं, फिर भी वे शास्त्रों का उल्लंघन करने वाला कोई कार्य नहीं करते।

पाठ 23

अनुवाद

हे पार्थ, यदि मैं कभी भी निर्धारित कर्तव्यों का सावधानीपूर्वक पालन करने में विफल रहा, तो निश्चित रूप से सभी लोग मेरे मार्ग का अनुसरण करेंगे।

मुराद

आध्यात्मिक जीवन में प्रगति के लिए सामाजिक शांति का संतुलन बनाए रखने हेतु, प्रत्येक सभ्य व्यक्ति के लिए पारंपरिक पारिवारिक रीति-रिवाज हैं। यद्यपि ये नियम और विनियम बद्ध प्राणियों के लिए हैं, न कि भगवान कृष्ण के लिए, फिर भी क्योंकि वे धर्म के सिद्धांतों की स्थापना के लिए अवतरित हुए थे, इसलिए उन्होंने निर्धारित नियमों का पालन किया। अन्यथा, आम लोग भी उनके पदचिन्हों पर चलते, क्योंकि वे सर्वोच्च अधिकारी हैं। श्रीमद्-भागवतम् से यह स्पष्ट होता है कि भगवान कृष्ण गृहस्थ होने के नाते घर और घर के बाहर सभी धार्मिक कर्तव्यों का पालन करते थे।

पाठ 24

अनुवाद

यदि मैंने निर्धारित कर्तव्यों का पालन नहीं किया, तो ये सभी संसार नष्ट हो जाएँगे। मैं अवांछित जनसंख्या के सृजन का कारण बनूँगा और इस प्रकार सभी जीवित प्राणियों की शांति भंग कर दूँगा।

मुराद

वर्णसंकर अवांछित जनसंख्या है जो समाज की शांति भंग करती है। इस सामाजिक अशांति को रोकने के लिए नियम-कानून बनाए गए हैं, जिनके पालन से जनसंख्या स्वतः शांत और आध्यात्मिक उन्नति के लिए संगठित हो जाती है। जब भगवान कृष्ण अवतरित होते हैं, तो वे स्वाभाविक रूप से ऐसे नियमों और विनियमों का पालन करते हैं ताकि इन महत्वपूर्ण कार्यों की गरिमा और आवश्यकता बनी रहे। भगवान सभी जीवों के पिता हैं, और यदि जीव भटक जाते हैं, तो अप्रत्यक्ष रूप से इसका उत्तरदायित्व भगवान पर भी आता है। इसलिए, जब भी नियमों का उल्लंघन होता है, भगवान स्वयं अवतरित होकर समाज को सुधारते हैं। हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि यद्यपि हमें भगवान के पदचिन्हों पर चलना है, फिर भी हमें उनका अनुकरण नहीं करना चाहिए। अनुसरण करना और अनुकरण करना एक ही बात नहीं है। हम भगवान की तरह गोवर्धन पर्वत को उठाकर उनका अनुकरण नहीं कर सकते, जैसा कि भगवान ने अपने बचपन में किया था। यह किसी भी मनुष्य के लिए असंभव है। हमें उनके निर्देशों का पालन करना है, लेकिन हम किसी भी समय उनका अनुकरण नहीं कर सकते। श्रीमद् -भागवतम् (10.33.30–31) पुष्टि करता है:

नैतत् समाचरज जातु 

मनसापि ह्य अनिश्वरः 

विनश्यत्य अचरन मौध्यद् 

यथारुद्रो 'बधि-जम् विषम

ईश्वराणाम् वाचः सत्यम् 

तथैवचरितम् क्वचित् 

तेषाम् यत् स्व-वाको-युक्तम् 

बुद्धिमंस तत् समाचरेत्

“हमें बस भगवान और उनके सामर्थ्यवान सेवकों के निर्देशों का पालन करना चाहिए। उनके सभी निर्देश हमारे लिए अच्छे हैं, और कोई भी बुद्धिमान व्यक्ति उनका पालन उसी प्रकार करेगा। हालांकि, हमें उनके कार्यों का अनुकरण करने से बचना चाहिए। हमें भगवान शिव का अनुकरण करते हुए विष का सागर पीने का प्रयास नहीं करना चाहिए।”

हमें ईश्वरों की स्थिति को , जो वास्तव में सूर्य और चंद्रमा की गति को नियंत्रित कर सकते हैं, श्रेष्ठ समझना चाहिए। ऐसी शक्ति के बिना कोई भी ईश्वरों का अनुकरण नहीं कर सकता, जो अतिशक्तिशाली हैं। भगवान शिव ने एक सागर के बराबर विष पिया, लेकिन यदि कोई साधारण व्यक्ति उस विष का एक अंश भी पीने का प्रयास करे, तो उसकी मृत्यु हो जाएगी। भगवान शिव के कई पाखंडी भक्त हैं जो गांजा और इसी तरह के मादक पदार्थों का सेवन करना चाहते हैं , यह भूलकर कि भगवान शिव के कार्यों का अनुकरण करके वे मृत्यु को निकट बुला रहे हैं। इसी प्रकार, भगवान कृष्ण के कुछ पाखंडी भक्त हैं जो भगवान की रास-लीला, या प्रेम नृत्य का अनुकरण करना पसंद करते हैं, यह भूलकर कि वे गोवर्धन पर्वत को उठा नहीं सकते। इसलिए, यही सर्वोत्तम है कि कोई भी शक्तिशाली लोगों का अनुकरण करने का प्रयास न करे, बल्कि केवल उनके निर्देशों का पालन करे; और न ही किसी को बिना योग्यता के उनके पदों पर आसीन होने का प्रयास करना चाहिए। परमेश्वर की शक्ति के बिना भी ईश्वर के इतने सारे "अवतार" मौजूद हैं।

पाठ 25

अनुवाद

जिस प्रकार अज्ञानी लोग परिणामों से आसक्ति रखते हुए अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं, उसी प्रकार विद्वान भी बिना आसक्ति के, लोगों को सही मार्ग पर ले जाने के उद्देश्य से कार्य कर सकते हैं।

मुराद

कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति और कृष्ण चेतना में लीन न होने वाले व्यक्ति में अंतर उनकी अलग-अलग इच्छाओं से होता है। कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति ऐसा कोई कार्य नहीं करता जो कृष्ण चेतना के विकास के लिए हानिकारक हो। वह अज्ञानी व्यक्ति की तरह ही व्यवहार कर सकता है, जो भौतिक गतिविधियों से अत्यधिक आसक्त होता है, लेकिन एक व्यक्ति अपनी इंद्रिय सुख की पूर्ति के लिए ऐसी गतिविधियों में संलग्न होता है, जबकि दूसरा व्यक्ति कृष्ण की संतुष्टि के लिए। इसलिए, कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति को लोगों को यह दिखाना आवश्यक है कि कैसे कर्म करें और कर्मों के फल का उपयोग कृष्ण चेतना के उद्देश्य से कैसे करें।

पाठ 26

अनुवाद

निर्धारित कर्तव्यों के फलदायी कार्यों में लगे अज्ञानी लोगों के मन को विचलित न करने के लिए, विद्वान व्यक्ति को उन्हें काम बंद करने के लिए प्रेरित नहीं करना चाहिए। बल्कि, भक्ति भाव से कार्य करते हुए, उन्हें कृष्ण चेतना के क्रमिक विकास के लिए सभी प्रकार की गतिविधियों में संलग्न करना चाहिए।

मुराद

वेदैश च सर्वैर अहम् एव वेद्यः । यही समस्त वैदिक अनुष्ठानों का उद्देश्य है। समस्त अनुष्ठान, समस्त यज्ञ और वेदों में वर्णित सभी सामग्री , जिनमें भौतिक गतिविधियों के लिए सभी निर्देश शामिल हैं, कृष्ण को समझने के लिए हैं, जो जीवन का परम लक्ष्य हैं। परन्तु बद्ध जीव इंद्रिय सुख के सिवा कुछ नहीं जानते, इसलिए वे वेदों का अध्ययन इसी उद्देश्य से करते हैं। परन्तु वैदिक अनुष्ठानों द्वारा नियंत्रित फलदायक कर्मों और इंद्रिय सुख के माध्यम से व्यक्ति धीरे-धीरे कृष्ण चेतना की ओर अग्रसर होता है। अतः कृष्ण चेतना में लीन ज्ञानी व्यक्ति को दूसरों के कार्यों या ज्ञान में बाधा नहीं डालनी चाहिए, बल्कि उसे यह दर्शाना चाहिए कि समस्त कर्मों के फल को कृष्ण सेवा में कैसे समर्पित किया जा सकता है। कृष्ण चेतना में लीन ज्ञानी व्यक्ति को इस प्रकार कार्य करना चाहिए कि इंद्रिय सुख के लिए कार्य करने वाला अज्ञानी व्यक्ति भी कर्म और व्यवहार सीख सके। यद्यपि अज्ञानी व्यक्ति को अपने कार्यों में विचलित नहीं किया जाना चाहिए, वहीं थोड़ा विकसित कृष्ण चेतना प्राप्त व्यक्ति अन्य वैदिक सूत्रों की प्रतीक्षा किए बिना सीधे भगवान की सेवा में संलग्न हो सकता है। ऐसे सौभाग्यशाली व्यक्ति को वैदिक अनुष्ठानों का पालन करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि प्रत्यक्ष कृष्ण चेतना से ही वे सभी फल प्राप्त हो जाते हैं जो अन्यथा अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करने से प्राप्त होते हैं।

पाठ 27

अनुवाद

झूठे अहंकार के प्रभाव से भ्रमित आत्मा स्वयं को उन कार्यों का कर्ता समझती हैजो वास्तव में भौतिक प्रकृति के तीन गुणों द्वारा किए जाते हैं।

मुराद

दो व्यक्ति, एक कृष्ण चेतना में और दूसरा भौतिक चेतना में, एक ही स्तर पर काम करते हुए प्रतीत हो सकते हैं, लेकिन उनकी स्थिति में बहुत बड़ा अंतर है। भौतिक चेतना में रहने वाला व्यक्ति झूठे अहंकार से ग्रस्त होकर यह मानता है कि वह सब कुछ करने वाला है। उसे यह ज्ञान नहीं है कि शरीर की क्रियाविधि भौतिक प्रकृति द्वारा निर्मित है, जो परमेश्वर के मार्गदर्शन में कार्य करती है। भौतिकवादी व्यक्ति को यह ज्ञान नहीं है कि अंततः वह कृष्ण के नियंत्रण में है। झूठे अहंकार में रहने वाला व्यक्ति सब कुछ स्वतंत्र रूप से करने का श्रेय स्वयं लेता है, और यही उसके अज्ञान का लक्षण है। उसे यह ज्ञान नहीं है कि यह स्थूल और सूक्ष्म शरीर भौतिक प्रकृति की रचना है, जो परमेश्वर के आदेशानुसार है, और इसलिए उसके शारीरिक और मानसिक कार्यों को कृष्ण चेतना में रहकर कृष्ण की सेवा में लगाना चाहिए। अज्ञानी व्यक्ति यह भूल जाता है कि भगवान को हृषीकेश या भौतिक शरीर की इंद्रियों के स्वामी के रूप में जाना जाता है, क्योंकि इंद्रियों के भोग में लंबे समय तक दुरुपयोग के कारण, वह वास्तव में झूठे अहंकार से भ्रमित हो जाता है, जो उसे कृष्ण के साथ अपने शाश्वत संबंध को भुला देता है।

पाठ 28

अनुवाद

हे महाबाहु, जो परम सत्य का ज्ञान रखता है, वह इंद्रियों और इंद्रिय सुखों में संलग्न नहीं होता, क्योंकि वह भक्तिपूर्ण कर्म और फलदायी कर्मों के बीच के अंतर को भलीभांति जानता है।

मुराद

परम सत्य का ज्ञाता भौतिक संगति में अपनी असहज स्थिति से भलीभांति परिचित है। वह जानता है कि वह भगवान कृष्ण का अंश है और उसका स्थान भौतिक सृष्टि में नहीं होना चाहिए। वह परम आनंद और ज्ञान के अंश के रूप में अपने वास्तविक स्वरूप को जानता है और यह भी जानता है कि किसी न किसी रूप में वह भौतिक जीवन की अवधारणा में फंसा हुआ है। अपने शुद्धतम स्वरूप में उसका उद्देश्य भगवान कृष्ण की भक्ति में अपने कार्यों को समर्पित करना है। इसलिए वह कृष्ण चेतना के कार्यों में संलग्न रहता है और स्वाभाविक रूप से भौतिक इंद्रियों के कार्यों से अनासक्त हो जाता है, जो सभी क्षणिक और अस्थायी हैं। वह जानता है कि उसकी भौतिक स्थिति भगवान के सर्वोच्च नियंत्रण में है; परिणामस्वरूप वह सभी प्रकार के भौतिक कर्मों से विचलित नहीं होता, जिन्हें वह भगवान की कृपा मानता है। श्रीमद्-भागवतम् के अनुसार , जो व्यक्ति परम सत्य को तीन विभिन्न रूपों में जानता है – अर्थात् ब्रह्म, परमात्मा और भगवान – उसे तत्व-वित कहा जाता है, क्योंकि वह परमेश्वर के साथ अपने वास्तविक संबंध को भी जानता है।

पाठ 29

अनुवाद

भौतिक प्रकृति के स्वरूपों से भ्रमित होकर अज्ञानी लोग पूरी तरह से भौतिक गतिविधियों में संलग्न हो जाते हैं और उनसे आसक्त हो जाते हैं। परन्तु बुद्धिमानों को उन्हें विचलित नहीं करना चाहिए, यद्यपि अज्ञानता के कारण ये कर्तव्य उनके लिए निम्न स्तर के होते हैं।

मुराद

अज्ञानी व्यक्ति स्थूल भौतिक चेतना से गलत तरीके से जुड़ जाते हैं और भौतिक गुणों से परिपूर्ण होते हैं। यह शरीर भौतिक प्रकृति का उपहार है, और जो व्यक्ति शारीरिक चेतना से अत्यधिक आसक्त होता है, उसे मंद कहा जाता है, अर्थात् आत्मा की समझ से रहित आलसी व्यक्ति। अज्ञानी व्यक्ति शरीर को ही आत्मा मानते हैं; वे दूसरों के साथ शारीरिक संबंधों को रिश्तेदारी मानते हैं, जिस भूमि में शरीर प्राप्त हुआ है उसे ही अपना पूजास्थल समझते हैं, और धार्मिक अनुष्ठानों की औपचारिकताओं को ही अपना लक्ष्य मानते हैं। सामाजिक कार्य, राष्ट्रवाद और परोपकार ऐसे भौतिक गुणों से परिपूर्ण व्यक्तियों के लिए कुछ गतिविधियाँ हैं। इन गुणों के प्रभाव में आकर वे हमेशा भौतिक क्षेत्र में ही व्यस्त रहते हैं; उनके लिए आध्यात्मिक अनुभूति एक मिथक है, और इसलिए वे इसमें रुचि नहीं रखते। परन्तु आध्यात्मिक जीवन में प्रबुद्ध व्यक्तियों को ऐसे भौतिक रूप से लीन व्यक्तियों को विचलित करने का प्रयास नहीं करना चाहिए। अपने आध्यात्मिक कार्यों को मौन रूप से करना ही बेहतर है। ऐसे भ्रमित व्यक्ति अहिंसा और इसी प्रकार के भौतिक रूप से परोपकारी कार्यों जैसे जीवन के प्राथमिक नैतिक सिद्धांतों में संलग्न हो सकते हैं।

अज्ञानी मनुष्य कृष्ण चेतना से संबंधित कार्यों का महत्व नहीं समझ पाते, इसलिए भगवान कृष्ण हमें सलाह देते हैं कि हम उन्हें परेशान न करें और अपना बहुमूल्य समय व्यर्थ न करें। परन्तु भगवान के भक्त स्वयं भगवान से भी अधिक दयालु होते हैं क्योंकि वे भगवान के उद्देश्य को समझते हैं। परिणामस्वरूप, वे हर प्रकार का जोखिम उठाते हैं, यहाँ तक कि अज्ञानी मनुष्यों के पास जाकर उन्हें कृष्ण चेतना के कार्यों में संलग्न करने का प्रयास करते हैं, जो मनुष्य के लिए अत्यंत आवश्यक हैं।

पाठ 30

अनुवाद

अत: हे अर्जुन, अपने सभी कर्मों को मुझमें समर्पित करके, मेरा पूर्ण ज्ञान रखते हुए, लाभ की इच्छा न रखते हुए, स्वामित्व का दावा न करते हुए और आलस्य से मुक्त होकर युद्ध करो।

मुराद

यह श्लोक भगवद्गीता के उद्देश्य को स्पष्ट रूप से दर्शाता है । भगवान निर्देश देते हैं कि कर्तव्यों का निर्वहन करने के लिए पूर्णतः कृष्ण-चेतन होना आवश्यक है, मानो किसी सैन्य अनुशासन में हो। ऐसा निर्देश कुछ हद तक कठिन हो सकता है; फिर भी, कृष्ण पर निर्भर रहते हुए कर्तव्यों का पालन करना चाहिए, क्योंकि यही जीव का स्वभाव है। जीव परमेश्वर के सहयोग के बिना सुखी नहीं रह सकता, क्योंकि जीव का शाश्वत स्वभाव भगवान की इच्छाओं के अधीन रहना है। अतः श्री कृष्ण ने अर्जुन को आदेश दिया कि वह इस प्रकार युद्ध करे मानो भगवान उसका सेनापति हो। परमेश्वर की कृपा के लिए सब कुछ त्याग देना चाहिए और साथ ही बिना किसी स्वामित्व का दावा किए निर्धारित कर्तव्यों का निर्वहन करना चाहिए। अर्जुन को भगवान के आदेश पर विचार करने की आवश्यकता नहीं थी; उसे केवल उनके आदेश का पालन करना था। परमेश्वर समस्त आत्माओं की आत्मा हैं। इसलिए, जो व्यक्ति बिना किसी स्वार्थ के पूर्णतः परम आत्मा पर निर्भर रहता है, या दूसरे शब्दों में, जो पूर्णतः कृष्ण-चेतन है, उसे अध्यात्म-चेतस कहा जाता है। निराशीः का अर्थ है कि स्वामी के आदेश का पालन करना चाहिए, पर फल की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए। एक कैशियर अपने मालिक के लिए लाखों डॉलर गिन सकता है, पर वह अपने लिए एक पैसा भी नहीं मांगता। इसी प्रकार, यह समझना आवश्यक है कि संसार में कुछ भी किसी व्यक्ति का नहीं है, बल्कि सब कुछ परमेश्वर का है। यही मयि, या “मुझे समर्पित” का वास्तविक अर्थ है। और जब कोई इस प्रकार कृष्ण-चेतना में कार्य करता है, तो वह निश्चित रूप से किसी भी चीज पर अपना अधिकार नहीं जताता। इस चेतना को निर्मम, या “कुछ भी मेरा नहीं है” कहा जाता है। और यदि ऐसे कठोर आदेश का पालन करने में कोई झिझक हो, जो शारीरिक संबंध में तथाकथित सगे-संबंधियों के विचार के बिना दिया गया हो, तो उस झिझक को त्याग देना चाहिए; इस प्रकार व्यक्ति विगत-ज्वर बन सकता है, अर्थात् उन्माद और आलस्य से मुक्त हो सकता है। प्रत्येक व्यक्ति को अपने गुण और स्थिति के अनुसार एक विशेष प्रकार का कार्य करना होता है, और ऐसे सभी कर्तव्यों का निर्वहन कृष्ण चेतना में रहकर किया जा सकता है, जैसा कि ऊपर वर्णित है। यही व्यक्ति को मुक्ति के मार्ग पर ले जाएगा।

पाठ 31

अनुवाद

जो लोग मेरे आदेशों के अनुसार अपने कर्तव्यों का पालन करते हैं और बिना ईर्ष्या के ईमानदारी से इस शिक्षा का अनुसरण करते हैं, वे कर्मों के बंधन से मुक्त हो जाते हैं।

मुराद

भगवान कृष्ण का आदेश समस्त वैदिक ज्ञान का सार है और इसलिए यह बिना किसी अपवाद के शाश्वत सत्य है। जैसे वेद शाश्वत हैं, वैसे ही कृष्ण चेतना का यह सत्य भी शाश्वत है। इस आदेश में दृढ़ विश्वास रखना चाहिए, और भगवान से ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए। कई दार्शनिक भगवद्गीता पर टीकाएँ लिखते हैं, परन्तु कृष्ण में उनका कोई विश्वास नहीं होता। वे कभी भी कर्म के बंधन से मुक्त नहीं हो सकते। परन्तु साधारण मनुष्य, जो भगवान के शाश्वत आदेशों में दृढ़ विश्वास रखता है, भले ही वह उनका पालन करने में असमर्थ हो, कर्म के बंधन से मुक्त हो जाता है। कृष्ण चेतना की शुरुआत में, व्यक्ति भगवान के आदेशों का पूरी तरह से पालन नहीं कर सकता है, लेकिन चूंकि वह इस सिद्धांत से नाराज नहीं होता है और हार और निराशा की परवाह किए बिना ईमानदारी से काम करता है, इसलिए वह निश्चित रूप से शुद्ध कृष्ण चेतना की अवस्था में पदोन्नत हो जाएगा।

पाठ 32

अनुवाद

लेकिन जो लोग ईर्ष्या के कारण इन शिक्षाओं की अवहेलना करते हैं और नियमित रूप से इनका पालन नहीं करते, उन्हें ज्ञान से वंचित, मूर्ख और पूर्णता प्राप्त करने के प्रयासों में बर्बाद माना जाना चाहिए।

मुराद

कृष्ण चेतना न होने का दोष यहाँ स्पष्ट रूप से बताया गया है। जिस प्रकार सर्वोच्च कार्यकारी प्रमुख के आदेश का उल्लंघन करने पर दंड मिलता है, उसी प्रकार परमेश्वर के आदेश का उल्लंघन करने पर भी दंड अवश्य मिलता है। अवज्ञाकारी व्यक्ति, चाहे वह कितना भी महान क्यों न हो, अपने आप से, परम ब्रह्म, परमात्मा और परमेश्वर से अनभिज्ञ होता है, क्योंकि उसका हृदय खाली होता है। इसलिए उसके लिए जीवन की पूर्णता की कोई आशा नहीं है।

पाठ 33

अनुवाद

ज्ञानवान व्यक्ति भी अपने स्वभाव के अनुसार ही कार्य करता है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति अपने द्वारा तीनों गुणों से प्राप्त स्वभाव का अनुसरण करता है। दमन से क्या प्राप्त हो सकता है?

मुराद

जब तक व्यक्ति कृष्ण चेतना के दिव्य स्तर पर स्थित नहीं होता, तब तक वह भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त नहीं हो सकता, जैसा कि भगवान ने सातवें अध्याय (7.14) में पुष्टि की है। इसलिए, सांसारिक स्तर पर सबसे अधिक शिक्षित व्यक्ति के लिए भी केवल सैद्धांतिक ज्ञान से या आत्मा को शरीर से अलग करके माया के बंधन से मुक्त होना असंभव है । ऐसे कई तथाकथित आध्यात्मिक गुरु हैं जो बाहरी रूप से विज्ञान में उन्नत होने का दिखावा करते हैं, लेकिन आंतरिक रूप से या निजी तौर पर प्रकृति के विशेष गुणों के पूरी तरह से वश में होते हैं, जिन्हें वे पार करने में असमर्थ होते हैं। शैक्षणिक रूप से कोई व्यक्ति बहुत विद्वान हो सकता है, लेकिन भौतिक प्रकृति के साथ लंबे समय तक जुड़े रहने के कारण वह बंधन में रहता है। कृष्ण चेतना भौतिक बंधन से मुक्ति दिलाने में सहायक होती है, भले ही व्यक्ति भौतिक अस्तित्व के संदर्भ में अपने निर्धारित कर्तव्यों में लगा हो। इसलिए, पूर्ण रूप से कृष्ण चेतना में लीन हुए बिना, व्यक्ति को अपने व्यावसायिक कर्तव्यों का त्याग नहीं करना चाहिए। किसी को भी अचानक अपने निर्धारित कर्तव्यों का त्याग करके कृत्रिम रूप से तथाकथित योगी या आध्यात्मिक साधक नहीं बनना चाहिए। बेहतर यही है कि व्यक्ति अपनी स्थिति में स्थिर रहे और श्रेष्ठ प्रशिक्षण के अधीन कृष्ण चेतना प्राप्त करने का प्रयास करे। इस प्रकार व्यक्ति कृष्ण की माया के चंगुल से मुक्त हो सकता है ।

पाठ 34

अनुवाद

इंद्रियों और उनके विषयों से संबंधित आसक्ति और घृणा को नियंत्रित करने के सिद्धांत हैं। व्यक्ति को ऐसी आसक्ति और घृणा के वश में नहीं आना चाहिए, क्योंकि ये आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में बाधक हैं।

मुराद

जो कृष्ण चेतना में हैं, वे स्वाभाविक रूप से भौतिक इंद्रिय सुखों में लिप्त होने से विमुख होते हैं। परन्तु जो इस चेतना में नहीं हैं, उन्हें शास्त्रों के नियमों और विनियमों का पालन करना चाहिए। अनियंत्रित इंद्रिय सुख भौतिक बंधन का कारण है, परन्तु जो शास्त्रों के नियमों और विनियमों का पालन करता है, वह इंद्रिय विषयों में नहीं उलझता। उदाहरण के लिए, बद्ध जीव के लिए कामुकता एक आवश्यकता है, और वैवाहिक बंधन में कामुकता का आनंद लेना जायज़ है। शास्त्रों के अनुसार, पत्नी के सिवा किसी अन्य स्त्री से यौन संबंध रखना वर्जित है। अन्य सभी स्त्रियों को माता के समान मानना चाहिए। परन्तु इन निर्देशों के बावजूद, मनुष्य अन्य स्त्रियों से यौन संबंध रखने के लिए प्रवृत्त होता है। इन प्रवृत्तियों को नियंत्रित करना चाहिए; अन्यथा ये आत्म-साक्षात्कार के मार्ग में बाधक बन जाएँगी। जब तक भौतिक शरीर है, भौतिक शरीर की आवश्यकताएँ जायज़ हैं, परन्तु नियमों और विनियमों के अधीन। फिर भी, हमें ऐसे भत्तों के नियंत्रण पर निर्भर नहीं रहना चाहिए। हमें उन नियमों और विनियमों का अनासक्त होकर पालन करना चाहिए, क्योंकि नियमों के अधीन इंद्रिय सुख का अभ्यास भी हमें भटका सकता है – ठीक वैसे ही जैसे राजसी सड़कों पर भी दुर्घटना की संभावना बनी रहती है। भले ही उनका रखरखाव बहुत सावधानी से किया जाए, कोई भी इस बात की गारंटी नहीं दे सकता कि सबसे सुरक्षित सड़क पर भी कोई खतरा नहीं होगा। भौतिक संगति के कारण इंद्रिय सुख की भावना बहुत लंबे समय से व्याप्त है। इसलिए, नियंत्रित इंद्रिय सुख के बावजूद भी पतन की पूरी संभावना रहती है; अतः नियंत्रित इंद्रिय सुख के प्रति किसी भी प्रकार के आसक्ति से हर हाल में बचना चाहिए। लेकिन कृष्ण चेतना के प्रति आसक्ति, या कृष्ण की प्रेममयी सेवा में निरंतर लगे रहना, व्यक्ति को सभी प्रकार की इंद्रिय क्रियाओं से मुक्त कर देता है। इसलिए, जीवन के किसी भी चरण में किसी को भी कृष्ण चेतना से विरक्त होने का प्रयास नहीं करना चाहिए। सभी प्रकार के इंद्रिय आसक्ति से विरक्ति का संपूर्ण उद्देश्य अंततः कृष्ण चेतना के स्तर पर स्थित होना है।

पाठ 35

अनुवाद

अपने निर्धारित कर्तव्यों का निर्वाह करना, भले ही त्रुटिपूर्ण ढंग से ही क्यों न हो, दूसरे के कर्तव्यों का पूर्णतः निर्वाह करने से कहीं बेहतर है। अपने कर्तव्य का पालन करते हुए विनाश हो जाना भी दूसरे के कर्तव्यों में संलग्न होने से बेहतर है, क्योंकि दूसरे के मार्ग का अनुसरण करना खतरनाक होता है।

मुराद

इसलिए, व्यक्ति को अपने निर्धारित कर्तव्यों का पूर्ण कृष्ण चेतना के साथ निर्वहन करना चाहिए, न कि दूसरों के लिए निर्धारित कर्तव्यों का। भौतिक रूप से, निर्धारित कर्तव्य वे कर्तव्य हैं जो व्यक्ति की मनो-शारीरिक स्थिति के अनुसार, भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव में रहते हुए, निर्धारित किए जाते हैं। आध्यात्मिक कर्तव्य वे हैं जो आध्यात्मिक गुरु द्वारा कृष्ण की दिव्य सेवा के लिए निर्धारित किए जाते हैं। लेकिन चाहे भौतिक हो या आध्यात्मिक, व्यक्ति को मृत्यु तक अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करना चाहिए, न कि दूसरों के निर्धारित कर्तव्यों का अनुकरण करना चाहिए। आध्यात्मिक और भौतिक स्तर पर कर्तव्य भिन्न हो सकते हैं, लेकिन अधिकृत निर्देशों का पालन करना हमेशा कर्म करने वाले के लिए अच्छा होता है। जब व्यक्ति भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव में होता है, तो उसे अपनी विशेष स्थिति के लिए निर्धारित नियमों का पालन करना चाहिए और दूसरों का अनुकरण नहीं करना चाहिए। उदाहरण के लिए, एक ब्राह्मण, जो सत्व गुण में है, अहिंसक होता है, जबकि एक क्षत्रिय, जो रजोगुण में है, हिंसक हो सकता है। अतः, एक क्षत्रिय के लिए हिंसा के नियमों का पालन करते हुए पराजित होना, अहिंसा के सिद्धांतों का पालन करने वाले ब्राह्मण का अनुकरण करने से बेहतर है । प्रत्येक व्यक्ति को अपने हृदय को क्रमिक रूप से शुद्ध करना चाहिए, अचानक नहीं। यद्यपि, जब कोई भौतिक प्रकृति के गुणों से परे होकर पूर्णतः कृष्ण चेतना में लीन हो जाता है, तब वह एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में सब कुछ कर सकता है। कृष्ण चेतना की उस पूर्ण अवस्था में, क्षत्रिय ब्राह्मण की तरह कार्य कर सकता है , या ब्राह्मण क्षत्रिय की तरह कार्य कर सकता है । पारलौकिक अवस्था में, भौतिक संसार के भेद लागू नहीं होते। उदाहरण के लिए, विश्वामित्र मूल रूप से क्षत्रिय थे, लेकिन बाद में उन्होंने ब्राह्मण का रूप धारण किया, जबकि परशुराम ब्राह्मण थे , लेकिन बाद में उन्होंने क्षत्रिय का रूप धारण किया। आध्यात्मिक अवस्था में होने के कारण वे ऐसा कर सके; लेकिन जब तक कोई भौतिक स्तर पर है, उसे भौतिक प्रकृति के गुणों के अनुसार अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए। साथ ही, उसे कृष्ण चेतना का पूर्ण ज्ञान होना चाहिए।

पाठ 36

अनुवाद

अर्जुन ने कहा: हे वृष्णि के वंशज, ऐसी क्या बात है जो मनुष्य को पाप कर्मों के लिए विवश करती है, यहाँ तक कि अनिच्छा से भी, मानो किसी बलपूर्वक उसमें लगा दिया गया हो?

मुराद

जीव, परमेश्वर का अंश होने के कारण, मूलतः आध्यात्मिक, शुद्ध और सभी भौतिक अशुद्धियों से मुक्त होता है। अतः स्वभाव से वह भौतिक संसार के पापों के अधीन नहीं होता। परन्तु जब वह भौतिक प्रकृति के संपर्क में आता है, तो वह बिना संकोच के अनेक पाप कर्म करता है, और कभी-कभी तो अपनी इच्छा के विरुद्ध भी। अतः जीवों के विकृत स्वभाव के विषय में कृष्ण से अर्जुन का प्रश्न अत्यंत आशावादी है। यद्यपि जीव कभी-कभी पाप कर्म करना नहीं चाहता, फिर भी वह विवश हो जाता है। यद्यपि पाप कर्म भीतर स्थित परमात्मा द्वारा प्रेरित नहीं होते, परन्तु किसी अन्य कारण से होते हैं, जैसा कि भगवान अगले श्लोक में स्पष्ट करते हैं।

पाठ 37

अनुवाद

भगवान ने कहा: हे अर्जुन, कामवासना ही है जो भौतिक वासना के संपर्क से उत्पन्न होती है और बाद में क्रोध में परिवर्तित हो जाती है, और जो इस संसार का सर्वभक्षी पापी शत्रु है।

मुराद

जब कोई जीव भौतिक सृष्टि के संपर्क में आता है, तो कृष्ण के प्रति उसका शाश्वत प्रेम रजोगुण के साथ मिलकर कामवासना में परिवर्तित हो जाता है। दूसरे शब्दों में, ईश्वर प्रेम की भावना कामवासना में परिवर्तित हो जाती है, जैसे खट्टी इमली के संपर्क में आने से दूध दही बन जाता है। फिर, जब कामवासना शांत नहीं होती, तो वह क्रोध में बदल जाती है; क्रोध माया में परिवर्तित हो जाता है, और माया भौतिक अस्तित्व को बनाए रखती है। इसलिए, कामवासना जीव की सबसे बड़ी शत्रु है, और यही कामवासना शुद्ध जीव को भौतिक संसार में उलझे रहने के लिए प्रेरित करती है। क्रोध तमोगुण की अभिव्यक्ति है; ये गुण क्रोध और अन्य उपाख्यानों के रूप में प्रकट होते हैं। अतः, यदि रजोगुण को तमोगुण में परिवर्तित होने के बजाय, निर्धारित जीवन शैली और कर्म विधि द्वारा सत्त्वगुण में परिवर्तित किया जाए, तो आध्यात्मिक आसक्ति द्वारा क्रोध के पतन से मुक्ति प्राप्त की जा सकती है।

भगवान ने अपनी निरंतर आध्यात्मिक प्रसन्नता के लिए स्वयं को अनेक रूपों में विस्तारित किया, और जीव इस आध्यात्मिक प्रसन्नता के अंश हैं। उन्हें आंशिक स्वतंत्रता भी प्राप्त है, लेकिन अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग करने से, जब सेवा भाव इंद्रिय सुख की प्रवृत्ति में परिवर्तित हो जाता है, तो वे कामवासना के वश में आ जाते हैं। इस भौतिक सृष्टि की रचना भगवान ने बद्ध जीवों को इन कामवासनाओं को पूरा करने की सुविधा प्रदान करने के लिए की है, और जब जीव लंबे समय तक कामवासनाओं में उलझकर पूरी तरह से निराश हो जाते हैं, तो वे अपनी वास्तविक स्थिति के बारे में जानने का प्रयास करने लगते हैं।

यह जिज्ञासा वेदांत-सूत्रों का आरंभ है , जिसमें कहा गया है, अततो ब्रह्म-जिज्ञासा: मनुष्य को परम सत्ता की जिज्ञासा करनी चाहिए। श्रीमद्-भागवतम् में परम सत्ता को इस प्रकार परिभाषित किया गया है, जन्मद्य अस्य यतोऽन्वयाद् इतरतश्च, अर्थात्, “प्रत्येक का मूल परम ब्रह्म है।” अतः कामवासना का मूल भी परम सत्ता में ही है। अतः यदि कामवासना को परम सत्ता के प्रति प्रेम में, या कृष्ण चेतना में, या दूसरे शब्दों में, कृष्ण के लिए सब कुछ चाहने में परिवर्तित कर दिया जाए, तो कामवासना और क्रोध दोनों का आध्यात्मिकरण किया जा सकता है। भगवान राम के महान सेवक हनुमान ने रावण के स्वर्ण नगर को जलाकर अपना क्रोध प्रकट किया, परन्तु ऐसा करके वे भगवान के सबसे बड़े भक्त बन गए। भगवद्गीता में भी , भगवान अर्जुन को अपने शत्रुओं पर अपना क्रोध उतारने के लिए प्रेरित करते हैं, ताकि भगवान प्रसन्न हों। इसलिए, जब कामवासना और क्रोध को कृष्ण चेतना में लगाया जाता है, तो वे हमारे शत्रु नहीं बल्कि मित्र बन जाते हैं।

पाठ 38

अनुवाद

जैसे आग धुएं से ढकी होती है, जैसे दर्पण धूल से ढका होता है, या जैसे भ्रूण गर्भ से ढका होता है, उसी प्रकार जीव भी इस कामवासना की विभिन्न मात्राओं से ढका होता है।

मुराद

जीव के शुद्ध चेतना पर तीन प्रकार के आवरण होते हैं। यह आवरण कामवासना ही है, जो विभिन्न रूपों में प्रकट होती है, जैसे अग्नि में धुआँ, दर्पण पर जमी धूल और गर्भस्थ भ्रूण। कामवासना की तुलना धुएँ से करने पर यह समझा जा सकता है कि जीव की अग्नि को थोड़ा-बहुत अनुभव किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, जब जीव अपनी कृष्ण चेतना को थोड़ा-बहुत प्रकट करता है, तो उसकी तुलना धुएँ से ढकी अग्नि से की जा सकती है। यद्यपि धुएँ के साथ अग्नि आवश्यक है, फिर भी प्रारंभिक अवस्था में अग्नि का प्रत्यक्ष प्रकटीकरण नहीं होता। यह अवस्था कृष्ण चेतना की आरंभिक अवस्था के समान है। दर्पण पर जमी धूल मन रूपी दर्पण की अनेक आध्यात्मिक विधियों द्वारा शुद्धि की प्रक्रिया को दर्शाती है। सबसे उत्तम विधि भगवान के पवित्र नामों का जप करना है। गर्भस्थ भ्रूण असहाय स्थिति का उदाहरण है, क्योंकि गर्भ में पल रहा शिशु इतना असहाय होता है कि वह हिल भी नहीं सकता। जीव की इस अवस्था की तुलना वृक्षों से की जा सकती है। वृक्ष भी सजीव प्राणी हैं, परन्तु कामवासना के इतने अधिक प्रदर्शन के कारण वे ऐसी अवस्था में पहुँच गए हैं कि उनमें चेतना लगभग न के बराबर है। ढके हुए दर्पण की तुलना पक्षियों और पशुओं से की गई है, और धुएँ से ढकी अग्नि की तुलना मनुष्य से की गई है। मनुष्य रूप में प्राणी थोड़ी सी कृष्ण चेतना को पुनर्जीवित कर सकता है, और यदि वह आगे विकास करे, तो आध्यात्मिक जीवन की अग्नि मनुष्य रूप में प्रज्वलित हो सकती है। अग्नि में धुएँ को सावधानीपूर्वक संभालने से अग्नि प्रज्वलित हो सकती है। अतः मनुष्य रूप प्राणी को भौतिक अस्तित्व के बंधन से मुक्त होने का अवसर प्रदान करता है। मनुष्य रूप में, योग्य मार्गदर्शन में कृष्ण चेतना का अभ्यास करके शत्रु, कामवासना पर विजय प्राप्त की जा सकती है।

पाठ 39

अनुवाद

इस प्रकार ज्ञानी जीव की शुद्ध चेतना उसके चिर शत्रु, कामवासना से ढक जाती है, जो कभी संतुष्ट नहीं होती और आग की तरह जलती रहती है।

मुराद

मनुस्मृति में कहा गया है कि किसी भी मात्रा में इंद्रिय सुख से कामवासना संतुष्ट नहीं हो सकती, ठीक वैसे ही जैसे ईंधन की निरंतर आपूर्ति से आग कभी नहीं बुझती। भौतिक संसार में समस्त गतिविधियों का केंद्र कामवासना है, इसीलिए इस भौतिक संसार को मैथुन्य-आगार या कामवासना के बंधन कहा जाता है। सामान्य कारागार में अपराधियों को सलाखों के पीछे रखा जाता है; उसी प्रकार, भगवान के नियमों का उल्लंघन करने वाले अपराधी कामवासना के बंधन में जकड़े रहते हैं। इंद्रिय सुख के आधार पर भौतिक सभ्यता का विकास किसी जीव के भौतिक अस्तित्व की अवधि को बढ़ाता है। इसलिए, यह कामवासना अज्ञान का प्रतीक है जिसके द्वारा जीव भौतिक संसार में बंधा रहता है। इंद्रिय सुख का आनंद लेते समय भले ही कुछ सुख का अनुभव हो, लेकिन वास्तव में वह तथाकथित सुख का अनुभव ही इंद्रिय सुख भोगने वाले का परम शत्रु है।

पाठ 40

अनुवाद

इंद्रियां, मन और बुद्धि इस कामवासना के निवास स्थान हैं। इनके माध्यम से कामवासना जीव के वास्तविक ज्ञान को ढक लेती है और उसे भ्रमित कर देती है।

मुराद

शत्रु ने बद्ध जीव के शरीर में विभिन्न रणनीतिक स्थानों पर कब्जा कर लिया है, इसलिए भगवान कृष्ण उन स्थानों के संकेत दे रहे हैं, ताकि शत्रु पर विजय प्राप्त करने वाला जान सके कि वह कहाँ स्थित है। मन सभी इंद्रियों की गतिविधियों का केंद्र है, और इसलिए जब हम इंद्रिय विषयों के बारे में सुनते हैं तो मन सामान्यतः इंद्रिय सुख के सभी विचारों का भंडार बन जाता है; और परिणामस्वरूप, मन और इंद्रियाँ कामवासना के भंडार बन जाते हैं। इसके बाद, बुद्धि ऐसी कामवासनाओं का केंद्र बन जाती है।बुद्धि आत्मा की निकटतम पड़ोसी है। कामवासनापूर्ण बुद्धि आत्मा को झूठे अहंकार को ग्रहण करने और स्वयं को पदार्थ से, और इस प्रकार मन और इंद्रियों से एकात्म करने के लिए प्रभावित करती है। आत्मा भौतिक इंद्रियों के सुख का आदी हो जाता है और इसे ही सच्चा सुख समझ लेता है। आत्मा की इस झूठी पहचान को श्रीमद्-भागवतम् (10.84.13) में बहुत अच्छे से समझाया गया है ।

यस्यात्म-बुद्धि: कुणपे त्रि-धातुके 

स्व-धी: कलत्रादिषु भौमा इज्य-धी: 

यत्-तीर्थ-बुद्धि: सलिले न कर्हिचिज 

जनेशव अभिज्ञेषु स एव गो-खरा:

“जो मनुष्य तीन तत्वों से बने इस शरीर को अपना प्राण मानता है, जो शरीर के उप-उत्पादों को अपने सगे-संबंधी मानता है, जो जन्मभूमि को पूजनीय मानता है, और जो पारलौकिक ज्ञान रखने वाले पुरुषों से मिलने के बजाय केवल स्नान करने के लिए तीर्थस्थल जाता है, उसे गधे या गाय के समान समझा जाना चाहिए।”

पाठ 41

अनुवाद

अत: हे अर्जुन, भरतों में श्रेष्ठ, प्रारंभ में ही इंद्रियों को नियंत्रित करके इस पाप के महान प्रतीक [कामवासना] को वश में करो और ज्ञान एवं आत्मसाक्षात्कार के इस नाशकार का वध करो।

मुराद

भगवान ने अर्जुन को आरंभ से ही इंद्रियों को नियंत्रित करने की सलाह दी ताकि वह सबसे बड़े पापी शत्रु, कामवासना को नियंत्रित कर सके, जो आत्म-साक्षात्कार और आत्मज्ञान की प्रेरणा को नष्ट कर देती है। ज्ञान से तात्पर्य स्वयं के ज्ञान से है, जो अनात्म से भिन्न है, या दूसरे शब्दों में, यह ज्ञान कि आत्मा शरीर नहीं है। विज्ञान से तात्पर्य आत्मा की मूल स्थिति और परम आत्मा के साथ उसके संबंध के विशिष्ट ज्ञान से है। श्रीमद्-भागवतम् (2.9.31) में इसका इस प्रकार वर्णन किया गया है :

ज्ञानं परम-गुह्यं मे 

यद विज्ञान-समन्वितं 

स-रहस्यं तद-अंगं च 

गृहाण् गदितं मया

“आत्मज्ञान और परमात्मा का ज्ञान अत्यंत गोपनीय और रहस्यमय है, परन्तु इस ज्ञान और विशिष्ट अनुभूति को तभी समझा जा सकता है जब भगवान स्वयं इसके विभिन्न पहलुओं को समझाएं।” भगवद्गीता हमें आत्मा का वह सामान्य और विशिष्ट ज्ञान प्रदान करती है। जीव भगवान के अंश हैं, और इसलिए उनका एकमात्र उद्देश्य भगवान की सेवा करना है। इस चेतना को कृष्ण चेतना कहते हैं। अतः जीवन के आरंभ से ही इस कृष्ण चेतना का अध्ययन करना चाहिए, और इस प्रकार व्यक्ति पूर्णतः कृष्ण-चेतन हो सकता है और तदनुसार कार्य कर सकता है।

कामवासना ईश्वर प्रेम का विकृत रूप मात्र है, जो प्रत्येक जीव के लिए स्वाभाविक है। परन्तु यदि आरंभ से ही कृष्ण चेतना में शिक्षित हो, तो ईश्वर के प्रति वह स्वाभाविक प्रेम कामवासना में परिवर्तित नहीं हो सकता। जब ईश्वर प्रेम कामवासना में परिवर्तित हो जाता है, तो सामान्य अवस्था में लौटना बहुत कठिन हो जाता है। फिर भी, कृष्ण चेतना इतनी शक्तिशाली है कि एक आरंभिक व्यक्ति भी भक्ति सेवा के नियमों का पालन करके ईश्वर प्रेमी बन सकता है। अतः जीवन के किसी भी चरण से, या इसकी आवश्यकता को समझने के समय से, व्यक्ति कृष्ण चेतना, ईश्वर की भक्ति सेवा में इंद्रियों को नियंत्रित करना शुरू कर सकता है और कामवासना को ईश्वर प्रेम में परिवर्तित कर सकता है – जो मानव जीवन की सर्वोच्च पूर्णता की अवस्था है।

पाठ 42

अनुवाद

कार्यशील इंद्रियाँ मंद पदार्थ से श्रेष्ठ हैं; मन इंद्रियों से श्रेष्ठ है; बुद्धि मन से भी श्रेष्ठ है; और वह [आत्मा] बुद्धि से भी श्रेष्ठ है।

मुराद

इंद्रियाँ कामवासना की गतिविधियों के विभिन्न माध्यम हैं। कामवासना शरीर में ही निहित रहती है, लेकिन इंद्रियों के माध्यम से प्रकट होती है। अतः इंद्रियाँ संपूर्ण शरीर से श्रेष्ठ हैं। जब परम चेतना, या कृष्ण चेतना होती है, तब ये माध्यम उपयोग में नहीं रहते। कृष्ण चेतना में आत्मा का परमेश्वर से सीधा संबंध स्थापित होता है; अतः यहाँ वर्णित शारीरिक क्रियाओं का क्रम अंततः परम आत्मा में ही समाप्त होता है। शारीरिक क्रिया का अर्थ है इंद्रियों की क्रियाएँ, और इंद्रियों को वश में करने का अर्थ है सभी शारीरिक क्रियाओं का रुक जाना। परन्तु क्योंकि मन सक्रिय है, इसलिए भले ही शरीर शांत और विश्राम की अवस्था में हो, मन क्रियाशील रहेगा – जैसा कि स्वप्न के दौरान होता है। परन्तु मन से ऊपर बुद्धि का संकल्प है, और बुद्धि से ऊपर आत्मा है। अतः यदि आत्मा सीधे परमेश्वर से लीन हो जाए, तो स्वाभाविक रूप से अन्य सभी अधीनस्थ, अर्थात् बुद्धि, मन और इंद्रियाँ, स्वतः ही लीन हो जाएँगी। कठ उपनिषद में भी ऐसा ही एक अंश है, जिसमें कहा गया है कि इंद्रिय सुख के विषय इंद्रियों से श्रेष्ठ हैं, और मन इंद्रिय विषयों से श्रेष्ठ है। अतः, यदि मन निरंतर भगवान की सेवा में लगा रहे, तो इंद्रियों के अन्य कर्मों में लगने की कोई संभावना नहीं है। इस मानसिक स्थिति की व्याख्या पहले ही की जा चुकी है। परं दृष्ट्वा निवर्तते। यदि मन भगवान की दिव्य सेवा में लगा रहे, तो उसके निम्न प्रवृत्तियों में लगने की कोई संभावना नहीं है। कठ उपनिषद में आत्मा को महान बताया गया है । अतः आत्मा सभी से श्रेष्ठ है – अर्थात्, इंद्रिय विषय, इंद्रियाँ, मन और बुद्धि। अतः, आत्मा की मूल स्थिति को प्रत्यक्ष रूप से समझना ही संपूर्ण समस्या का समाधान है।

बुद्धि से आत्मा की स्वाभाविक स्थिति का पता लगाना चाहिए और फिर मन को सदा कृष्ण चेतना में लीन रखना चाहिए। इससे सारी समस्या हल हो जाती है। नवदीक्षित आध्यात्मिक साधक को सामान्यतः इंद्रियों के विषयों से विरक्त रहने की सलाह दी जाती है। परन्तु इसके अतिरिक्त, बुद्धि का प्रयोग करके मन को बलवान करना आवश्यक है। यदि बुद्धि से मन को कृष्ण चेतना में लीन कर, परमेश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण से, मन स्वतः बलवान हो जाता है, और यद्यपि इंद्रियाँ सर्प के समान बलवान हों, तो भी वे टूटे दाँतों वाले सर्प से अधिक प्रभावी नहीं रह जातीं। परन्तु यद्यपि आत्मा बुद्धि, मन और इंद्रियों की स्वामी है, फिर भी, जब तक कृष्ण चेतना में कृष्ण के साथ संगति से उसे बलवान न किया जाए, तब तक अशांत मन के कारण पतन की संभावना बनी रहती है।

पाठ 43

अनुवाद

इस प्रकार, हे महाबाहु अर्जुन, स्वयं को भौतिक इंद्रियों, मन और बुद्धि से परे जानकर, सचेत आध्यात्मिक बुद्धि [कृष्ण चेतना] द्वारा मन को स्थिर करना चाहिए और इस प्रकार – आध्यात्मिक शक्ति द्वारा – कामवासना नामक इस अतृप्त शत्रु पर विजय प्राप्त करनी चाहिए।

मुराद

भगवद्गीता का यह तीसरा अध्याय, स्वयं को भगवान के शाश्वत सेवक के रूप में जानने के द्वारा कृष्ण चेतना के प्रति निर्णायक रूप से निर्देशित करता है, जिसमें निराकार शून्यता को अंतिम लक्ष्य नहीं माना जाता है। भौतिक जीवन में, मनुष्य निश्चित रूप से कामवासना और भौतिक संसाधनों पर प्रभुत्व जमाने की प्रवृत्तियों से प्रभावित होता है। प्रभुत्व जमाने और इंद्रिय सुख की इच्छा बद्ध जीव का सबसे बड़ा शत्रु है; परन्तु कृष्ण चेतना की शक्ति से मनुष्य भौतिक इंद्रियों, मन और बुद्धि को वश में कर सकता है। कर्म और निर्धारित कर्तव्यों को अचानक नहीं छोड़ा जा सकता; परन्तु कृष्ण चेतना को धीरे-धीरे विकसित करके, मनुष्य भौतिक इंद्रियों और मन से अप्रभावित होकर, अपने शुद्ध स्वरूप की ओर स्थिर बुद्धि से, दिव्य स्थिति में स्थित हो सकता है। यही इस अध्याय का सार है। भौतिक अस्तित्व की अपरिपक्व अवस्था में, दार्शनिक चिंतन और योग आसनों के तथाकथित अभ्यास द्वारा इंद्रियों को नियंत्रित करने के कृत्रिम प्रयास कभी भी मनुष्य को आध्यात्मिक जीवन की ओर अग्रसर नहीं कर सकते। उसे उच्च बुद्धि द्वारा कृष्ण चेतना में प्रशिक्षित किया जाना चाहिए।