BG 5th

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अध्याय पाँच

कर्म-योग – कृष्ण चेतना में कर्म

पाठ 1

अनुवाद

अर्जुन ने कहा, “हे कृष्ण, पहले तो आप मुझे कर्म त्यागने के लिए कहते हैं, और फिर भक्तिपूर्वक कर्म करने की सलाह देते हैं। अब कृपया मुझे स्पष्ट रूप से बताइए कि इन दोनों में से कौन सा अधिक लाभदायक है?”

मुराद

भगवद्गीता के इस पाँचवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि भक्ति सेवा में कर्म करना शुष्क मानसिक चिंतन से श्रेष्ठ है। भक्ति सेवा चिंतन से सरल है क्योंकि यह दिव्य प्रकृति की होने के कारण कर्मों से मुक्ति दिलाती है। दूसरे अध्याय में आत्मा के प्रारंभिक ज्ञान और भौतिक शरीर में उसके बंधन का वर्णन किया गया था। बुद्धि योग या भक्ति सेवा द्वारा इस भौतिक बंधन से मुक्ति पाने का तरीका भी समझाया गया था। तीसरे अध्याय में यह बताया गया था कि ज्ञान के स्तर पर स्थित व्यक्ति को कोई कर्तव्य नहीं रहता। चौथे अध्याय में भगवान ने अर्जुन से कहा कि सभी प्रकार के यज्ञ अंततः ज्ञान की ओर ले जाते हैं। यद्यपि चौथे अध्याय के अंत में भगवान ने अर्जुन को पूर्ण ज्ञान की स्थिति में जागकर युद्ध करने की सलाह दी। अतः, भक्ति कर्म और ज्ञान में निष्क्रियता दोनों के महत्व पर एक साथ बल देकर कृष्ण ने अर्जुन को भ्रमित कर दिया और उनके संकल्प को विचलित कर दिया। अर्जुन समझते हैं कि ज्ञान के साथ त्याग में सभी प्रकार के इंद्रियजन्य कार्यों का त्याग शामिल है। लेकिन यदि कोई भक्ति सेवा में कार्य करता है, तो कार्य कैसे रुकता है? दूसरे शब्दों में, वे सोचते हैं कि संन्यास, या ज्ञान के साथ त्याग, सभी प्रकार की गतिविधियों से पूर्णतः मुक्त होना चाहिए, क्योंकि कार्य और त्याग उन्हें असंगत प्रतीत होते हैं। वे यह नहीं समझ पाए हैं कि पूर्ण ज्ञान के साथ कार्य करना अक्रियात्मक है और इसलिए निष्क्रियता के समान है। इसलिए वे यह प्रश्न करते हैं कि क्या उन्हें पूर्णतः कार्य त्याग देना चाहिए या पूर्ण ज्ञान के साथ कार्य करना चाहिए।

पाठ 2

अनुवाद

भगवान ने उत्तर दिया: कर्म का त्याग और भक्तिमय कर्म, दोनों ही मुक्ति के लिए अच्छे हैं। परन्तु इन दोनों में से, भक्तिमय कर्म, कर्म के त्याग से श्रेष्ठ है।

मुराद

फलदायक गतिविधियाँ (इंद्रिय सुख की खोज) भौतिक बंधन का कारण हैं। जब तक व्यक्ति शारीरिक सुख-सुविधाओं के स्तर को सुधारने के उद्देश्य से की जाने वाली गतिविधियों में लगा रहता है, तब तक वह विभिन्न प्रकार के शरीरों में जन्म लेता रहता है, जिससे वह निरंतर भौतिक बंधन में बंधा रहता है। श्रीमद्-भागवतम् (5.5.4-6) इसकी पुष्टि इस प्रकार करता है:

नूनं प्रमत्त: कुरुते विकर्म 

यद् इन्द्रिय-प्रीतया अपृणोति 

न साधु मन्ये यत आत्मनोऽयं 

असन्न अपि क्लेश-द आस देह:

परभावस तावद अबोध-जातो 

यवन न जिज्ञासता आत्म-तत्त्वम् 

यावत क्रियास तावद इदं मनो वै 

कर्मात्मकं येन शरीर-बंधः

एवं मनः कर्म-वशं प्रयुन्क्ते 

अविद्यायत्मन्य उपाध्यमाने 

प्रतिर न यवन मयि वासुदेवे 

न मुच्यते देहा-योगेन तावत्

“मनुष्य इंद्रिय सुख के पीछे पागल हैं और वे यह नहीं जानते कि यह वर्तमान शरीर, जो दुखों से भरा है, उनके पिछले कर्मों का फल है। यद्यपि यह शरीर क्षणभंगुर है, फिर भी यह अनेक प्रकार से कष्ट देता रहता है। अतः इंद्रिय सुख के लिए कर्म करना उचित नहीं है। जब तक व्यक्ति अपने वास्तविक स्वरूप का ज्ञान नहीं कर लेता, तब तक वह जीवन में असफल माना जाता है। जब तक वह अपने वास्तविक स्वरूप को नहीं जान लेता, तब तक उसे इंद्रिय सुख के लिए कर्म करने पड़ते हैं, और जब तक वह इंद्रिय सुख की चेतना में लीन रहता है, तब तक उसे एक शरीर से दूसरे शरीर में जन्म लेना पड़ता है। यद्यपि मन कर्मों में लीन हो और अज्ञान से प्रभावित हो, तब भी व्यक्ति को वासुदेव की भक्ति में प्रेम विकसित करना चाहिए। तभी उसे भौतिक अस्तित्व के बंधन से मुक्ति मिल सकती है।”

इसलिए, ज्ञान (या यह ज्ञान कि व्यक्ति यह भौतिक शरीर नहीं बल्कि आत्मा है) मुक्ति के लिए पर्याप्त नहीं है। आत्मा के रूप में कर्म करना आवश्यक है, अन्यथा भौतिक बंधनों से मुक्ति नहीं मिल सकती। कृष्ण चेतना में कर्म करना फलदायी कर्म नहीं है। पूर्ण ज्ञान के साथ किए गए कर्म वास्तविक ज्ञान में उन्नति को सुदृढ़ करते हैं। कृष्ण चेतना के बिना, केवल फलदायी कर्मों का त्याग करने से बद्ध जीव का हृदय शुद्ध नहीं होता। जब तक हृदय शुद्ध नहीं हो जाता, तब तक फलदायी कर्मों में ही लगे रहना पड़ता है। परन्तु कृष्ण चेतना में कर्म करने से फलदायी कर्मों के परिणाम से स्वतः मुक्ति मिल जाती है, जिससे भौतिक जगत में उतरने की आवश्यकता नहीं पड़ती। अतः कृष्ण चेतना में कर्म करना त्याग से श्रेष्ठ है, जिसमें पतन का जोखिम हमेशा बना रहता है। कृष्ण चेतना के बिना त्याग अपूर्ण है, जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी ने अपनी भक्ति-रसामृत-सिंधु (1.2.258) में पुष्टि की है:

प्रपञ्चिकतया बुद्धाय 

हरिसंबंधीवस्तुनः 

मुमुक्षुभिः परित्यागो 

वैराग्यम् फल्गु कथ्यते

“जब मोक्ष प्राप्त करने के इच्छुक व्यक्ति भगवान से संबंधित वस्तुओं को भौतिक समझकर उनका त्याग करते हैं, तो उनका त्याग अपूर्ण कहलाता है।” त्याग तभी पूर्ण होता है जब यह ज्ञान हो कि सब कुछ भगवान का है और किसी को भी किसी भी चीज पर अपना अधिकार नहीं जताना चाहिए। यह समझना चाहिए कि वास्तव में कुछ भी किसी का नहीं है। फिर त्याग का प्रश्न ही कहाँ उठता है? जो जानता है कि सब कुछ कृष्ण की संपत्ति है, वह सदा त्याग की अवस्था में रहता है। क्योंकि सब कुछ कृष्ण का है, इसलिए सब कुछ कृष्ण की सेवा में लगाना चाहिए। कृष्ण चेतना में कर्म का यह परिपूर्ण रूप मायावादी संप्रदाय के संन्यासी द्वारा किए गए किसी भी कृत्रिम त्याग से कहीं श्रेष्ठ है।

पाठ 3

अनुवाद

जो व्यक्ति अपने कर्मों के फल से घृणा नहीं करता और न ही उसकी इच्छा रखता है, वही सदा त्यागी कहलाता है। हे महाबाहु अर्जुन, ऐसा व्यक्ति सभी द्वैत से मुक्त होकर भौतिक बंधनों से आसानी से पार पा लेता है और पूर्णतः मुक्त हो जाता है।

मुराद

जो पूर्णतः कृष्ण चेतना में लीन होता है, वह सदा संन्यासी होता है क्योंकि वह अपने कर्मों के फल के प्रति न तो घृणा रखता है और न ही अभिलाषा। ऐसा संन्यासी, जो भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में समर्पित होता है, ज्ञान में पूर्ण होता है क्योंकि वह कृष्ण के साथ अपने संबंध में अपनी स्वाभाविक स्थिति को भलीभांति जानता है। वह भलीभांति जानता है कि कृष्ण संपूर्ण हैं और वह कृष्ण का अंश है। ऐसा ज्ञान परिपूर्ण है क्योंकि यह गुणात्मक और मात्रात्मक दोनों दृष्टियों से सत्य है। कृष्ण के साथ एकत्व की अवधारणा गलत है क्योंकि अंश संपूर्ण के समतुल्य नहीं हो सकता। यह ज्ञान कि व्यक्ति गुण में एक है, पर मात्रा में भिन्न है, सही दिव्य ज्ञान है जो व्यक्ति को स्वयं में परिपूर्ण बना देता है, जिससे उसे किसी भी चीज़ की आकांक्षा या शोक नहीं रहता। उसके मन में कोई द्वैत नहीं होता क्योंकि वह जो कुछ भी करता है, कृष्ण के लिए ही करता है। इस प्रकार द्वंद्वों के मंच से मुक्त होकर, वह इस भौतिक संसार में भी मुक्त हो जाता है।

पाठ 4

अनुवाद

अज्ञानी ही कर्म योग को सांख्य से भिन्न मानते हैं। वास्तव में विद्वान कहते हैं कि जो व्यक्ति इन दोनों मार्गों में से किसी एक पर अच्छी तरह से ध्यान लगाता है, उसे दोनों के फल प्राप्त होते हैं।

मुराद

भौतिक जगत के विश्लेषणात्मक अध्ययन का उद्देश्य अस्तित्व की आत्मा को खोजना है। भौतिक जगत की आत्मा विष्णु, या परमात्मा हैं। भगवान की भक्ति सेवा का अर्थ परमात्मा की सेवा करना है। एक प्रक्रिया वृक्ष की जड़ को खोजना है और दूसरी जड़ को सींचना। सांख्य दर्शन का सच्चा विद्यार्थी भौतिक जगत की जड़, विष्णु को खोजता है और फिर पूर्ण ज्ञान के साथ भगवान की सेवा में संलग्न होता है। अतः सार रूप में दोनों में कोई अंतर नहीं है क्योंकि दोनों का उद्देश्य विष्णु ही हैं। जो लोग परम उद्देश्य को नहीं जानते, वे कहते हैं कि सांख्य और कर्मयोग के उद्देश्य एक समान नहीं हैं, परन्तु ज्ञानी इन विभिन्न प्रक्रियाओं के समाहित उद्देश्य को जानता है।

पाठ 5

अनुवाद

जो यह जानता है कि विश्लेषणात्मक अध्ययन के माध्यम से प्राप्त की गई स्थिति को भक्ति सेवा के माध्यम से भी प्राप्त किया जा सकता है, और इसलिए विश्लेषणात्मक अध्ययन और भक्ति सेवा को एक ही स्तर पर देखता है, वह चीजों को वैसे ही देखता है जैसी वे हैं।

मुराद

दार्शनिक शोध का वास्तविक उद्देश्य जीवन के अंतिम लक्ष्य को खोजना है। चूंकि जीवन का अंतिम लक्ष्य आत्म-साक्षात्कार है, इसलिए दोनों प्रक्रियाओं द्वारा प्राप्त निष्कर्षों में कोई अंतर नहीं है। सांख्य दार्शनिक शोध से यह निष्कर्ष निकलता है कि जीव भौतिक संसार का अंश नहीं है, बल्कि परम आत्मा का अभिन्न अंग है। फलस्वरूप, आत्मा का भौतिक संसार से कोई संबंध नहीं है; उसके कर्मों का किसी न किसी रूप में परम सत्ता से संबंध होना चाहिए। जब वह कृष्ण चेतना में कर्म करता है, तब वह वास्तव में अपनी स्वाभाविक स्थिति में होता है। पहली प्रक्रिया, सांख्य में, व्यक्ति को पदार्थ से विरक्त होना पड़ता है, और भक्ति योग प्रक्रिया में व्यक्ति को कृष्ण चेतना के कार्य से संलग्न होना पड़ता है। वास्तव में, दोनों प्रक्रियाएं एक ही हैं, हालांकि सतही तौर पर एक प्रक्रिया में विरक्ति और दूसरी में आसक्ति प्रतीत होती है। पदार्थ से विरक्ति और कृष्ण से आसक्ति एक ही हैं। जो इसे देख सकता है, वह चीजों को वैसे ही देखता है जैसी वे हैं।

पाठ 6

अनुवाद

केवल सभी गतिविधियों का त्याग कर देना और भगवान की भक्ति में संलग्न न होना किसी को प्रसन्न नहीं कर सकता। परन्तु भक्ति में संलग्न एक विचारशील व्यक्ति शीघ्र ही परम प्राप्ति कर सकता है।

मुराद

संन्यासियों के दो वर्ग हैं , अर्थात् संन्यासी जीवन का मार्ग अपनाने वाले व्यक्ति। मायावादी संन्यासी सांख्य दर्शन का अध्ययन करते हैं, जबकि वैष्णव संन्यासी भागवत दर्शन का अध्ययन करते हैं , जो वेदांत सूत्रों की उचित व्याख्या प्रदान करता है । मायावादी संन्यासी भी वेदांत सूत्रों का अध्ययन करते हैं, लेकिन वे शंकराचार्य द्वारा लिखित अपनी स्वयं की व्याख्या, जिसे शारीरक-भाष्य कहा जाता है, का उपयोग करते हैं। भागवत संप्रदाय के विद्यार्थी पाञ्चरात्रिकी नियमों के अनुसार भगवान की भक्ति में लीन रहते हैं , इसलिए वैष्णव संन्यासी भगवान की दिव्य सेवा में अनेक प्रकार से संलग्न रहते हैं। वैष्णव संन्यासी भौतिक गतिविधियों से विमुख रहते हैं, फिर भी वे भगवान की भक्ति में अनेक प्रकार की गतिविधियाँ करते हैं। परन्तु मायावादी संन्यासी, सांख्य और वेदांत के अध्ययन और चिंतन में लीन रहते हैं, इसलिए वे भगवान की दिव्य सेवा का आनंद नहीं ले पाते। उनका अध्ययन अत्यंत थकाऊ हो जाता है, जिससे वे कभी-कभी ब्रह्म चिंतन से ऊब जाते हैं और बिना उचित समझ के भागवत का सहारा लेते हैं। फलस्वरूप श्रीमद्-भागवत का उनका अध्ययन विकट हो जाता है। मायावादी संन्यासियों के लिए कृत्रिम साधनों द्वारा किए गए निरर्थक चिंतन और निरर्थक व्याख्याएँ सब व्यर्थ हैं। वैष्णव संन्यासी, जो भक्तिमय कार्यों में लगे रहते हैं, अपने दिव्य कर्तव्यों के निर्वाह में प्रसन्न रहते हैं और उन्हें परम स्वर्ग में प्रवेश की गारंटी प्राप्त होती है। मायावादी संन्यासी कभी-कभी आत्म-साक्षात्कार के मार्ग से भटक जाते हैं और फिर से परोपकारी और दानशील कार्यों में संलग्न हो जाते हैं, जो केवल भौतिक कर्मकांड ही होते हैं। अतः निष्कर्ष यह है कि जो कृष्ण चेतना में लगे रहते हैं, वे उन संन्यासियों से श्रेष्ठ स्थिति में होते हैं जो ब्रह्म क्या है और क्या नहीं है, इस बारे में साधारण चिंतन में लगे रहते हैं, यद्यपि वे भी कई जन्मों के बाद कृष्ण चेतना प्राप्त करते हैं।

पाठ 7

अनुवाद

जो व्यक्ति भक्तिपूर्वक काम करता है, जो पवित्र आत्मा है और जो अपने मन और इंद्रियों पर नियंत्रण रखता है, वह सबका प्रिय होता है और सब उसे प्रिय होते हैं। ऐसा व्यक्ति सदा काम करते हुए भी कभी व्यथित नहीं होता।

मुराद

जो कृष्ण चेतना द्वारा मुक्ति के मार्ग पर अग्रसर होता है, वह समस्त जीव का प्रिय होता है और समस्त जीव उसका प्रिय होता है। यह उसकी कृष्ण चेतना के कारण होता है। ऐसा व्यक्ति किसी भी जीव को कृष्ण से भिन्न नहीं समझ सकता, ठीक उसी प्रकार जैसे वृक्ष के पत्ते और शाखाएँ वृक्ष से भिन्न नहीं होतीं। वह भली-भांति जानता है कि वृक्ष की जड़ में जल डालने से वह सभी पत्तों और शाखाओं तक पहुँच जाता है, या वृहद में भोजन करने से ऊर्जा स्वतः ही पूरे शरीर में वितरित हो जाती है। कृष्ण चेतना में कार्यरत व्यक्ति समस्त का सेवक होता है, अतः वह सबका प्रिय होता है। और यद्यपि उसके कार्य से समस्त संतुष्ट होते हैं, अतः वह चेतना में शुद्ध होता है। चेतना में शुद्ध होने के कारण उसका मन पूर्णतः नियंत्रित होता है। और मन के नियंत्रित होने के कारण उसकी इंद्रियाँ भी नियंत्रित होती हैं। क्योंकि उनका मन सदा कृष्ण पर स्थिर रहता है, इसलिए उनके कृष्ण से विचलित होने की कोई संभावना नहीं है। न ही इस बात की कोई संभावना है कि वे अपनी इंद्रियों को भगवान की सेवा के अतिरिक्त किसी अन्य विषय में लगाएंगे। वे कृष्ण से संबंधित विषयों के अलावा कुछ भी सुनना पसंद नहीं करते; वे कृष्ण को अर्पित न की गई कोई भी वस्तु खाना पसंद नहीं करते; और वे कहीं भी जाना नहीं चाहते जहाँ कृष्ण का कोई संबंध न हो। इसलिए, उनकी इंद्रियाँ नियंत्रित हैं। नियंत्रित इंद्रियों वाला व्यक्ति किसी को ठेस नहीं पहुँचा सकता। कोई पूछ सकता है, “तो फिर अर्जुन युद्ध में दूसरों को ठेस क्यों पहुँचा रहे थे? क्या वे कृष्ण चेतना में नहीं थे?” अर्जुन केवल सतही तौर पर ही ठेस पहुँचा रहे थे क्योंकि (जैसा कि द्वितीय अध्याय में पहले ही समझाया जा चुका है) युद्धक्षेत्र में उपस्थित सभी व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से जीवित रहेंगे, क्योंकि आत्मा को मारा नहीं जा सकता। अतः, आध्यात्मिक दृष्टि से कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में किसी की भी मृत्यु नहीं हुई। केवल कृष्ण के आदेशानुसार, जो स्वयं वहाँ उपस्थित थे, उनके वस्त्र बदले गए। अतः कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में युद्ध करते समय अर्जुन वास्तव में युद्ध नहीं कर रहे थे; वे पूर्ण कृष्ण चेतना में कृष्ण के आदेशों का पालन कर रहे थे। ऐसा व्यक्ति कर्मों के फल में कभी नहीं उलझता।

पाठ 8-9

अनुवाद

दिव्य चेतना में लीन व्यक्ति, यद्यपि देखने, सुनने, छूने, सूंघने, खाने, चलने-फिरने, सोने और सांस लेने जैसी क्रियाओं में लगा रहता है, फिर भी वह अपने भीतर यह जानता है कि वास्तव में वह कुछ भी नहीं कर रहा है। क्योंकि बोलते समय, मल त्याग करते समय, ग्रहण करते समय, या आंखें खोलते या बंद करते समय भी वह जानता है कि केवल भौतिक इंद्रियां ही अपने विषयों से जुड़ी हुई हैं और वह उनसे विरक्त है।

मुराद

कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति अपने अस्तित्व में शुद्ध होता है, और परिणामस्वरूप उसका पाँच तात्कालिक और अप्रत्यक्ष कारणों पर निर्भर किसी भी कार्य से कोई संबंध नहीं होता: कर्ता, कार्य, स्थिति, प्रयास और भाग्य। ऐसा इसलिए है क्योंकि वह कृष्ण की प्रेममय दिव्य सेवा में लीन रहता है। यद्यपि वह अपने शरीर और इंद्रियों से क्रियाशील प्रतीत होता है, वह सदा अपनी वास्तविक स्थिति के प्रति सचेत रहता है, जो कि आध्यात्मिक भोग है। भौतिक चेतना में, इंद्रियाँ इंद्रिय सुख में लगी रहती हैं, परन्तु कृष्ण चेतना में इंद्रियाँ कृष्ण की इंद्रियों की संतुष्टि में लगी रहती हैं। अतः, कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति सदा मुक्त रहता है, भले ही वह इंद्रियों के कार्यों में लगा हुआ प्रतीत होता हो। देखना और सुनना जैसी क्रियाएँ ज्ञान प्राप्त करने के लिए इंद्रियों की क्रियाएँ हैं, जबकि चलना, बोलना, मल त्याग करना आदि कर्म के लिए इंद्रियों की क्रियाएँ हैं। कृष्ण भावना से ग्रस्त व्यक्ति इंद्रियों के कार्यों से कभी प्रभावित नहीं होता। वह भगवान की सेवा के अलावा कोई कार्य नहीं कर सकता क्योंकि वह जानता है कि वह भगवान का शाश्वत सेवक है।

पाठ 10

अनुवाद

जो व्यक्ति बिना आसक्ति के अपने कर्तव्य का पालन करता है और परिणामों को परमेश्वर को समर्पित कर देता है, वह पाप कर्मों से अप्रभावित रहता है, जैसे कमल का पत्ता पानी से अछूता रहता है।

मुराद

यहां 'ब्रह्मणी' का अर्थ कृष्ण चेतना में होना है। भौतिक जगत भौतिक प्रकृति के तीन गुणों का समग्र प्रकटीकरण है, जिसे तकनीकी रूप से प्रधान कहा जाता है । वैदिक श्लोक 'सर्वं ह्येतद् ब्रह्म' ( माण्डूक्य उपनिषद 2), 'तस्माद् एतद् ब्रह्म नाम रूपम् अन्नं च जायते' ( मुंडक उपनिषद 1.1.9), और भगवद्-गीता (14.3) में 'मम योनिर् महद् ब्रह्म' यह दर्शाते हैं कि भौतिक जगत में सब कुछ ब्रह्म का प्रकटीकरण है; और यद्यपि परिणाम अलग-अलग रूप में प्रकट होते हैं, वे कारण से अविभेदित नहीं हैं। ईशोपनिषद में कहा गया है कि सब कुछ परम ब्रह्म, या कृष्ण से संबंधित है, और इसलिए सब कुछ उन्हीं का है। जो व्यक्ति भली-भांति जानता है कि सब कुछ कृष्ण का है, कि वे ही सब कुछ के स्वामी हैं और इसलिए सब कुछ भगवान की सेवा में लगा हुआ है, उसे स्वाभाविक रूप से अपने कर्मों के परिणामों से कोई लेना-देना नहीं होता, चाहे वे पुण्य हों या पाप। यहां तक कि शरीर भी, जो किसी विशेष प्रकार के कर्म करने के लिए भगवान का उपहार है, कृष्ण चेतना में लीन हो सकता है। तब वह पाप कर्मों से अछूता रहता है, ठीक उसी प्रकार जैसे कमल का पत्ता पानी में रहने पर भी गीला नहीं होता। भगवान गीता (3.30) में भी कहते हैं, “ मयी सर्वाणि कर्माणि सन्न्यस्य: ‘अपने सभी कर्म मुझे [कृष्ण को] समर्पित कर दो।’” निष्कर्ष यह है कि कृष्ण चेतना से रहित व्यक्ति भौतिक शरीर और इंद्रियों की अवधारणा के अनुसार कार्य करता है, जबकि कृष्ण चेतना से युक्त व्यक्ति इस ज्ञान के अनुसार कार्य करता है कि शरीर कृष्ण की संपत्ति है और इसलिए उसे कृष्ण की सेवा में संलग्न होना चाहिए।

पाठ 11

अनुवाद

योगी आसक्ति का त्याग करके, शरीर, मन, बुद्धि और यहां तक कि इंद्रियों का भी उपयोग केवल शुद्धि के उद्देश्य से करते हैं।

मुराद

जब कोई कृष्ण चेतना में रहकर कृष्ण की इंद्रियों को संतुष्ट करने के लिए कर्म करता है, तो शरीर, मन, बुद्धि या इंद्रियों से संबंधित कोई भी कर्म भौतिक अशुद्धियों से मुक्त हो जाता है। कृष्ण चेतना में रहने वाले व्यक्ति के कर्मों से कोई भौतिक प्रतिक्रिया नहीं होती। इसलिए, शुद्ध कर्म, जिन्हें सामान्यतः सद-आचार कहा जाता है, कृष्ण चेतना में रहकर आसानी से किए जा सकते हैं। श्री रूप गोस्वामी ने अपनी भक्ति-रसामृत-सिंधु (1.2.187) में इसका वर्णन इस प्रकार किया है:

इहा यस्य हरेर दास्ये

कर्मणा मनसा गिरा

निखिलस्व अप्य अवस्थसु

जीवन-मुक्तः स उच्यते

“जो व्यक्ति अपने शरीर, मन, बुद्धि और वाणी से कृष्ण चेतना (अर्थात् कृष्ण की सेवा) में लगा रहता है, वह भौतिक संसार में भी मुक्त हो जाता है, भले ही वह अनेक तथाकथित भौतिक गतिविधियों में लगा रहे।” उसका कोई अहंकार नहीं होता, क्योंकि वह यह नहीं मानता कि वह यह भौतिक शरीर है, या इस शरीर का स्वामी है। वह जानता है कि वह यह शरीर नहीं है और यह शरीर उसका नहीं है। वह स्वयं कृष्ण का है, और शरीर भी कृष्ण का है। जब वह अपने शरीर, मन, बुद्धि, वाणी, प्राण, धन आदि से उत्पन्न हर चीज को – जो कुछ भी उसके पास है – कृष्ण की सेवा में लगाता है, तो वह तुरंत कृष्ण में विलीन हो जाता है। वह कृष्ण के साथ एक हो चुका है और उस झूठे अहंकार से मुक्त है जो व्यक्ति को यह विश्वास दिलाता है कि वह शरीर है, आदि। यह कृष्ण चेतना की परिपूर्ण अवस्था है।

पाठ 12

अनुवाद

जो आत्मा निरंतर ईश्वर के प्रति समर्पित रहती है, उसे शुद्ध शांति प्राप्त होती है क्योंकि वह अपने सभी कर्मों का फल मुझे अर्पित करती है; जबकि जो व्यक्ति ईश्वर के साथ एकात्म नहीं होता, जो अपने श्रम के फल के प्रति लालची होता है, वह उलझ जाता है।

मुराद

कृष्ण चेतना में रहने वाले व्यक्ति और देह चेतना में रहने वाले व्यक्ति में अंतर यह है कि कृष्ण चेतना में रहने वाला व्यक्ति कृष्ण से जुड़ा रहता है, जबकि देह चेतना में रहने वाला व्यक्ति अपने कर्मों के फल से जुड़ा रहता है। जो व्यक्ति कृष्ण से जुड़ा रहता है और केवल उन्हीं के लिए कर्म करता है, वह निश्चय ही मुक्त व्यक्ति है और उसे अपने कर्मों के फल की चिंता नहीं होती। भागवतम् में कर्म के फल की चिंता का कारण द्वैत की अवधारणा में कार्य करना बताया गया है, अर्थात् परम सत्य के ज्ञान के बिना। कृष्ण परम सत्य हैं, ईश्वर का स्वरूप हैं। कृष्ण चेतना में द्वैत नहीं है। जो कुछ भी विद्यमान है, वह कृष्ण की शक्ति का परिणाम है और कृष्ण सर्वगुण संपन्न हैं। इसलिए, कृष्ण चेतना में की जाने वाली गतिविधियाँ परम स्तर पर होती हैं; वे दिव्य होती हैं और उनका कोई भौतिक प्रभाव नहीं होता। अतः कृष्ण चेतना में व्यक्ति शांति से परिपूर्ण होता है। परन्तु जो इंद्रिय सुख के लिए लाभ की गणना में लिप्त रहता है, उसे वह शांति प्राप्त नहीं हो सकती। यही कृष्ण चेतना का रहस्य है – कृष्ण के सिवा कोई अस्तित्व नहीं है, इस अनुभूति से ही शांति और निर्भयता प्राप्त होती है।

पाठ 13

अनुवाद

जब शरीरधारी जीव अपने स्वभाव पर नियंत्रण रखता है और मानसिक रूप से सभी कर्मों का त्याग करता है, तो वह नौ द्वारों के नगर [भौतिक शरीर] में सुखपूर्वक निवास करता है, न तो काम करता है और न ही किसी से काम करवाता है।

मुराद

शरीरधारी आत्मा नौ द्वारों के नगर में निवास करती है। शरीर की गतिविधियाँ, या शरीर रूपक नगर, इसकी विशिष्ट प्रकृति के गुणों द्वारा स्वतः संचालित होती हैं। आत्मा, यद्यपि स्वयं को शरीर की अवस्थाओं के अधीन रखती है, यदि वह चाहे तो उन अवस्थाओं से परे हो सकती है। केवल अपने श्रेष्ठ स्वरूप को भूल जाने के कारण ही वह भौतिक शरीर से एकात्म हो जाती है और अतः व्यथित होती है। कृष्ण चेतना द्वारा वह अपने वास्तविक स्वरूप को पुनः प्राप्त कर सकती है और इस प्रकार अपने शरीर से मुक्त हो सकती है। अतः, जब कोई कृष्ण चेतना को अपनाता है, तो वह तुरंत शारीरिक गतिविधियों से पूर्णतः विरक्त हो जाता है। ऐसे नियंत्रित जीवन में, जिसमें उसके विचार बदल जाते हैं, वह नौ द्वारों के नगर में सुखपूर्वक निवास करता है। नौ द्वारों का वर्णन इस प्रकार है:

नव-द्वारे शुद्ध देहि

हंसो लेलयते

बहः वशि सर्वस्य लोकस्य

स्थावरस्य चरस्य च

“परमेश्वर, जो जीव के शरीर में निवास करते हैं, समस्त ब्रह्मांड के सभी जीवों के नियंत्रक हैं। शरीर में नौ द्वार होते हैं [दो आंखें, दो नासिका छिद्र, दो कान, एक मुख, गुदा और जननांग]। जीव अपनी बद्ध अवस्था में स्वयं को शरीर से जोड़ता है, परन्तु जब वह अपने भीतर विद्यमान भगवान से स्वयं को जोड़ लेता है, तो वह शरीर में रहते हुए भी भगवान के समान स्वतंत्र हो जाता है।” (श्वेताश्वतर उपनिषद 3.18)

इसलिए, कृष्ण भावना से ग्रस्त व्यक्ति भौतिक शरीर की बाहरी और आंतरिक दोनों प्रकार की गतिविधियों से मुक्त होता है।

पाठ 14

अनुवाद

शरीरधारी आत्मा, जो अपने शरीर रूपी नगर का स्वामी है, न तो कर्मों का सृजन करती है, न ही लोगों को कर्म करने के लिए प्रेरित करती है, और न ही कर्मों के फल उत्पन्न करती है। यह सब भौतिक प्रकृति के गुणों द्वारा ही संपन्न होता है।

मुराद

जैसा कि सातवें अध्याय में समझाया जाएगा, जीव भगवान की ऊर्जाओं या स्वरूपों में से एक है, परन्तु पदार्थ से भिन्न है, जो भगवान का एक अन्य स्वरूप है – जिसे निम्न स्वरूप कहा जाता है। किसी प्रकार श्रेष्ठ स्वरूप, जीव, अनादिकाल से भौतिक स्वरूप के संपर्क में रहा है। उसे प्राप्त होने वाला क्षणिक शरीर या भौतिक निवास स्थान विभिन्न प्रकार की क्रियाओं और उनके फलस्वरूपों का कारण है। ऐसे वातावरण में रहते हुए, व्यक्ति शरीर से स्वयं को जोड़कर (अज्ञानवश) शरीर की क्रियाओं के फल भोगता है। अनादिकाल से अर्जित अज्ञान ही शारीरिक कष्ट और पीड़ा का कारण है। जैसे ही जीव शरीर की क्रियाओं से विरक्त हो जाता है, वह फलस्वरूपों से भी मुक्त हो जाता है। जब तक वह शरीर रूपी नगर में रहता है, तब तक वह उसका स्वामी प्रतीत होता है, परन्तु वास्तव में वह न तो उसका स्वामी है और न ही उसकी क्रियाओं और फलस्वरूपों का नियंत्रक। वह मात्र भौतिक सागर के बीच अस्तित्व के लिए संघर्ष कर रहा है। सागर की लहरें उसे इधर-उधर धकेल रही हैं, और उस पर उसका कोई नियंत्रण नहीं है। उसके लिए सबसे अच्छा उपाय यही है कि वह दिव्य कृष्ण चेतना के माध्यम से पानी से बाहर निकल जाए। केवल यही उसे सभी परेशानियों से बचाएगा।

पाठ 15

अनुवाद

न ही परमेश्वर किसी के पापी या पुण्य कर्मों का हिसाब रखते हैं। परन्तु शरीरधारी प्राणी अपने वास्तविक ज्ञान को अज्ञान से ढके होने के कारण भ्रमित रहते हैं।

मुराद

संस्कृत शब्द विभु का अर्थ है परम प्रभु, जो असीम ज्ञान, धन, शक्ति, यश, सौंदर्य और वैराग्य से परिपूर्ण हैं। वे सदा स्वयं में संतुष्ट रहते हैं, पापी या पुण्य कर्मों से अविचलित। वे किसी भी जीव के लिए कोई विशेष परिस्थिति उत्पन्न नहीं करते, परन्तु अज्ञान से व्याकुल जीव किसी विशेष परिस्थिति में लीन होने की इच्छा करता है, और यहीं से उसके कर्म-प्रतिक्रिया का चक्र शुरू होता है। जीव अपने श्रेष्ठ स्वभाव से ज्ञान से परिपूर्ण होता है। फिर भी, अपनी सीमित शक्ति के कारण वह अज्ञान से प्रभावित हो सकता है। प्रभु सर्वशक्तिमान हैं, परन्तु जीव नहीं। प्रभु विभु, या सर्वज्ञ हैं, परन्तु जीव अणु, या कणिकीय है। क्योंकि वह सजीव है, उसमें स्वतंत्र इच्छा से इच्छा करने की क्षमता होती है। ऐसी इच्छा केवल सर्वशक्तिमान प्रभु द्वारा ही पूर्ण की जाती है। अतः, जब जीव अपनी इच्छाओं में व्याकुल होता है, तो प्रभु उसे उन इच्छाओं को पूर्ण करने की अनुमति देते हैं, परन्तु प्रभु किसी भी वांछित परिस्थिति के कर्म-प्रतिक्रियाओं के लिए उत्तरदायी नहीं होते। अतः भ्रमित अवस्था में होने के कारण, देहधारी जीव स्वयं को इस भौतिक शरीर से जोड़ लेता है और जीवन के क्षणिक सुख-दुखों का वश में हो जाता है। भगवान परमात्मा के रूप में जीव के निरंतर साथी हैं, और इसलिए वे जीव की इच्छाओं को उसी प्रकार समझ सकते हैं जैसे कोई फूल के पास जाकर उसकी सुगंध को पहचान लेता है। इच्छा जीव के लिए एक सूक्ष्म प्रकार की अभिक्रिया है। भगवान उसकी इच्छा को उसकी योग्यता के अनुसार पूरा करते हैं: मनुष्य इच्छा करता है, भगवान करते हैं। अतः, मनुष्य अपनी इच्छाओं को पूरा करने में सर्वशक्तिमान नहीं है। हालांकि, भगवान सभी इच्छाओं को पूरा कर सकते हैं, और भगवान सभी के प्रति तटस्थ होने के कारण सूक्ष्म स्वतंत्र जीवों की इच्छाओं में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। यद्यपि, जब कोई कृष्ण की इच्छा करता है, तो भगवान विशेष ध्यान रखते हैं और उसे इस प्रकार इच्छा करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं कि वह उन्हें प्राप्त कर सके और शाश्वत सुख प्राप्त कर सके। अतः वैदिक भजन कहते हैं, “ईष उ ह्य एव साधु कर्म कारयति तं यं एभ्यो लोकेभ्य उन्नीनीषते। ईष उ एवसाधु कर्म कारयति यं अधो नीनीषते: “भगवान जीव को पुण्य कर्मों में लगाते हैं ताकि उसका उत्थान हो। भगवान उसे अधर्म कर्मों में लगाते हैं ताकि वह नरक में जाए।” ( कौशीतकी उपनिषद 3.8)

अज्ञो जंतुर अनिशोऽयं आत्मनः

सुख-दुःखयोः

ईश्वर-प्रेरिटो गच्छेत्

स्वर्गं वश्व अभ्रम एव च

“जीव सुख-दुख में पूर्णतः ईश्वर पर निर्भर है। ईश्वर की इच्छा से ही वह स्वर्ग या नरक में जा सकता है, जैसे बादल हवा से बहता है।”

अतः, कृष्ण चेतना से बचने की अपनी अनादि इच्छा के कारण, देहधारी जीव स्वयं ही भ्रमित हो जाता है। फलस्वरूप, यद्यपि वह स्वभाव से शाश्वत, आनंदमय और सचेत है, अपने अल्प अस्तित्व के कारण वह भगवान की सेवा के अपने स्वाभाविक कर्तव्य को भूल जाता है और अज्ञान के वश में हो जाता है। और, अज्ञान के प्रभाव में आकर, जीव यह दावा करता है कि उसके इस सशर्त अस्तित्व के लिए भगवान ही जिम्मेदार हैं। वेदांत-सूत्र (2.1.34) भी इसकी पुष्टि करते हैं। वैषम्य-नैर्घृण्ये न सापेक्षत्वात् तथा हि दर्शयति: “भगवान किसी से घृणा नहीं करते और न ही किसी को पसंद करते हैं, यद्यपि वे ऐसा प्रतीत होते हैं।”

पाठ 16

अनुवाद

लेकिन जब किसी को वह ज्ञान प्राप्त हो जाता है जिससे अज्ञान नष्ट हो जाता है, तो उसका ज्ञान सब कुछ प्रकट कर देता है, जैसे दिन के उजाले में सूर्य सब कुछ रोशन कर देता है।

मुराद

जो कृष्ण को भूल गए हैं, वे निश्चित रूप से भ्रमित होंगे, परन्तु जो कृष्ण चेतना में हैं, वे बिलकुल भी भ्रमित नहीं होते। भगवद्गीता में कहा गया है, सर्वं ज्ञान-प्लवेण, ज्ञानाग्निः सर्व-कर्माणि और न हि ज्ञानेन सदृशम्। ज्ञान को सदा ही अत्यधिक महत्व दिया जाता है। और वह ज्ञान क्या है? पूर्ण ज्ञान तब प्राप्त होता है जब व्यक्ति कृष्ण के प्रति समर्पण करता है, जैसा कि सातवें अध्याय के उन्नीसवें श्लोक में कहा गया है: बहुनां जन्मनाम् अन्ते ज्ञानवान मां प्रपद्यते। अनेक जन्मों के बाद, जब ज्ञान में परिपूर्ण व्यक्ति कृष्ण के समक्ष शरणागत हो जाता है, या जब वह कृष्ण चेतना प्राप्त कर लेता है, तब उसे सब कुछ प्रकट हो जाता है, जैसे दिन के उजाले में सूर्य द्वारा सब कुछ प्रकट होता है। जीव अनेक प्रकार से भ्रमित हो जाता है। उदाहरण के लिए, जब वह अनायास ही स्वयं को ईश्वर समझ लेता है, तो वह वास्तव में अज्ञान के अंतिम जाल में फंस जाता है। यदि जीव ईश्वर है, तो वह अज्ञान से कैसे भ्रमित हो सकता है? क्या ईश्वर अज्ञान से भ्रमित हो सकता है? यदि ऐसा है, तो अज्ञान, या शैतान, ईश्वर से भी बड़ा है। सच्चा ज्ञान उस व्यक्ति से प्राप्त किया जा सकता है जो पूर्ण कृष्ण चेतना में लीन हो। इसलिए, ऐसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की खोज करनी चाहिए और उनके मार्गदर्शन में कृष्ण चेतना का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए, क्योंकि कृष्ण चेतना निश्चित रूप से समस्त अज्ञान को दूर भगा देगी, जैसे सूर्य अंधकार को दूर भगाता है। भले ही किसी व्यक्ति को यह पूर्ण ज्ञान हो कि वह इस शरीर का नहीं बल्कि शरीर से परे है, फिर भी वह आत्मा और परमात्मा में भेद नहीं कर सकता। यद्यपि, यदि वह किसी सिद्ध, प्रामाणिक कृष्ण चेतना वाले आध्यात्मिक गुरु की शरण ले, तो वह सब कुछ भली-भांति जान सकता है। ईश्वर और ईश्वर के साथ अपने संबंध को तभी जाना जा सकता है जब व्यक्ति वास्तव में ईश्वर के प्रतिनिधि से मिले। ईश्वर का प्रतिनिधि कभी स्वयं को ईश्वर नहीं कहता, यद्यपि ईश्वर का ज्ञान होने के कारण उसे ईश्वर के समान ही आदर दिया जाता है। ईश्वर और जीव के बीच भेद करना सीखना आवश्यक है। अतः भगवान श्री कृष्ण ने द्वितीय अध्याय (2.12) में कहा है कि प्रत्येक जीव एक व्यक्ति है और भगवान भी एक व्यक्ति हैं। वे सभी अतीत में व्यक्ति थे, वर्तमान में व्यक्ति हैं और मुक्ति के बाद भी भविष्य में व्यक्ति बने रहेंगे। रात के अंधेरे में हमें सब कुछ एक समान दिखाई देता है, लेकिन दिन में, जब सूरज निकलता है, तो हमें सब कुछ अपने वास्तविक स्वरूप में दिखाई देता है। आध्यात्मिक जीवन में व्यक्तित्व के साथ एकात्मता ही वास्तविक ज्ञान है।

पाठ 17

अनुवाद

जब किसी व्यक्ति की बुद्धि, मन, आस्था और शरण सब परम सत्ता में स्थिर हो जाते हैं, तब वह पूर्ण ज्ञान के माध्यम से शंकाओं से पूरी तरह मुक्त हो जाता है और इस प्रकार मुक्ति के मार्ग पर सीधा अग्रसर होता है।

मुराद

परम दिव्य सत्य भगवान कृष्ण हैं। संपूर्ण भगवद्गीता इस घोषणा के इर्द-गिर्द केंद्रित है कि कृष्ण ही परम पुरुषोत्तम भगवान हैं। यही समस्त वैदिक साहित्य का मत है। परा-तत्त्व का अर्थ है परम वास्तविकता, जिसे परम ज्ञेयवादी ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के रूप में समझते हैं। भगवान, या परम पुरुषोत्तम भगवान, परम सत्य का अंतिम रूप हैं। इससे अधिक कुछ नहीं है। भगवान कहते हैं, मत्तः परतरं नान्यत् किंचिद् अस्ति धनाञ्जय। निराकार ब्रह्म को भी कृष्ण सहारा देते हैं: ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम्। अतः सभी प्रकार से कृष्ण ही परम वास्तविकता हैं। जिसका मन, बुद्धि, आस्था और शरणास्थि सदा कृष्ण में लगी रहती है, या दूसरे शब्दों में, जो पूर्णतः कृष्ण चेतना में लीन रहता है, वह निःसंदेह सभी शंकाओं से मुक्त हो जाता है और पारलौकिक विषयवस्तु में पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लेता है। कृष्ण चेतना से ग्रस्त व्यक्ति कृष्ण में द्वैत (एक साथ एकता और वैयक्तिकता) को भलीभांति समझ सकता है और ऐसे पारलौकिक ज्ञान से परिपूर्ण होकर मुक्ति के मार्ग पर निरंतर प्रगति कर सकता है।

पाठ 18

अनुवाद

सच्चे ज्ञान के बल पर, विनम्र ऋषि एक विद्वान और सौम्य ब्राह्मण, एक गाय, एक हाथी, एक कुत्ता और एक कुत्ते का मांस खाने वाले (अछूत) को समान दृष्टि से देखते हैं।

मुराद

कृष्ण चेतना प्राप्त व्यक्ति जाति या प्रजाति में कोई भेद नहीं करता। ब्राह्मण और अछूत सामाजिक दृष्टि से भिन्न हो सकते हैं, या कुत्ता, गाय और हाथी प्रजाति की दृष्टि से भिन्न हो सकते हैं, परन्तु एक विद्वान पारलौकिक के दृष्टिकोण से शरीर के ये भेद अर्थहीन हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि उनका परमेश्वर से संबंध है, क्योंकि परमेश्वर परमात्मा के रूप में अपने पूर्ण अंश से सभी के हृदय में विद्यमान हैं। परमेश्वर की ऐसी समझ ही वास्तविक ज्ञान है। विभिन्न जातियों या जीवन की विभिन्न प्रजातियों में शरीरों के संबंध में, भगवान सभी के प्रति समान रूप से दयालु हैं क्योंकि वे प्रत्येक जीव को मित्र मानते हैं और फिर भी जीव की परिस्थितियों की परवाह किए बिना स्वयं को परमात्मा के रूप में विद्यमान रखते हैं। परमात्मा के रूप में भगवान, ब्राह्मण और ऋषि दोनों में विद्यमान हैं, यद्यपि ब्राह्मण और ऋषि का शरीर एक समान नहीं है। शरीर विभिन्न भौतिक गुणों से उत्पन्न भौतिक रचनाएँ हैं, परन्तु शरीर में विद्यमान आत्मा और परमात्मा एक ही आध्यात्मिक गुण के हैं। यद्यपि आत्मा और परमात्मा के गुणों में समानता उन्हें मात्रा में बराबर नहीं बनाती, क्योंकि आत्मा केवल उसी विशेष शरीर में विद्यमान होती है, जबकि परमात्मा प्रत्येक शरीर में विद्यमान होते हैं। कृष्ण भावना से ग्रस्त व्यक्ति को इसका पूर्ण ज्ञान होता है, अतः वह वास्तव में ज्ञानी और समदृष्टि वाला होता है। आत्मा और परमात्मा के समान गुण यह हैं कि वे दोनों चेतन, शाश्वत और आनंदमय हैं। परन्तु अंतर यह है कि आत्मा शरीर की सीमित सीमा में ही चेतन होती है, जबकि परमात्मा समस्त शरीरों के प्रति चेतन होते हैं। परमात्मा बिना किसी भेद के समस्त शरीरों में विद्यमान होते हैं।

पाठ 19

अनुवाद

जिनका मन समभाव और स्थिरता में स्थिर है, वे जन्म और मृत्यु के बंधनों से मुक्त हो चुके हैं। वे ब्रह्म के समान दोषरहित हैं, और इस प्रकार वे ब्रह्म में ही स्थित हैं।

मुराद

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, मन की समता आत्म-साक्षात्कार का संकेत है। जो वास्तव में इस अवस्था को प्राप्त कर चुके हैं, उन्हें भौतिक बंधनों, विशेषकर जन्म और मृत्यु पर विजय प्राप्त कर ली हुई माना जाना चाहिए। जब तक व्यक्ति इस शरीर से जुड़ा रहता है, तब तक वह बद्ध जीव कहलाता है, परन्तु जैसे ही वह आत्म-साक्षात्कार के द्वारा समता की अवस्था को प्राप्त कर लेता है, वह बद्ध जीवन से मुक्त हो जाता है। दूसरे शब्दों में, वह भौतिक संसार में जन्म लेने के लिए बाध्य नहीं रहता, बल्कि मृत्यु के बाद आध्यात्मिक जगत में प्रवेश कर सकता है। भगवान दोषरहित हैं क्योंकि वे आकर्षण और घृणा से रहित हैं। इसी प्रकार, जब कोई जीव आकर्षण और घृणा से रहित होता है, तो वह भी दोषरहित हो जाता है और आध्यात्मिक जगत में प्रवेश करने के योग्य हो जाता है। ऐसे व्यक्तियों को पूर्व-मुक्त माना जाना चाहिए, और उनके लक्षण नीचे वर्णित हैं।

पाठ 20

अनुवाद

जो व्यक्ति किसी सुखद प्राप्ति पर प्रसन्न नहीं होता और न ही किसी अप्रिय प्राप्ति पर शोक करता है, जो आत्म-बुद्धिमान है, जो भ्रमित नहीं है और जो ईश्वर के विज्ञान को जानता है, वह पहले से ही पारलौकिक अवस्था में स्थित है।

मुराद

आत्मज्ञानी व्यक्ति के लक्षण यहाँ दिए गए हैं। पहला लक्षण यह है कि वह शरीर को अपने सच्चे स्वरूप के साथ भ्रमित नहीं करता। वह भली-भांति जानता है कि वह यह शरीर नहीं बल्कि परमेश्वर का अंश है। अतः वह किसी प्राप्ति से प्रसन्न नहीं होता और न ही अपने शरीर से संबंधित किसी वस्तु के खोने पर शोक करता है। मन की इस स्थिरता को स्थिर-बुद्धि या आत्म-ज्ञान कहते हैं। अतः वह कभी भी स्थूल शरीर को आत्मा समझकर भ्रमित नहीं होता और न ही शरीर को स्थायी मानकर आत्मा के अस्तित्व को नकारता है। यह ज्ञान उसे परम सत्य, अर्थात् ब्रह्म, परमात्मा और भगवान के संपूर्ण ज्ञान के स्तर तक पहुँचाता है। इस प्रकार वह अपने वास्तविक स्वरूप को भली-भांति जानता है, बिना किसी प्रकार से परमेश्वर के साथ एक होने का भ्रम पालते हुए। इसे ब्रह्म-साक्षात्कार या आत्म-साक्षात्कार कहते हैं। ऐसी स्थिर चेतना को कृष्ण चेतना कहते हैं।

पाठ 21

अनुवाद

ऐसा मुक्त व्यक्ति भौतिक इंद्रिय सुखों की ओर आकर्षित नहीं होता, बल्कि सदा समाधि की अवस्था में रहकर आंतरिक सुख का आनंद लेता है। इस प्रकार आत्मज्ञानी व्यक्ति असीम सुख का अनुभव करता है, क्योंकि वह परम सत्ता पर एकाग्र रहता है।

मुराद

कृष्ण भावनामृत में एक महान भक्त श्री यामुनाचार्य ने कहा:

यद-अवधि मम चेत: कृष्ण-पदारविंदे

नव-नव-रस-धामन्य उदयतम रंतुम असित

तद-अवधि बता नारी-संगम स्मर्यमाने भवति

मुख-विकार: सुषुष्ठु निष्ठावानं च

“चूंकि मैं कृष्ण की दिव्य प्रेममयी सेवा में लगा हुआ हूँ और उनमें सदा नए-नए आनंद का अनुभव कर रहा हूँ, इसलिए जब भी मैं कामोत्तेजना के बारे में सोचता हूँ, तो उस विचार पर थूकता हूँ और घृणा से मेरे होंठ सिकुड़ जाते हैं।” ब्रह्म-योग में लीन व्यक्ति, या कृष्ण चेतना में, भगवान की प्रेममयी सेवा में इतना लीन हो जाता है कि वह भौतिक इंद्रिय सुखों के प्रति अपनी रुचि पूरी तरह खो देता है। भौतिक दृष्टि से सर्वोच्च सुख कामोत्तेजना कामोत्तेजना है। संपूर्ण संसार इसके प्रभाव में है और भौतिकवादी इस प्रेरणा के बिना बिल्कुल भी काम नहीं कर सकता। लेकिन कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति कामोत्तेजना के बिना भी अधिक जोश के साथ काम कर सकता है, क्योंकि वह कामोत्तेजना से दूर रहता है। यही आध्यात्मिक अनुभूति की कसौटी है। आध्यात्मिक अनुभूति और कामोत्तेजना कामोत्तेजना एक साथ नहीं चल सकती। कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति किसी भी प्रकार के इंद्रिय सुख की ओर आकर्षित नहीं होता, क्योंकि वह एक मुक्त आत्मा है।

पाठ 22

अनुवाद

बुद्धिमान व्यक्ति भौतिक इंद्रियों के संपर्क से उत्पन्न होने वाले दुखों के स्रोतों में भाग नहीं लेता। हे कुंती पुत्र, ऐसे सुखों का आरंभ और अंत होता है, इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति उनमें आनंद नहीं लेता।

मुराद

भौतिक इंद्रिय सुख भौतिक इंद्रियों के संपर्क से उत्पन्न होते हैं, जो सभी क्षणभंगुर हैं क्योंकि शरीर स्वयं क्षणभंगुर है। एक मुक्त आत्मा क्षणभंगुर किसी भी चीज में रुचि नहीं रखती। पारलौकिक सुखों को भली-भांति जानते हुए, एक मुक्त आत्मा झूठे सुखों का आनंद लेने के लिए कैसे सहमत हो सकती है? पद्म पुराण में कहा गया है:

रमन्ते योगिनो 'नान्ते

सत्यानन्दे सीद-आत्मनि

इति राम-पदेनसौ

परम ब्रह्मभिधीयते'

"रहस्यवादी परम सत्य से असीमित दिव्य आनंद प्राप्त करते हैं, और इसलिए परम सत्य, भगवान को राम के नाम से भी जाना जाता है।"

श्रीमद्-भागवतम् में भी (5.5.1) कहा गया है:

नयं देहो देहा-भजं नृ-लोके

कष्ठान् कामां अर्हते विद-भुजं ये

तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्वं

शुद्धेद यस्माद् ब्रह्म-सौख्यं टीवी अनंतम

“मेरे प्रिय पुत्रों, इस मानव रूप में रहते हुए इंद्रिय सुखों के लिए अत्यधिक परिश्रम करने का कोई कारण नहीं है; ऐसे सुख तो सूअरों के लिए ही उपलब्ध हैं। इसके बजाय, इस जीवन में तपस्या करो जिससे तुम्हारा अस्तित्व शुद्ध हो जाएगा और फलस्वरूप तुम असीम दिव्य आनंद का अनुभव कर सकोगे।”

इसलिए, सच्चे योगी या ज्ञानी पारलौकिकवादी इंद्रिय सुखों की ओर आकर्षित नहीं होते, जो निरंतर भौतिक अस्तित्व का कारण हैं। भौतिक सुखों के प्रति जितना अधिक आसक्ति होती है, उतना ही वह भौतिक दुखों में फँस जाता है।

पाठ 23

अनुवाद

इस वर्तमान शरीर को त्यागने से पहले, यदि कोई व्यक्ति भौतिक इंद्रियों की इच्छाओं को सहन करने और इच्छा और क्रोध की शक्ति को नियंत्रित करने में सक्षम है, तो वह अच्छी स्थिति में है और इस दुनिया में सुखी है।

मुराद

आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर निरंतर प्रगति करने के लिए, व्यक्ति को भौतिक इंद्रियों की शक्तियों को नियंत्रित करने का प्रयास करना चाहिए। इनमें वाणी की शक्तियाँ, क्रोध की शक्तियाँ, मन की शक्तियाँ, मूंठ की शक्तियाँ, जननांगों की शक्तियाँ और जीभ की शक्तियाँ शामिल हैं। जो व्यक्ति इन सभी इंद्रियों और मन की शक्तियों को नियंत्रित करने में सक्षम होता है, उसे गोस्वामी या स्वामी कहा जाता है। ऐसे गोस्वामी संयमित जीवन जीते हैं और इंद्रियों की शक्तियों का पूर्णतः त्याग कर देते हैं। भौतिक इच्छाएँ जब तृप्त नहीं होतीं, तो क्रोध उत्पन्न करती हैं, जिससे मन, आँखें और सीना व्याकुल हो जाते हैं। इसलिए, इस भौतिक शरीर को त्यागने से पहले इन पर नियंत्रण का अभ्यास करना आवश्यक है। जो व्यक्ति ऐसा कर सकता है, उसे आत्म-साक्षात्कार प्राप्त माना जाता है और वह आत्म-साक्षात्कार की अवस्था में सुखी रहता है। मनोकामना और क्रोध को नियंत्रित करने का प्रयास करना आध्यात्मिक साधक का कर्तव्य है।

पाठ 24

अनुवाद

जिसकी खुशी भीतर में है, जो भीतर से सक्रिय और प्रसन्न है, और जिसका लक्ष्य अंतर्मुखी है, वही वास्तव में पूर्ण रहस्यवादी है। वह परम सत्ता में मुक्त हो जाता है और अंततः परम सत्ता को प्राप्त कर लेता है।

मुराद

जब तक व्यक्ति भीतर से सुख का अनुभव न कर सके, तब तक वह सतही सुख प्राप्त करने के लिए बने बाहरी कार्यों से कैसे मुक्त हो सकता है? एक मुक्त व्यक्ति वास्तविक अनुभव से सुख का आनंद लेता है। इसलिए वह किसी भी स्थान पर चुपचाप बैठकर जीवन की गतिविधियों का भीतर से आनंद ले सकता है। ऐसा मुक्त व्यक्ति बाहरी भौतिक सुख की इच्छा नहीं रखता। इस अवस्था को ब्रह्मभूत कहते हैं, जिसे प्राप्त करने पर व्यक्ति को भगवान के धाम, अपने घर लौटने का आश्वासन मिलता है।

पाठ 25

अनुवाद

जो लोग संशय से उत्पन्न होने वाले द्वैत से परे हैं, जिनका मन अंतर्मन में लगा रहता है, जो हमेशा सभी जीवित प्राणियों के कल्याण के लिए काम करने में व्यस्त रहते हैं और जो सभी पापों से मुक्त हैं, वे परम सत्ता में मुक्ति प्राप्त करते हैं।

मुराद

केवल वही व्यक्ति जो पूर्णतः कृष्ण चेतना में लीन है, समस्त जीवों के कल्याणकारी कार्यों में संलग्न कहा जा सकता है। जब किसी व्यक्ति को वास्तव में यह ज्ञान होता है कि कृष्ण ही समस्त सृष्टि के स्रोत हैं, तब वह उस भावना से प्रेरित होकर समस्त प्राणियों के कल्याण के लिए कार्य करता है। मानव जाति के दुख कृष्ण को परम भोक्ता, परम स्वामी और परम मित्र के रूप में भूल जाने के कारण हैं। अतः, समस्त मानव समाज में इस चेतना को पुनर्जीवित करना ही सर्वोच्च कल्याणकारी कार्य है। परम सत्ता में मुक्त हुए बिना कोई भी व्यक्ति ऐसे उच्च कोटि के कल्याणकारी कार्यों में संलग्न नहीं हो सकता। कृष्ण चेतना से ग्रसित व्यक्ति को कृष्ण की सर्वोच्चता के प्रति कोई संदेह नहीं होता। उसे संदेह इसलिए नहीं होता क्योंकि वह समस्त पापों से पूर्णतः मुक्त होता है। यही दिव्य प्रेम की अवस्था है।

जो व्यक्ति केवल मानव समाज के भौतिक कल्याण में लगा रहता है, वह वास्तव में किसी की सहायता नहीं कर सकता। बाह्य शरीर और मन की अस्थायी राहत संतोषजनक नहीं होती। जीवन के कठिन संघर्ष में आने वाली कठिनाइयों का वास्तविक कारण परमेश्वर के साथ अपने संबंध का विस्मृत होना हो सकता है। जब मनुष्य कृष्ण के साथ अपने संबंध के प्रति पूर्णतः सजग होता है, तब वह वास्तव में मुक्त आत्मा होता है, भले ही वह भौतिक शरीर में ही क्यों न हो।

पाठ 26

अनुवाद

जो लोग क्रोध और सभी भौतिक इच्छाओं से मुक्त हैं, जो आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर चुके हैं, आत्म-अनुशासित हैं और निरंतर पूर्णता के लिए प्रयासरत हैं, उन्हें निकट भविष्य में परम सत्ता में मुक्ति का आश्वासन दिया जाता है।

मुराद

मोक्ष की प्राप्ति के लिए निरंतर प्रयासरत रहने वाले संतों में, कृष्ण चेतना में रहने वाला संत श्रेष्ठ है। भागवतम् (4.22.39) इस तथ्य की पुष्टि इस प्रकार करता है:

यत्-पाद-पंकज-पलाश-विलास-भक्त्यां

कर्मशयाम् घृतं उद्ग्रथयंति संत:

तद्वं न रिक्त-मतायो यतयो 'पि रुद्ध-

श्रोतो-गणास तम अरणां भज वासुदेवम्

“परमेश्वर वासुदेव की भक्तिपूर्वक उपासना करने का प्रयास कीजिए। महान ऋषि भी इंद्रियों के बल को उतनी कुशलता से वश में नहीं कर पाते, जितना वे लोग कर पाते हैं जो भगवान के चरण कमलों की सेवा में लीन होकर दिव्य आनंद में लीन रहते हैं और फलदायक कर्मों की गहरी इच्छा को जड़ से उखाड़ फेंकते हैं।”

बद्ध जीव में कर्मों के फल भोगने की इच्छा इतनी गहरी होती है कि महान ऋषियों के लिए भी, अथक प्रयासों के बावजूद, ऐसी इच्छाओं को नियंत्रित करना बहुत कठिन होता है। भगवान का भक्त, जो कृष्ण चेतना में निरंतर भक्ति सेवा में लगा रहता है और आत्म-साक्षात्कार में परिपूर्ण होता है, बहुत शीघ्र ही परम मोक्ष प्राप्त कर लेता है। आत्म-साक्षात्कार में पूर्ण ज्ञान के कारण वह सदा समाधि में रहता है। इसका एक उदाहरण इस प्रकार है:

दर्शन-ध्यान-संस्पर्शैर

मत्स्य-कूर्म-विहंगमः

स्वन्या अपत्यानि पुष्न्ति

तथाहं अपि पद्म-जा

“मछली, कछुआ और पक्षी केवल दृष्टि, ध्यान और स्पर्श के द्वारा ही अपने बच्चों का पालन-पोषण करते हैं। हे पद्मजा, मैं भी इसी प्रकार करता हूँ!”

मछली अपने बच्चों को मात्र देखकर ही पालती है। कछुआ ध्यान लगाकर ही अपने बच्चों का पालन-पोषण करता है। कछुए के अंडे ज़मीन पर दिए जाते हैं और कछुआ पानी में रहते हुए अंडों का ध्यान करता है। इसी प्रकार, कृष्ण चेतना में लीन भक्त, यद्यपि भगवान के धाम से दूर है, फिर भी निरंतर उनके चिंतन से – कृष्ण चेतना में लीन रहकर – स्वयं को उस धाम तक पहुंचा सकता है। उसे भौतिक दुखों का भोग नहीं होता; जीवन की इस अवस्था को ब्रह्म-निर्वाण कहा जाता है, जिसका अर्थ है परम सत्ता में निरंतर लीन रहने के कारण भौतिक दुखों का अभाव।

पाठ 27-28

अनुवाद

सभी बाह्य इंद्रिय विषयों को त्यागकर, आँखों और दृष्टि को दोनों भौहों के बीच केंद्रित करके, श्वासों को नासिका छिद्रों के भीतर रोककर, और इस प्रकार मन, इंद्रियों और बुद्धि को नियंत्रित करके, मोक्ष की आकांक्षा रखने वाला आध्यात्मिक साधक इच्छा, भय और क्रोध से मुक्त हो जाता है। जो व्यक्ति सदा इस अवस्था में रहता है, वह निश्चित रूप से मुक्त होता है।

मुराद

कृष्ण चेतना में लीन रहने से व्यक्ति को अपनी आध्यात्मिक पहचान का तत्काल ज्ञान हो जाता है, और फिर भक्ति सेवा के माध्यम से परमेश्वर का ज्ञान प्राप्त होता है। जब व्यक्ति भक्ति में भली-भांति लीन हो जाता है, तो वह दिव्य अवस्था को प्राप्त कर लेता है, जिससे वह अपने कर्मक्षेत्र में भगवान की उपस्थिति का अनुभव करने में सक्षम हो जाता है। इस विशेष अवस्था को परम मुक्ति कहा जाता है।

परमेश्वर में मुक्ति के उपरोक्त सिद्धांतों की व्याख्या करने के बाद, भगवान अर्जुन को अष्टांग योग नामक रहस्यवाद या योग के अभ्यास द्वारा उस स्थिति तक पहुँचने का निर्देश देते हैं, जिसे यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि नामक आठ चरणों में विभाजित किया गया है। छठे अध्याय में योग विषय का विस्तृत वर्णन है, जबकि पाँचवें अध्याय के अंत में इसका केवल प्रारंभिक वर्णन किया गया है। योग में प्रत्याहार विधि द्वारा ध्वनि, स्पर्श, रूप, स्वाद और गंध जैसे इंद्रिय वशीकरण को दूर करना होता है , और फिर आँखों की दृष्टि को दोनों भौहों के बीच रखकर, आधी बंद पलकों के साथ नाक की नोक पर ध्यान केंद्रित करना होता है। आँखें पूरी तरह बंद करने से कोई लाभ नहीं होता, क्योंकि तब नींद आने की पूरी संभावना रहती है। आँखों को पूरी तरह खोलने से भी कोई लाभ नहीं होता, क्योंकि तब इंद्रिय-संबंधी विषयों के प्रति आकर्षित होने का खतरा रहता है। शरीर के भीतर ऊपर और नीचे की ओर बहने वाली वायु को संतुलित करके श्वास को नासिका छिद्रों के भीतर ही नियंत्रित किया जाता है। इस प्रकार के योग के अभ्यास से व्यक्ति इंद्रियों पर नियंत्रण प्राप्त कर सकता है, बाहरी इंद्रिय-संबंधी विषयों से विमुख हो सकता है और इस प्रकार परम सत्ता में मोक्ष के लिए स्वयं को तैयार कर सकता है।

यह योग प्रक्रिया व्यक्ति को सभी प्रकार के भय और क्रोध से मुक्त होने में मदद करती है, जिससे दिव्य अवस्था में परमात्मा की उपस्थिति का अनुभव होता है। दूसरे शब्दों में, कृष्ण चेतना योग सिद्धांतों को व्यवहार में लाने की सबसे सरल प्रक्रिया है। इसका विस्तृत विवरण अगले अध्याय में दिया जाएगा। कृष्ण चेतना से ग्रस्त व्यक्ति, जो हमेशा भक्ति सेवा में लीन रहता है, किसी अन्य कार्य में लीन होने के कारण अपनी इंद्रियों को खोने के जोखिम से मुक्त रहता है। यह अष्टांग योग की तुलना में इंद्रियों को नियंत्रित करने का एक बेहतर तरीका है।

पाठ 29

अनुवाद

जो व्यक्ति मुझमें पूर्णतः सचेत है, जो मुझे समस्त यज्ञों और तपस्याओं का परम लाभार्थी, समस्त ग्रहों और देवताओं का सर्वोच्च स्वामी, और समस्त जीवों का उपकारक एवं शुभचिंतक जानता है, वह भौतिक दुखों की पीड़ाओं से शांति प्राप्त करता है।

मुराद

मायावी शक्ति के चंगुल में फंसे सभी बद्ध जीव भौतिक संसार में शांति प्राप्त करने के लिए उत्सुक हैं। लेकिन वे शांति के उस सूत्र को नहीं जानते, जिसका वर्णन भगवद्गीता के इस भाग में किया गया है। शांति का सबसे बड़ा सूत्र यही है: भगवान कृष्ण सभी मानवीय कार्यों के लाभार्थी हैं। मनुष्यों को भगवान की दिव्य सेवा में सब कुछ अर्पित करना चाहिए क्योंकि वे सभी ग्रहों और उन पर विराजमान देवताओं के स्वामी हैं। उनसे बड़ा कोई नहीं है। वे देवताओं में श्रेष्ठ, भगवान शिव और भगवान ब्रह्मा से भी महान हैं। वेदों ( श्वेताश्वतर उपनिषद 6.7) में परमेश्वर का वर्णन इस प्रकार किया गया है: तम ईश्वराणां परमं महेश्वरं। माया के वश में होकर जीव अपने चारों ओर के संसार के स्वामी बनने का प्रयास करते हैं, परन्तु वास्तव में वे भगवान की भौतिक शक्ति के अधीन हैं। भगवान भौतिक प्रकृति के स्वामी हैं और बद्ध जीव भौतिक प्रकृति के कठोर नियमों के अधीन हैं। जब तक कोई इन मूलभूत तथ्यों को नहीं समझ लेता, तब तक व्यक्तिगत या सामूहिक रूप से संसार में शांति प्राप्त करना संभव नहीं है। यही कृष्ण चेतना का सार है: भगवान कृष्ण सर्वोच्च स्वामी हैं और सभी जीव, जिनमें महान देवता भी शामिल हैं, उनके अधीन हैं। पूर्ण कृष्ण चेतना में ही पूर्ण शांति प्राप्त की जा सकती है।

यह पाँचवाँ अध्याय कृष्ण चेतना का व्यावहारिक स्पष्टीकरण है, जिसे सामान्यतः कर्म-योग के नाम से जाना जाता है। कर्म-योग से मुक्ति कैसे प्राप्त हो सकती है, इस प्रश्न का उत्तर यहाँ दिया गया है। कृष्ण चेतना में कार्य करना भगवान को सर्वोपरि मानते हुए उनके पूर्ण ज्ञान के साथ कार्य करना है। ऐसा कार्य पारलौकिक ज्ञान से भिन्न नहीं है। प्रत्यक्ष कृष्ण चेतना भक्ति-योग है, और ज्ञान-योग भक्ति-योग की ओर ले जाने वाला मार्ग है । कृष्ण चेतना का अर्थ है परम निरपेक्ष के साथ अपने संबंध के पूर्ण ज्ञान के साथ कार्य करना, और इस चेतना की पूर्णता कृष्ण, या परम पुरुषोत्तम भगवान के पूर्ण ज्ञान में निहित है। एक शुद्ध आत्मा भगवान का अंश है, जो उनका शाश्वत सेवक है। माया पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा के कारण वह माया के संपर्क में आ जाता है , और यही उसके अनेक दुखों का कारण है। जब तक वह भौतिक जगत के संपर्क में रहता है, उसे भौतिक आवश्यकताओं के अनुरूप कर्म करने पड़ते हैं। परन्तु कृष्ण चेतना भौतिक जगत में अभ्यास द्वारा आध्यात्मिक अस्तित्व को जागृत करने के कारण भौतिक जगत में रहते हुए भी आध्यात्मिक जीवन में प्रवेश कराती है। जैसे-जैसे व्यक्ति उन्नत होता जाता है, वैसे-वैसे वह भौतिक बंधनों से मुक्त होता जाता है। भगवान किसी के प्रति पक्षपात नहीं करते। सब कुछ कृष्ण चेतना में अपने कर्तव्यों के व्यावहारिक पालन पर निर्भर करता है, जो इंद्रियों को हर तरह से नियंत्रित करने और इच्छा एवं क्रोध के प्रभाव पर विजय प्राप्त करने में सहायक होता है। और जो व्यक्ति कृष्ण चेतना में स्थिर रहता है और उपर्युक्त भावनाओं को नियंत्रित करता है, वह वास्तव में दिव्य अवस्था, या ब्रह्म-निर्वाण में बना रहता है। कृष्ण चेतना में अष्टांग योग का अभ्यास स्वतः ही हो जाता है क्योंकि इससे परम उद्देश्य की पूर्ति होती है। यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि के अभ्यास में क्रमिक उन्नति होती है। लेकिन ये केवल भक्तिमय सेवा द्वारा सिद्धि की भूमिका निभाते हैं, जो मनुष्य को शांति प्रदान कर सकती है। यही जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है।