BG complete adhyay 14

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अध्याय चौदह

भौतिक प्रकृति के तीन प्रकार

पाठ 1

अनुवाद

भगवान ने कहा: मैं तुम्हें फिर से इस सर्वोच्च ज्ञान के बारे में बताऊंगा, जो समस्त ज्ञान में श्रेष्ठ है, जिसे जानकर सभी ऋषियों ने परम पूर्णता प्राप्त की है।

मुराद

सातवें अध्याय से बारहवें अध्याय के अंत तक, श्री कृष्ण ने परम सत्य, परमेश्वर के स्वरूप का विस्तृत वर्णन किया है। अब, स्वयं भगवान अर्जुन को और अधिक ज्ञान प्रदान कर रहे हैं। यदि कोई दार्शनिक चिंतन के माध्यम से इस अध्याय को समझे, तो उसे भक्तिमय सेवा का ज्ञान प्राप्त होगा। तेरहवें अध्याय में स्पष्ट रूप से समझाया गया था कि विनम्रतापूर्वक ज्ञान का विकास करके भौतिक बंधनों से मुक्ति पाई जा सकती है। यह भी समझाया गया है कि प्रकृति के गुणों के साथ संगति के कारण ही जीव इस भौतिक संसार में उलझा रहता है। अब, इस अध्याय में, परमेश्वर उन प्रकृति के गुणों, उनकी क्रियाशीलता, उनके बंधन और उनके द्वारा दी जाने वाली मुक्ति का वर्णन करते हैं। इस अध्याय में वर्णित ज्ञान को परमेश्वर ने अन्य अध्यायों में दिए गए ज्ञान से श्रेष्ठ बताया है। इस ज्ञान को समझकर अनेक महान ऋषियों ने सिद्धि प्राप्त की और आध्यात्मिक जगत में प्रवेश किया। अब भगवान उसी ज्ञान को और भी बेहतर ढंग से समझाते हैं। यह ज्ञान अब तक वर्णित ज्ञान की सभी अन्य प्रक्रियाओं से कहीं अधिक श्रेष्ठ है, और इसे जानकर अनेकों ने पूर्णता प्राप्त की। अतः यह आशा की जाती है कि जो इस चौदहवें अध्याय को समझेगा, वह पूर्णता प्राप्त करेगा।

पाठ 2

अनुवाद

इस ज्ञान में स्थिर होकर, व्यक्ति मेरे समान दिव्य स्वरूप को प्राप्त कर सकता है। इस प्रकार स्थिर होने पर, व्यक्ति सृष्टि के समय जन्म नहीं लेता और न ही प्रलय के समय विचलित होता है।

मुराद

पूर्ण आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करने के बाद, व्यक्ति भगवान के साथ गुणात्मक समानता प्राप्त कर लेता है और जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाता है। यद्यपि, वह अपनी व्यक्तिगत आत्मा की पहचान नहीं खोता। वैदिक साहित्य से यह स्पष्ट है कि आध्यात्मिक जगत के आध्यात्मिक लोकों तक पहुँच चुके मुक्त आत्माएँ सदा भगवान के चरण कमलों की ओर मुख करके उनकी आध्यात्मिक प्रेममयी सेवा में लीन रहते हैं। अतः, मुक्ति के बाद भी भक्त अपनी व्यक्तिगत पहचान नहीं खोते।

सामान्यतः भौतिक जगत में जो भी ज्ञान प्राप्त होता है, वह भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से दूषित होता है। जो ज्ञान प्रकृति के तीन गुणों से दूषित नहीं होता, उसे पारलौकिक ज्ञान कहते हैं। जैसे ही व्यक्ति उस पारलौकिक ज्ञान में स्थित हो जाता है, वह परम पुरुष के समान स्तर पर पहुँच जाता है। आध्यात्मिक जगत के अज्ञानी लोग यह मानते हैं कि भौतिक कर्मों से मुक्त होने के बाद आध्यात्मिक स्वरूप निराकार हो जाता है, उसमें कोई विविधता नहीं रहती। परन्तु जिस प्रकार इस संसार में भौतिक विविधता है, उसी प्रकार आध्यात्मिक जगत में भी विविधता है। अज्ञानी लोग यह सोचते हैं कि आध्यात्मिक अस्तित्व भौतिक विविधता के विपरीत है। परन्तु वास्तव में, आध्यात्मिक जगत में व्यक्ति आध्यात्मिक स्वरूप प्राप्त करता है। वहाँ आध्यात्मिक कर्म होते हैं, और उस आध्यात्मिक स्थिति को भक्तिमय जीवन कहते हैं। उस वातावरण को निर्दूषित कहा जाता है, और वहाँ व्यक्ति परम भगवान के समान गुणों वाला होता है। ऐसा ज्ञान प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को सभी आध्यात्मिक गुणों का विकास करना चाहिए। जो व्यक्ति इस प्रकार आध्यात्मिक गुणों का विकास करता है, वह भौतिक जगत की सृष्टि या विनाश से अप्रभावित रहता है।

पाठ 3

अनुवाद

संपूर्ण भौतिक पदार्थ, जिसे ब्रह्म कहा जाता है, जन्म का स्रोत है, और मैं उसी ब्रह्म को गर्भ धारण कराकर सभी जीवों के जन्म को संभव बनाता हूँ, हे भरत पुत्र।

मुराद

यह संसार की व्याख्या है: जो कुछ भी घटित होता है, वह क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ, शरीर और आत्मा के संयोजन के कारण होता है। भौतिक प्रकृति और जीव का यह संयोजन स्वयं परमेश्वर द्वारा संभव होता है। महत्-तत्व संपूर्ण ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति का मूल कारण है; और भौतिक कारण का वह संपूर्ण सार, जिसमें प्रकृति के तीन गुण विद्यमान हैं, कभी-कभी ब्रह्म कहलाता है। परम पुरुष उस संपूर्ण सार को गर्भ धारण कराते हैं, और इस प्रकार असंख्य ब्रह्मांड संभव हो पाते हैं। इस संपूर्ण भौतिक सार, महत्-तत्व को वैदिक साहित्य ( मुंडक उपनिषद 1.1.19) में ब्रह्म के रूप में वर्णित किया गया है: तस्माद् एतद् ब्रह्म नाम-रूपम् अन्नं च जायते। परम पुरुष उस ब्रह्म को जीव के बीज से गर्भ धारण कराते हैं। पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु से शुरू होने वाले चौबीस तत्व सभी भौतिक ऊर्जा हैं, और ये महाब्रह्म या महान ब्रह्म, यानी भौतिक प्रकृति का निर्माण करते हैं। जैसा कि सातवें अध्याय में बताया गया है, इससे परे एक और श्रेष्ठ प्रकृति है - जीव। भगवान की इच्छा से इस श्रेष्ठ प्रकृति को भौतिक प्रकृति में मिला दिया जाता है, और इसके बाद सभी जीव इसी भौतिक प्रकृति से उत्पन्न होते हैं।

बिच्छू धान के ढेर में अंडे देती है, और कभी-कभी कहा जाता है कि बिच्छू धान से पैदा होता है। लेकिन धान बिच्छू का कारण नहीं है। वास्तव में, अंडे बिच्छू द्वारा दिए जाते हैं। इसी प्रकार, भौतिक प्रकृति जीवों के जन्म का कारण नहीं है। बीज भगवान द्वारा दिए जाते हैं, और वे केवल भौतिक प्रकृति के उत्पाद के रूप में प्रकट होते प्रतीत होते हैं। इस प्रकार प्रत्येक जीव, अपने पिछले कर्मों के अनुसार, इस भौतिक प्रकृति द्वारा निर्मित एक अलग शरीर धारण करता है, ताकि जीव अपने पिछले कर्मों के अनुसार सुख या दुख भोग सके। भगवान इस भौतिक संसार में जीवों की सभी अभिव्यक्तियों का कारण हैं।

पाठ 4

अनुवाद

यह समझना चाहिए कि हे कुंती पुत्र, जीवन की सभी प्रजातियाँ इस भौतिक प्रकृति में जन्म के द्वारा ही संभव हो पाती हैं, और मैं ही बीज उत्पन्न करने वाला पिता हूँ।

मुराद

इस श्लोक में स्पष्ट रूप से बताया गया है कि भगवान कृष्ण समस्त जीवों के पिता हैं। जीव भौतिक और आध्यात्मिक प्रकृति का संयोजन हैं। ऐसे जीव न केवल इस ग्रह पर बल्कि प्रत्येक ग्रह पर, यहाँ तक कि उस सर्वोच्च ग्रह पर भी देखे जाते हैं जहाँ ब्रह्मा विराजमान हैं। हर जगह जीव विद्यमान हैं; पृथ्वी के भीतर, जल के भीतर और अग्नि के भीतर भी जीव विद्यमान हैं। ये सभी रूप माता, भौतिक प्रकृति और कृष्ण की बीजाणुशोधन प्रक्रिया के कारण हैं। इसका तात्पर्य यह है कि भौतिक जगत जीवों से भरा हुआ है, जो सृष्टि के समय अपने पूर्व कर्मों के अनुसार विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं।

पाठ 5

अनुवाद

भौतिक प्रकृति में तीन गुण होते हैं – सत्व, रजस और तमस। हे महाबाहु अर्जुन, जब सजीव प्राणी प्रकृति के संपर्क में आता है, तो वह इन गुणों से प्रभावित हो जाता है।

मुराद

जीव का स्वभाव दिव्य है, इसलिए उसका भौतिक स्वरूप से कोई संबंध नहीं है। फिर भी, भौतिक जगत से प्रभावित होने के कारण वह भौतिक स्वरूप के तीन गुणों के वश में रहता है। जीव के शरीर भी प्रकृति के विभिन्न पहलुओं के अनुरूप भिन्न-भिन्न प्रकार के होते हैं, इसलिए वे उसी प्रकृति के अनुसार व्यवहार करने के लिए प्रेरित होते हैं। यही सुख और दुख की विविधता का कारण है।

पाठ 6

अनुवाद

हे निष्पाप, सत्व गुण अन्य सभी गुणों से अधिक शुद्ध है, यह प्रकाशमान है और सभी पाप कर्मों से मुक्ति दिलाता है। इस गुण में स्थित व्यक्ति सुख और ज्ञान से परिपूर्ण हो जाता है।

मुराद

भौतिक प्रकृति से बद्ध जीव अनेक प्रकार के होते हैं। कोई सुखी होता है, कोई अत्यंत सक्रिय होता है, और कोई असहाय होता है। ये सभी प्रकार की मनोवैज्ञानिक अभिव्यक्तियाँ प्रकृति में जीवों की बद्ध स्थिति का कारण हैं। भगवद्गीता के इस भाग में बताया गया है कि वे किस प्रकार भिन्न-भिन्न रूप से बद्ध हैं । सर्वप्रथम सत्व गुण पर विचार किया गया है। भौतिक जगत में सत्व गुण विकसित करने का फल यह है कि व्यक्ति अन्य बद्ध जीवों की तुलना में अधिक ज्ञानी हो जाता है। सत्व गुण में रहने वाला व्यक्ति भौतिक दुखों से अधिक प्रभावित नहीं होता और उसे भौतिक ज्ञान में उन्नति का अहसास होता है। इसका प्रतिनिधि उदाहरण ब्राह्मण है, जिसे सत्व गुण में स्थित माना जाता है। यह सुख का अहसास इस ज्ञान से उत्पन्न होता है कि सत्व गुण में रहने से व्यक्ति पाप कर्मों से लगभग मुक्त हो जाता है। वास्तव में, वैदिक साहित्य में कहा गया है कि सत्व गुण का अर्थ है अधिक ज्ञान और अधिक सुख।

यहां कठिनाई यह है कि जब कोई जीव सत्व गुण में स्थित होता है, तो वह यह महसूस करने के लिए बाध्य हो जाता है कि वह ज्ञान में उन्नत है और दूसरों से श्रेष्ठ है। इस प्रकार वह बाध्य हो जाता है। इसके सर्वोत्तम उदाहरण वैज्ञानिक और दार्शनिक हैं। दोनों अपने ज्ञान पर बहुत गर्व करते हैं, और क्योंकि वे आम तौर पर अपने जीवन स्तर में सुधार करते हैं, इसलिए वे एक प्रकार के भौतिक सुख का अनुभव करते हैं। बाध्य जीवन में उन्नत सुख की यह भावना उन्हें भौतिक प्रकृति के सत्व गुण से बांध देती है। इस प्रकार, वे सत्व गुण में कार्य करने के लिए आकर्षित होते हैं, और जब तक उनमें उस प्रकार के कार्य के प्रति आकर्षण बना रहता है, तब तक उन्हें प्रकृति के गुणों में से किसी न किसी प्रकार का शरीर धारण करना पड़ता है। इस प्रकार मुक्ति या आध्यात्मिक जगत में स्थानांतरण की कोई संभावना नहीं रहती। कोई व्यक्ति बार-बार दार्शनिक, वैज्ञानिक या कवि बन सकता है, और बार-बार जन्म और मृत्यु के उन्हीं कष्टों में उलझ सकता है। लेकिन, भौतिक ऊर्जा के भ्रम के कारण, व्यक्ति सोचता है कि इस प्रकार का जीवन सुखद है।

पाठ 7

अनुवाद

हे कुंती पुत्र, रजोगुण असीमित इच्छाओं और लालसाओं से उत्पन्न होता है, और इसी कारण देहधारी जीव भौतिक कर्मों में लिप्त रहता है।

मुराद

रजोगुण पुरुष और स्त्री के बीच आकर्षण से पहचाना जाता है। स्त्री पुरुष के प्रति आकर्षित होती है और पुरुष स्त्री के प्रति। इसे रजोगुण कहते हैं। रजोगुण बढ़ने पर भौतिक सुखों की लालसा उत्पन्न होती है। व्यक्ति इंद्रिय सुख भोगना चाहता है। रजोगुण में रहने वाला व्यक्ति समाज या राष्ट्र में मान-सम्मान चाहता है, सुखी संतान, पत्नी और घर वाला एक खुशहाल परिवार चाहता है। ये रजोगुण के फल हैं। जब तक व्यक्ति इन चीजों की लालसा करता है, उसे बहुत मेहनत करनी पड़ती है। अतः यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है कि वह अपने कर्मों के फल से जुड़ जाता है और इस प्रकार उन कर्मों से बंध जाता है। अपनी पत्नी, संतान और समाज को प्रसन्न रखने और अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखने के लिए उसे काम करना पड़ता है। अतः संपूर्ण भौतिक जगत कमोबेश रजोगुण में है। आधुनिक सभ्यता को रजोगुण के स्तर पर उन्नत माना जाता है। पूर्व में उन्नत अवस्था सत्वगुण में होना माना जाता था। यदि सत्व गुण में रहने वालों को ही मुक्ति नहीं मिलती, तो रजोगुण में फंसे लोगों की तो बात ही क्या?

पाठ 8

अनुवाद

हे भरत पुत्र, जानो कि अज्ञान से उत्पन्न अंधकारमय भाव सभी देहधारी जीवों का भ्रम है। इस भाव के परिणाम स्वरूप पागलपन, आलस्य और नींद आती है, जो बद्ध जीव को बांधे रखती है।

मुराद

इस श्लोक में 'तु' शब्द का विशेष प्रयोग महत्वपूर्ण है। इसका अर्थ है कि अज्ञान भाव शरीरधारी आत्मा का एक विशिष्ट गुण है। अज्ञान भाव सत्व भाव का ठीक विपरीत है। सत्व भाव में ज्ञान के विकास से व्यक्ति को सत्य और सत्य का ज्ञान हो जाता है, परन्तु अज्ञान भाव इसके ठीक विपरीत है। अज्ञान भाव के प्रभाव में आने वाला प्रत्येक व्यक्ति पागल हो जाता है, और पागल व्यक्ति सत्य और सत्य को नहीं समझ पाता। उन्नति करने के बजाय, वह पतित हो जाता है। वैदिक साहित्य में अज्ञान भाव की परिभाषा इस प्रकार है: वस्तु-याथात्म्य-ज्ञानवरकं विपर्यय-ज्ञान-जनकं तमः: अज्ञान के प्रभाव में व्यक्ति किसी वस्तु को उसके वास्तविक स्वरूप में नहीं समझ पाता। उदाहरण के लिए, प्रत्येक व्यक्ति देख सकता है कि उसके दादा की मृत्यु हो गई है, इसलिए उसकी भी मृत्यु होगी; मनुष्य नश्वर है। उसके गर्भ में जन्म लेने वाले बच्चे भी मरेंगे। अतः मृत्यु निश्चित है। फिर भी, लोग दिन-रात अथक परिश्रम करते हुए और धन इकट्ठा करते-करते पागलों की तरह लगे रहते हैं, शाश्वत आत्मा की परवाह किए बिना। यह पागलपन है। अपने इस पागलपन में वे आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति करने से कतराते हैं। ऐसे लोग बहुत आलसी होते हैं। जब उन्हें आध्यात्मिक ज्ञान के लिए संगति में बुलाया जाता है, तो वे ज्यादा रुचि नहीं दिखाते। वे रजोगुण से ग्रस्त व्यक्ति की तरह सक्रिय भी नहीं होते। इस प्रकार, तमोगुण में ग्रस्त व्यक्ति का एक और लक्षण यह है कि वह आवश्यकता से अधिक सोता है। छह घंटे की नींद पर्याप्त होती है, लेकिन तमोगुण में ग्रस्त व्यक्ति दिन में कम से कम दस या बारह घंटे सोता है। ऐसा व्यक्ति हमेशा उदास दिखाई देता है और मादक पदार्थों और नींद का आदी होता है। ये तमोगुण से ग्रस्त व्यक्ति के लक्षण हैं।

पाठ 9

अनुवाद

हे भरत पुत्र, सत्व गुण सुख की ओर ले जाता है; रजस गुण कर्मों की ओर ले जाता है; और अज्ञान, ज्ञान को ढककर, पागलपन की ओर ले जाता है।

मुराद

सत्वगुण में रहने वाला व्यक्ति अपने काम या बौद्धिक साधना से संतुष्ट रहता है, ठीक वैसे ही जैसे कोई दार्शनिक, वैज्ञानिक या शिक्षक किसी विशेष ज्ञान क्षेत्र में संलग्न होकर संतुष्ट हो सकता है। रजोगुण में रहने वाला व्यक्ति फलदायी कर्मों में लगा रहता है; वह अपनी सामर्थ्य के अनुसार संपत्ति रखता है और अच्छे कार्यों में खर्च करता है। कभी-कभी वह अस्पताल खुलवाने, दान संस्थाओं को सहायता देने आदि का प्रयास करता है। ये रजोगुण में रहने वाले व्यक्ति के लक्षण हैं। और ज्ञान को तमसगुण में समाहित कर लेता है। तमसगुण में व्यक्ति जो कुछ भी करता है, वह न तो स्वयं के लिए अच्छा होता है और न ही किसी और के लिए।

पाठ 10

अनुवाद

हे भरतपुत्र, कभी-कभी सत्व गुण प्रबल हो जाता है और रजोगुण और तमोगुण पर विजय प्राप्त कर लेता है। कभी रजोगुण सत्व और तमोगुण पर विजय प्राप्त कर लेता है, तो कभी तमोगुण सत्व और रजोगुण पर विजय प्राप्त कर लेता है। इस प्रकार सर्वथा श्रेष्ठता के लिए प्रतिस्पर्धा चलती रहती है।

मुराद

जब रजोगुण प्रबल होता है, तब सत्वगुण और तमोगुण पराजित हो जाते हैं। जब सत्वगुण प्रबल होता है, तब रजोगुण और तमोगुण पराजित हो जाते हैं। और जब तमोगुण प्रबल होता है, तब रजोगुण और सत्वगुण पराजित हो जाते हैं। यह संघर्ष निरंतर चलता रहता है। अतः, जो वास्तव में कृष्ण चेतना में उन्नति करना चाहता है, उसे इन तीनों गुणों से ऊपर उठना होगा। किसी विशेष स्वभाव के गुण की प्रबलता व्यक्ति के व्यवहार, गतिविधियों, खान-पान आदि में प्रकट होती है। इन सबका वर्णन आगे के अध्यायों में किया जाएगा। परन्तु यदि कोई चाहे, तो अभ्यास द्वारा सत्वगुण विकसित कर सकता है और इस प्रकार तमोगुण और रजोगुण को पराजित कर सकता है। इसी प्रकार रजोगुण विकसित करके सत्वगुण और तमोगुण को पराजित किया जा सकता है। या तमोगुण विकसित करके सत्वगुण और रजोगुण को पराजित किया जा सकता है। यद्यपि भौतिक प्रकृति के ये तीन गुण हैं, फिर भी यदि कोई दृढ़ निश्चयी हो तो वह सत्व गुण से परिपूर्ण हो सकता है, और सत्व गुण से परे जाकर वह शुद्ध सत्व गुण में स्थित हो सकता है, जिसे वसुदेव अवस्था कहा जाता है। यह वह अवस्था है जिसमें व्यक्ति ईश्वर के ज्ञान को समझ सकता है। विशिष्ट कर्मों के प्रकटीकरण से यह समझा जा सकता है कि व्यक्ति किस गुण में स्थित है।

पाठ 11

अनुवाद

जब शरीर के सभी द्वार ज्ञान से प्रकाशित हो जाते हैं, तभी सत्व गुण की अभिव्यक्ति का अनुभव किया जा सकता है।

मुराद

शरीर में नौ द्वार होते हैं: दो आँखें, दो कान, दो नाक, मुख, जननांग और गुदा। जब प्रत्येक द्वार सत्व गुणों से प्रकाशित हो, तब समझ लीजिए कि व्यक्ति ने सत्व गुण प्राप्त कर लिया है। सत्व गुण में व्यक्ति को चीजों को सही स्थिति में देखना, सही स्थिति में सुनना और सही स्थिति में स्वाद लेना आता है। व्यक्ति भीतर और बाहर से शुद्ध हो जाता है। प्रत्येक द्वार में सुख के लक्षण विकसित होते हैं, और यही सत्व की अवस्था है।

पाठ 12

अनुवाद

हे भरतों के प्रमुख, जब रजोगुण में वृद्धि होती है तो अत्यधिक आसक्ति, कर्मकांड, तीव्र प्रयास और अनियंत्रित इच्छा एवं लालसा के लक्षण विकसित होते हैं।

मुराद

रजोगुण में रहने वाला व्यक्ति अपनी वर्तमान स्थिति से कभी संतुष्ट नहीं होता; वह अपनी स्थिति को और बढ़ाने के लिए तरसता रहता है। यदि वह कोई घर बनाना चाहता है, तो वह एक आलीशान घर बनाने का भरसक प्रयास करता है, मानो वह उसमें सदा निवास कर सके। और उसमें इंद्रिय सुख की प्रबल लालसा उत्पन्न हो जाती है। इंद्रिय सुख की कोई सीमा नहीं होती। वह हमेशा अपने परिवार और घर में रहना चाहता है और इंद्रिय सुख की प्रक्रिया को निरंतर जारी रखना चाहता है। यह प्रक्रिया कभी समाप्त नहीं होती। इन सभी लक्षणों को रजोगुण के लक्षण समझना चाहिए।

पाठ 13

अनुवाद

हे कुरुपुत्र, जब अज्ञान का भाव बढ़ता है, तो अंधकार, जड़ता, पागलपन और भ्रम प्रकट होते हैं।

मुराद

जब प्रकाश नहीं होता, तो ज्ञान भी अनुपस्थित होता है। अज्ञान में डूबा व्यक्ति किसी नियम का पालन नहीं करता; वह निरर्थक, मनमानी करता है। यद्यपि उसमें कार्य करने की क्षमता होती है, फिर भी वह कोई प्रयास नहीं करता। इसे ही भ्रम कहते हैं। चेतना तो बनी रहती है, पर जीवन निष्क्रिय रहता है। ये सभी अज्ञान के लक्षण हैं।

पाठ 14

अनुवाद

जब कोई व्यक्ति सत्व गुण में मृत्यु को प्राप्त करता है, तो वह महान ऋषियों के शुद्ध उच्चतर लोकों को प्राप्त करता है।

मुराद

सत्त्वमय व्यक्ति ब्रह्मलोक या जनलोक जैसे उच्च लोकों को प्राप्त करता है और वहाँ दिव्य सुख का अनुभव करता है। अमलन शब्द का विशेष महत्व है; इसका अर्थ है "जमोद और तमोद से मुक्त"। भौतिक संसार में अशुद्धियाँ तो हैं, परन्तु सत्त्वमयी अवस्था भौतिक संसार में अस्तित्व का सबसे शुद्ध रूप है। विभिन्न प्रकार के जीवों के लिए विभिन्न प्रकार के ग्रह हैं। जो लोग सत्त्वमयी अवस्था में मृत्यु को प्राप्त होते हैं, वे उन लोकों में पहुँच जाते हैं जहाँ महान ऋषि और महान भक्त निवास करते हैं।

पाठ 15

अनुवाद

जब कोई रजोगुण में मरता है, तो वह कर्मों में लगे प्राणियों के बीच जन्म लेता है; और जब कोई तमोगुण में मरता है, तो वह पशु जगत में जन्म लेता है।

मुराद

कुछ लोगों को यह भ्रम है कि आत्मा जब मनुष्य रूप धारण कर लेती है तो फिर कभी नीचे नहीं जाती। यह गलत है। इस श्लोक के अनुसार, यदि कोई अज्ञान भाव विकसित कर लेता है, तो मृत्यु के बाद वह पशु रूप धारण कर लेता है। वहाँ से उसे विकासवादी प्रक्रिया द्वारा पुनः ऊपर उठकर मनुष्य रूप धारण करना पड़ता है। इसलिए, जो वास्तव में मनुष्य रूप धारण करने के प्रति गंभीर हैं, उन्हें सत्व भाव धारण करना चाहिए और अच्छे संगति में रहकर सभी भावों से ऊपर उठकर कृष्ण चेतना में लीन होना चाहिए। यही मनुष्य रूप धारण करने का उद्देश्य है। अन्यथा, मनुष्य के पुनः मनुष्य रूप धारण करने की कोई गारंटी नहीं है।

पाठ 16

अनुवाद

पुण्य कर्मों का फल शुद्ध होता है और उसे सत्त्व गुण कहा जाता है। परन्तु रजोगुण में किए गए कर्म दुःख का कारण बनते हैं, और तमोगुण में किए गए कर्म मूर्खता का कारण बनते हैं।

मुराद

सत्वगुण से किए गए पुण्य कर्मों का फल शुद्ध होता है। इसलिए, सभी माया से मुक्त ऋषि सुखी अवस्था में रहते हैं। परन्तु रजोगुण से किए गए कर्म अत्यंत कष्टदायी होते हैं। भौतिक सुख के लिए किया गया कोई भी कर्म असफल होना तय है। उदाहरण के लिए, यदि कोई गगनचुंबी इमारत बनाना चाहता है, तो एक बड़ी इमारत के निर्माण से पहले बहुत कष्ट सहना पड़ता है। धन जुटाने वाले को धन इकट्ठा करने के लिए बहुत परिश्रम करना पड़ता है, और इमारत के निर्माण में लगे श्रमिकों को शारीरिक श्रम करना पड़ता है। कष्ट तो होते ही हैं। अतः भगवद्गीता कहती है कि रजोगुण के प्रभाव में किए गए किसी भी कर्म में निश्चित रूप से घोर कष्ट होता है। कुछ समय के लिए तथाकथित मानसिक सुख मिल सकता है – जैसे “मेरे पास यह घर है या यह धन है” – परन्तु यह वास्तविक सुख नहीं है।

अज्ञान की बात करें तो, कर्म करने वाला व्यक्ति अज्ञानी होता है, इसलिए उसके सभी कर्म वर्तमान दुख में परिणत होते हैं और परलोक में वह पशु जीवन की ओर अग्रसर होता है। पशु जीवन सदा दुखमय होता है, यद्यपि माया के प्रभाव में होने के कारण पशु इसे नहीं समझते। निर्धन पशुओं का वध भी अज्ञान का ही परिणाम है। पशु वध करने वाले यह नहीं जानते कि भविष्य में पशु का शरीर उन्हें मारने के योग्य होगा। यही प्रकृति का नियम है। मानव समाज में, यदि कोई मनुष्य की हत्या करता है तो उसे फाँसी दी जाती है। यही राज्य का नियम है। अज्ञान के कारण लोग यह नहीं समझ पाते कि परमेश्वर द्वारा संचालित एक पूर्ण राज्य है। प्रत्येक सजीव प्राणी परमेश्वर का पुत्र है और वह चींटी की हत्या भी सहन नहीं करते। इसका फल भोगना पड़ता है। अतः जीभ के स्वाद के लिए पशु वध करना घोर अज्ञान है। मनुष्य को पशुओं को मारने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि ईश्वर ने इतनी सारी उत्तम वस्तुएँ प्रदान की हैं। यदि कोई फिर भी मांसाहार करता है, तो यह समझा जाना चाहिए कि वह अज्ञानता में कार्य कर रहा है और अपने भविष्य को अंधकारमय बना रहा है। सभी प्रकार के पशु वधों में, गाय का वध सबसे जघन्य है क्योंकि गाय दूध देकर हमें सभी प्रकार के सुख प्रदान करती है। गौ वध घोर अज्ञानता का कार्य है। वैदिक साहित्य ( ऋग्वेद 9.46.4) में 'गोभिः प्रीणित-मत्सरम्' शब्द इंगित करते हैं कि जो व्यक्ति दूध से पूर्णतः संतुष्ट होकर गाय का वध करने की इच्छा रखता है, वह घोर अज्ञानता में है। वैदिक साहित्य में एक प्रार्थना भी है जो कहती है:

नमो ब्रह्मण्य-देवाय

गो-ब्राह्मण-हिताय च

जगद-धिताय कृष्णाय

गोविंदाय नमो नमः

“हे प्रभु, आप गायों और ब्राह्मणों के शुभचिंतक हैं , और आप ही समस्त मानव समाज और संसार के शुभचिंतक हैं।” ( विष्णु पुराण 1.19.65) इस प्रार्थना का तात्पर्य है कि इसमें गायों और ब्राह्मणों की रक्षा का विशेष उल्लेख किया गया है। ब्राह्मण आध्यात्मिक शिक्षा के प्रतीक हैं, और गायें सबसे मूल्यवान भोजन का प्रतीक हैं; इन दोनों जीवों, ब्राह्मणों और गायों की रक्षा करना ही सर्वोपरि है – यही सभ्यता की वास्तविक उन्नति है। आधुनिक मानव समाज में आध्यात्मिक ज्ञान की उपेक्षा की जाती है और गौहत्या को बढ़ावा दिया जाता है। इससे यह स्पष्ट होता है कि मानव समाज गलत दिशा में अग्रसर है और अपने ही विनाश की ओर अग्रसर है। जो सभ्यता नागरिकों को परलोक में पशु बनने का मार्ग दिखाती है, वह निश्चित रूप से मानव सभ्यता नहीं है। वर्तमान मानव सभ्यता, निःसंदेह, रजोगुण और तमोगुणों से बुरी तरह गुमराह है। यह एक अत्यंत खतरनाक युग है, और सभी राष्ट्रों को मानवता को इस सबसे बड़े खतरे से बचाने के लिए सबसे सरल मार्ग, कृष्ण चेतना, उपलब्ध कराने का ध्यान रखना चाहिए।

पाठ 17

अनुवाद

सत्व गुण से वास्तविक ज्ञान का विकास होता है; रजोगुण से लोभ का विकास होता है; और तमोगुण से मूर्खता, पागलपन और भ्रम का विकास होता है।

मुराद

वर्तमान सभ्यता जीवों के अनुकूल नहीं है, इसलिए कृष्ण चेतना की अनुशंसा की जाती है। कृष्ण चेतना के माध्यम से समाज में सत्त्व गुण विकसित होगा। जब सत्त्व गुण विकसित हो जाएगा, तो लोग चीजों को उनके वास्तविक स्वरूप में देख सकेंगे। अज्ञान की अवस्था में मनुष्य पशुओं के समान होते हैं और चीजों को स्पष्ट रूप से नहीं देख पाते। उदाहरण के लिए, अज्ञान की अवस्था में वे यह नहीं देख पाते कि एक पशु को मारकर वे अगले जन्म में उसी पशु द्वारा मारे जाने का जोखिम उठा रहे हैं। क्योंकि लोगों को वास्तविक ज्ञान की शिक्षा नहीं है, इसलिए वे गैर-जिम्मेदार हो जाते हैं। इस गैर-जिम्मेदारी को रोकने के लिए, आम लोगों में सत्त्व गुण विकसित करने की शिक्षा आवश्यक है। जब वे वास्तव में सत्त्व गुण में शिक्षित हो जाएंगे, तो वे गंभीर हो जाएंगे और चीजों के वास्तविक स्वरूप का पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लेंगे। तब लोग सुखी और समृद्ध होंगे। भले ही अधिकांश लोग सुखी और समृद्ध न हों, यदि जनसंख्या का एक निश्चित प्रतिशत कृष्ण चेतना विकसित कर सत्त्व गुण में स्थित हो जाए, तो समस्त विश्व में शांति और समृद्धि की संभावना है। अन्यथा, यदि संसार रजोगुण और तमोगुण में लिप्त रहे, तो शांति या समृद्धि संभव नहीं है। रजोगुण में मनुष्य लोभी हो जाते हैं और इंद्रिय सुख की लालसा असीमित हो जाती है। यह देखा जा सकता है कि भले ही किसी के पास पर्याप्त धन और इंद्रिय सुख के लिए पर्याप्त व्यवस्था हो, फिर भी उसे सुख या मन की शांति नहीं मिलती। यह संभव नहीं है, क्योंकि व्यक्ति रजोगुण में स्थित है। यदि किसी को सुख चाहिए, तो उसका धन उसकी सहायता नहीं करेगा; उसे कृष्ण चेतना का अभ्यास करके स्वयं को सत्त्व गुण में उन्नत करना होगा। जब कोई रजोगुण में लिप्त होता है, तो वह न केवल मानसिक रूप से दुखी होता है, बल्कि उसका पेशा और व्यवसाय भी अत्यंत कष्टदायी होता है। उसे अपनी स्थिति बनाए रखने के लिए पर्याप्त धन प्राप्त करने हेतु अनेक योजनाएँ और युक्तियाँ बनानी पड़ती हैं। यह सब बहुत दुखद है। अज्ञान की अवस्था में मनुष्य पागल हो जाते हैं। अपनी परिस्थितियों से व्याकुल होकर वे नशे का सहारा लेते हैं और इस प्रकार अज्ञान में और भी डूब जाते हैं। उनका भविष्य अंधकारमय है।

पाठ 18

अनुवाद

जो लोग सत्वगुण में स्थित होते हैं वे धीरे-धीरे उच्चतर लोकों की ओर जाते हैं; जो रजोगुण में स्थित होते हैं वे पृथ्वी पर ही रहते हैं; और जो घोर तमोगुण में स्थित होते हैं वे नरक लोकों की ओर जाते हैं।

मुराद

इस श्लोक में प्रकृति के तीनों गुणों में कर्मों के फल को और अधिक स्पष्ट रूप से बताया गया है। एक उच्चतर ग्रह मंडल है, जिसमें स्वर्गीय ग्रह शामिल हैं, जहाँ सभी जीव अत्यंत उन्नत अवस्था में हैं। सत्व गुण के विकास के स्तर के अनुसार जीव इस मंडल के विभिन्न ग्रहों में स्थानांतरित हो सकता है। सर्वोच्च ग्रह सत्यलोक या ब्रह्मलोक है, जहाँ इस ब्रह्मांड के प्रधान, भगवान ब्रह्मा निवास करते हैं। हम पहले ही देख चुके हैं कि ब्रह्मलोक में जीवन की अद्भुत अवस्था का अनुमान लगाना कठिन है, लेकिन जीवन की सर्वोच्च अवस्था, सत्व गुण, हमें वहाँ तक पहुँचा सकती है।

रजोगुण मिश्रित होता है। यह सत्वगुण और तमसगुण के बीच का भाव है। मनुष्य हमेशा शुद्ध नहीं होता, लेकिन रजोगुण में शुद्ध होने पर भी वह इस पृथ्वी पर राजा या धनी व्यक्ति के रूप में ही रहेगा। परन्तु मिश्रण होने के कारण पतन भी हो सकता है। इस पृथ्वी पर रजोगुण या तमसगुण में रहने वाले लोग यंत्रवत रूप से उच्चतर लोकों तक नहीं पहुँच सकते। रजोगुण में रहने पर परलोक में पागल होने की संभावना भी रहती है।

सबसे निम्न गुण, अज्ञानता का गुण, यहाँ घृणित बताया गया है। अज्ञानता विकसित करने का परिणाम अत्यंत घातक होता है। यह भौतिक प्रकृति का सबसे निम्न गुण है। मनुष्य के नीचे जीवन की आठ करोड़ प्रजातियाँ हैं – पक्षी, पशु, सरीसृप, वृक्ष आदि – और अज्ञानता के विकास के अनुसार मनुष्य इन घृणित अवस्थाओं में गिर जाते हैं। यहाँ 'तामसाः' शब्द का विशेष महत्व है। तामसाः उन लोगों को इंगित करता है जो निरंतर अज्ञानता में ही रहते हैं और उच्चतर गुण को प्राप्त नहीं कर पाते। उनका भविष्य अंधकारमय है।

अज्ञान और रजोगुण में लीन मनुष्यों के लिए सत्वगुण प्राप्त करने का अवसर होता है, और उस प्रणाली को कृष्ण चेतना कहा जाता है। परन्तु जो इस अवसर का लाभ नहीं उठाता, वह निश्चिततः निम्न गुणों में ही बना रहता है।

पाठ 19

अनुवाद

जब कोई व्यक्ति यह ठीक से समझ लेता है कि सभी गतिविधियों में प्रकृति के इन गुणों के अलावा कोई अन्य कर्ता नहीं है और वह परमेश्वर को जान लेता है, जो इन सभी गुणों से परे है, तब वह मेरी आध्यात्मिक प्रकृति को प्राप्त कर लेता है।

मुराद

भौतिक प्रकृति के सभी गुणों को उचित ज्ञान से और सही आत्माओं से सीखकर ही व्यक्ति इन गुणों से परे जा सकता है। सच्चे आध्यात्मिक गुरु कृष्ण हैं, और वे ही अर्जुन को यह आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान कर रहे हैं। इसी प्रकार, जो पूर्णतः कृष्ण चेतना में लीन हैं, उनसे ही प्रकृति के गुणों से संबंधित इस कर्मविज्ञान को सीखना चाहिए। अन्यथा, जीवन भटक जाएगा। एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन से जीव अपनी आध्यात्मिक स्थिति, अपने भौतिक शरीर, अपनी इंद्रियों, अपनी जकड़न और भौतिक गुणों के प्रभाव में होने का ज्ञान प्राप्त कर सकता है। इन गुणों के वश में होने के कारण वह असहाय है, लेकिन जब वह अपनी वास्तविक स्थिति को जान लेता है, तब वह आध्यात्मिक जीवन की संभावनाओं के साथ पारलौकिक अवस्था को प्राप्त कर सकता है। वास्तव में, जीव विभिन्न कर्मों का कर्ता नहीं है। वह इसलिए कर्म करने के लिए विवश है क्योंकि वह एक विशेष प्रकार के शरीर में स्थित है, जो भौतिक प्रकृति के किसी विशेष गुण द्वारा संचालित होता है। जब तक किसी को आध्यात्मिक गुरु का मार्गदर्शन न मिले, तब तक वह अपनी वास्तविक स्थिति को नहीं समझ सकता। किसी सच्चे आध्यात्मिक गुरु के साथ रहने से ही व्यक्ति अपनी वास्तविक स्थिति को जान पाता है और इस ज्ञान से वह पूर्ण रूप से कृष्ण चेतना में स्थिर हो सकता है। कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति भौतिक गुणों के प्रभाव से मुक्त होता है। सातवें अध्याय में पहले ही कहा जा चुका है कि जो व्यक्ति कृष्ण के प्रति समर्पित हो जाता है, वह भौतिक प्रकृति के कार्यों से मुक्त हो जाता है। जो व्यक्ति चीजों को उनके वास्तविक स्वरूप में देख पाता है, उस पर भौतिक प्रकृति का प्रभाव धीरे-धीरे समाप्त हो जाता है।

पाठ 20

अनुवाद

जब शरीरधारी प्राणी भौतिक शरीर से जुड़े इन तीनों गुणों से ऊपर उठ पाता है, तो वह जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और उनके कष्टों से मुक्त हो सकता है और इस जीवन में भी अमृत का आनंद ले सकता है।

मुराद

इस श्लोक में बताया गया है कि कैसे कोई व्यक्ति इस शरीर में रहते हुए भी पूर्ण कृष्ण चेतना में दिव्य अवस्था में रह सकता है। संस्कृत शब्द देही का अर्थ है "शरीरधारी"। यद्यपि व्यक्ति इस भौतिक शरीर में है, आध्यात्मिक ज्ञान में उन्नति के द्वारा वह प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त हो सकता है। वह इस शरीर में भी आध्यात्मिक जीवन के सुख का आनंद ले सकता है क्योंकि इस शरीर को छोड़ने के बाद वह निश्चित रूप से आध्यात्मिक आकाश में जाएगा। लेकिन इस शरीर में भी वह आध्यात्मिक सुख का अनुभव कर सकता है। दूसरे शब्दों में, कृष्ण चेतना में भक्ति सेवा भौतिक बंधनों से मुक्ति का संकेत है, और इसका वर्णन अठारहवें अध्याय में किया जाएगा। जब व्यक्ति भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव से मुक्त हो जाता है, तब वह भक्ति सेवा में प्रवेश करता है।

पाठ 21

अनुवाद

अर्जुन ने पूछा: हे प्रभु, इन तीनों गुणों से परे व्यक्ति की पहचान किन लक्षणों से होती है? उसका व्यवहार कैसा होता है? और वह प्रकृति के गुणों से कैसे परे होता है?

मुराद

इस श्लोक में अर्जुन के प्रश्न अत्यंत उपयुक्त हैं। वे उस व्यक्ति के लक्षणों को जानना चाहते हैं जिसने भौतिक गुणों को पार कर लिया है। वे सर्वप्रथम ऐसे दिव्य पुरुष के लक्षणों के बारे में पूछते हैं। कोई कैसे समझ सकता है कि उसने भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव को पार कर लिया है? दूसरा प्रश्न यह है कि वह कैसे जीवन व्यतीत करता है और उसकी गतिविधियाँ क्या हैं। क्या वे नियमित हैं या अनियमित? फिर अर्जुन उन साधनों के बारे में पूछते हैं जिनसे दिव्य प्रकृति को प्राप्त किया जा सकता है। यह अत्यंत महत्वपूर्ण है। जब तक व्यक्ति को वह प्रत्यक्ष साधन ज्ञात न हो जिससे वह सदा दिव्य अवस्था में रह सके, तब तक दिव्य लक्षणों को प्रकट करना संभव नहीं है। अतः अर्जुन द्वारा पूछे गए ये सभी प्रश्न अत्यंत महत्वपूर्ण हैं और भगवान इनका उत्तर देते हैं।

पाठ 22-25

अनुवाद

भगवान ने कहा: हे पाण्डु पुत्र, जो व्यक्ति प्रकाश, आसक्ति और मोह के उपस्थित होने पर उनसे घृणा नहीं करता और उनके लुप्त होने पर उनकी लालसा नहीं करता; जो भौतिक गुणों की इन सभी प्रतिक्रियाओं के बावजूद अविचलित और स्थिर रहता है, तटस्थ और दिव्य रहता है, यह जानते हुए कि केवल गुण ही सक्रिय हैं; जो आत्मा में स्थित है और सुख-दुख को एक समान मानता है; जो मिट्टी के ढेले, पत्थर और सोने के टुकड़े को एक समान दृष्टि से देखता है; जो वांछनीय और अवांछनीय के प्रति समान भाव रखता है; जो स्थिर है, प्रशंसा और निंदा, सम्मान और अपमान में समान रूप से स्थिर रहता है; जो मित्र और शत्रु दोनों के साथ एक समान व्यवहार करता है; और जिसने सभी भौतिक गतिविधियों का त्याग कर दिया है – ऐसा व्यक्ति प्रकृति के गुणों से परे माना जाता है।

मुराद

अर्जुन ने तीन अलग-अलग प्रश्न पूछे, और भगवान ने उनका उत्तर एक-एक करके दिया। इन श्लोकों में, कृष्ण सबसे पहले यह संकेत देते हैं कि आध्यात्मिक अवस्था में रहने वाले व्यक्ति में ईर्ष्या नहीं होती और वह किसी भी चीज़ की लालसा नहीं करता। जब कोई जीव इस भौतिक संसार में भौतिक शरीर धारण करके रहता है, तो यह समझा जाना चाहिए कि वह भौतिक प्रकृति के तीन गुणों में से किसी एक के वश में है। जब वह वास्तव में शरीर से मुक्त हो जाता है, तब वह भौतिक प्रकृति के गुणों के चंगुल से मुक्त हो जाता है। लेकिन जब तक वह भौतिक शरीर से मुक्त नहीं हो जाता, तब तक उसे तटस्थ रहना चाहिए। उसे भगवान की भक्ति में संलग्न होना चाहिए ताकि उसका भौतिक शरीर से जुड़ाव स्वतः ही विलीन हो जाए। जब कोई भौतिक शरीर के प्रति सचेत होता है, तो वह केवल इंद्रिय सुख के लिए कार्य करता है, लेकिन जब कोई अपनी चेतना को कृष्ण की ओर स्थानांतरित करता है, तो इंद्रिय सुख स्वतः ही रुक जाता है। उसे इस भौतिक शरीर की आवश्यकता नहीं है, और उसे भौतिक शरीर के आदेशों को स्वीकार करने की भी आवश्यकता नहीं है। शरीर में भौतिक गुणों का प्रभाव तो पड़ता है, लेकिन आत्मा होने के नाते वह इन प्रभावों से मुक्त रहती है। वह कैसे मुक्त होती है? वह न तो शरीर का आनंद लेना चाहती है और न ही इससे बाहर निकलना चाहती है। इस प्रकार आध्यात्मिक अवस्था में स्थित भक्त स्वतः ही मुक्त हो जाता है। उसे भौतिक गुणों के प्रभाव से मुक्त होने का प्रयास करने की आवश्यकता नहीं होती।

अगला प्रश्न आध्यात्मिक अवस्था में स्थित व्यक्ति के आचरण से संबंधित है। भौतिक अवस्था में स्थित व्यक्ति शरीर को दिए जाने वाले तथाकथित सम्मान और अपमान से प्रभावित होता है, परन्तु आध्यात्मिक अवस्था में स्थित व्यक्ति ऐसे झूठे सम्मान और अपमान से अप्रभावित रहता है। वह कृष्ण चेतना में अपने कर्तव्य का पालन करता है और इस बात की परवाह नहीं करता कि कोई उसे सम्मानित करे या अपमानित करे। वह कृष्ण चेतना में अपने कर्तव्य के लिए अनुकूल वस्तुओं को स्वीकार करता है, अन्यथा उसे किसी भी भौतिक वस्तु, चाहे पत्थर हो या सोना, की आवश्यकता नहीं होती। वह कृष्ण चेतना के पालन में सहायता करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को अपना प्रिय मित्र मानता है और अपने तथाकथित शत्रु से घृणा नहीं करता। वह समभाव रखता है और सभी को एक समान स्तर पर देखता है क्योंकि वह भली-भांति जानता है कि उसका भौतिक अस्तित्व से कोई संबंध नहीं है। सामाजिक और राजनीतिक मुद्दे उसे प्रभावित नहीं करते, क्योंकि वह क्षणिक उथल-पुथल और अशांति की स्थिति को जानता है। वह अपने स्वार्थ के लिए कुछ भी नहीं करता। वह कृष्ण के लिए कुछ भी करने का प्रयास कर सकता है, लेकिन अपने लिए कुछ भी नहीं करता। ऐसे व्यवहार से ही व्यक्ति वास्तव में दिव्य अवस्था में पहुँच जाता है।

पाठ 26

अनुवाद

जो व्यक्ति सभी परिस्थितियों में बिना किसी चूक के पूर्ण भक्ति सेवा में लगा रहता है, वह तुरंत भौतिक प्रकृति के गुणों से ऊपर उठ जाता है और इस प्रकार ब्रह्म के स्तर तक पहुंच जाता है।

मुराद

यह श्लोक अर्जुन के तीसरे प्रश्न का उत्तर है: दिव्य अवस्था प्राप्त करने का साधन क्या है? जैसा कि पहले बताया गया है, भौतिक संसार भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव में है। प्रकृति के गुणों की गतिविधियों से विचलित नहीं होना चाहिए; ऐसी गतिविधियों में चेतना लगाने के बजाय, अपनी चेतना को कृष्ण की गतिविधियों में लगाना चाहिए। कृष्ण की गतिविधियों को भक्ति-योग कहा जाता है - सदा कृष्ण की सेवा करना। इसमें न केवल कृष्ण, बल्कि उनके विभिन्न पूर्ण स्वरूप जैसे राम और नारायण भी शामिल हैं। उनके असंख्य स्वरूप हैं। जो व्यक्ति कृष्ण के किसी भी रूप या उनके पूर्ण स्वरूपों की सेवा में लगा रहता है, उसे दिव्य अवस्था प्राप्त मानी जाती है। यह भी ध्यान देने योग्य है कि कृष्ण के सभी रूप पूर्णतः दिव्य, आनंदमय, ज्ञान से परिपूर्ण और शाश्वत हैं। ऐसे भगवान सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ हैं, और उनमें सभी दिव्य गुण विद्यमान हैं। इसलिए यदि कोई अटूट संकल्प के साथ कृष्ण या उनके पूर्ण विस्तार की सेवा में संलग्न हो, तो यद्यपि भौतिक प्रकृति के इन गुणों पर विजय पाना बहुत कठिन है, फिर भी वह आसानी से इन पर विजय प्राप्त कर सकता है। इसका वर्णन सातवें अध्याय में पहले ही किया जा चुका है। जो कृष्ण के प्रति समर्पण करता है, वह भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव से तुरंत मुक्त हो जाता है। कृष्ण चेतना में रहना या भक्ति सेवा में लीन रहना कृष्ण के समतुल्य होना है। भगवान कहते हैं कि उनका स्वरूप शाश्वत, आनंदमय और ज्ञान से परिपूर्ण है, और जीव परम सत्ता के अंश हैं, जैसे सोने के कण सोने की खान के अंश होते हैं। इस प्रकार, अपनी आध्यात्मिक स्थिति में जीव सोने के समान, कृष्ण के समान गुणवान होता है। वैयक्तिक भेद बना रहता है, अन्यथा भक्ति-योग का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। भक्ति-योग का अर्थ है कि भगवान विद्यमान हैं, भक्त विद्यमान हैं, और भगवान और भक्त के बीच प्रेम का आदान-प्रदान विद्यमान है। अतः, परमेश्वर और व्यक्ति में दो व्यक्तियों का वैयक्तिक भेद विद्यमान है, अन्यथा भक्ति-योग का कोई अर्थ नहीं रह जाता । यदि कोई भगवान के समान दिव्य स्थिति में स्थित नहीं है, तो वह परमेश्वर की सेवा नहीं कर सकता। राजा का निजी सहायक बनने के लिए योग्यताएँ आवश्यक हैं। इस प्रकार, योग्यता ब्रह्म बनना है, अर्थात् सभी भौतिक अशुद्धियों से मुक्त होना। वैदिक साहित्य में कहा गया है, ब्रह्मैव सन् ब्रह्माप्येति । ब्रह्म बनकर ही परम ब्रह्म को प्राप्त किया जा सकता है। इसका अर्थ है कि व्यक्ति को गुणिक रूप से ब्रह्म के साथ एक हो जाना चाहिए। ब्रह्म की प्राप्ति से व्यक्ति अपनी शाश्वत ब्रह्म पहचान को एक व्यक्तिगत आत्मा के रूप में नहीं खोता है।

पाठ 27

अनुवाद

और मैं निराकार ब्रह्म का आधार हूं, जो अमर, अविनाशी और शाश्वत है और परम सुख की संवैधानिक स्थिति है।

मुराद

ब्रह्म का स्वरूप अमरता, अविनाशिता, शाश्वतता और सुख है। ब्रह्म पारलौकिक अनुभूति का आरंभ है। परमात्मा, जो परम आत्मा हैं, पारलौकिक अनुभूति का मध्य चरण, द्वितीय चरण हैं, और भगवान परम सत्य की अंतिम अनुभूति हैं। इसलिए, परमात्मा और निराकार ब्रह्म दोनों ही परम पुरुष में समाहित हैं। सातवें अध्याय में यह बताया गया है कि भौतिक प्रकृति भगवान की निम्न ऊर्जा की अभिव्यक्ति है। भगवान निम्न भौतिक प्रकृति में श्रेष्ठ प्रकृति के अंश समाहित करते हैं, और यही भौतिक प्रकृति में आध्यात्मिक स्पर्श है। जब इस भौतिक प्रकृति से ग्रस्त कोई जीव आध्यात्मिक ज्ञान की साधना शुरू करता है, तो वह भौतिक अस्तित्व की स्थिति से ऊपर उठकर धीरे-धीरे परम ब्रह्म की अवधारणा तक पहुँचता है। जीवन की ब्रह्म अवधारणा की यह प्राप्ति आत्म-साक्षात्कार का पहला चरण है। इस अवस्था में ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त व्यक्ति भौतिक अवस्था से परे हो जाता है, परन्तु वह वास्तव में ब्रह्म ज्ञान में पूर्ण नहीं होता। यदि वह चाहे तो ब्रह्म अवस्था में ही रह सकता है और फिर धीरे-धीरे परमात्मा ज्ञान की ओर और फिर परमेश्वर के ज्ञान की ओर अग्रसर हो सकता है। वैदिक साहित्य में इसके अनेक उदाहरण मिलते हैं। चारों कुमार पूर्व में निराकार ब्रह्म सत्य की अवधारणा में स्थित थे, परन्तु वे धीरे-धीरे भक्ति सेवा के स्तर तक पहुँचे। जो व्यक्ति ब्रह्म की निराकार अवधारणा से ऊपर नहीं उठ पाता, उसके पतन का खतरा बना रहता है। श्रीमद्-भागवत में कहा गया है कि यद्यपि कोई व्यक्ति निराकार ब्रह्म की अवस्था तक पहुँच जाए, परन्तु परमेश्वर के ज्ञान के बिना उसकी बुद्धि पूर्णतः स्पष्ट नहीं होती। अतः ब्रह्म स्तर तक पहुँचने के बावजूद, यदि व्यक्ति भगवान की भक्ति सेवा में संलग्न न हो, तो उसके पतन की संभावना बनी रहती है। वैदिक भाषा में यह भी कहा गया है, रसो वै सः, रसं ह्य एवयं लब्ध्वानंदी भवति: “जब कोई भगवान, आनंद के स्रोत, कृष्ण को समझ लेता है, तो वह वास्तव में दिव्य आनंदित हो जाता है।” ( तैत्तिरीय उपनिषद 2.7.1) परमेश्वर छह ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं, और जब कोई भक्त उनके पास जाता है तो इन छह ऐश्वर्यों का आदान-प्रदान होता है। राजा का सेवक लगभग राजा के समान ही आनंदित होता है। अतः शाश्वत सुख, अविनाशी सुख और अमर जीवन भक्ति सेवा के साथ आते हैं। इसलिए, ब्रह्म, या शाश्वतता, या अविनाशिता का अहसास भक्ति सेवा में समाहित है। यह भक्ति सेवा में लगे व्यक्ति को पहले से ही प्राप्त होता है।

जीव, यद्यपि स्वभाव से ब्रह्म है, फिर भी भौतिक संसार पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा रखता है, और इसी कारण वह पतित हो जाता है। अपनी स्वाभाविक स्थिति में जीव भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से ऊपर होता है, परन्तु भौतिक प्रकृति के साथ संगति उसे इन गुणों – सत्व, रजस और तमस – में उलझा देती है। इन तीनों गुणों की संगति के कारण उसमें भौतिक संसार पर प्रभुत्व जमाने की इच्छा उत्पन्न होती है। पूर्ण कृष्ण चेतना में लीन होकर भक्ति सेवा करने से वह तात्कालिक दिव्य अवस्था में पहुँच जाता है और भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जमाने की उसकी अनैतिक इच्छा का नाश हो जाता है। अतः भक्ति सेवा की प्रक्रिया, श्रवण, जप और स्मरण – भक्ति सेवा को साकार करने के लिए निर्धारित नौ विधियों – का अभ्यास भक्तों की संगति में करना चाहिए। धीरे-धीरे, ऐसी संगति से, आध्यात्मिक गुरु के प्रभाव से, प्रभुत्व जमाने की भौतिक इच्छा का नाश हो जाता है और व्यक्ति दृढ़ता से भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में लीन हो जाता है। इस विधि का वर्णन इस अध्याय के बाईसवें श्लोक से अंतिम श्लोक तक किया गया है। भगवान की भक्ति सेवा बहुत सरल है: व्यक्ति को हमेशा भगवान की सेवा में लगे रहना चाहिए, देवता को अर्पित किए गए भोजन के अवशेष ग्रहण करने चाहिए, भगवान के चरण कमलों में अर्पित किए गए फूलों को सूंघना चाहिए, उन स्थानों के दर्शन करने चाहिए जहाँ भगवान ने दिव्य लीलाएँ की थीं, भगवान की विभिन्न गतिविधियों और उनके भक्तों के प्रति प्रेम के वर्णन को पढ़ना चाहिए, हमेशा दिव्य ध्वनि हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जाप करना चाहिए और भगवान और उनके भक्तों के प्रकट होने और तिरोधान होने के उपलक्ष्य में उपवास रखना चाहिए। इस प्रक्रिया का पालन करने से व्यक्ति सभी भौतिक गतिविधियों से पूर्णतः विरक्त हो जाता है। जो व्यक्ति स्वयं को ब्रह्म-ज्योतिर या ब्रह्म की विभिन्न किस्मों में स्थापित कर लेता है, वह गुणों में परमेश्वर के समान होता है।