krishna book 14

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अध्याय 14

भगवान ब्रह्मा द्वारा भगवान कृष्ण को अर्पित की गई प्रार्थनाएँ

ब्रह्मा ने कहा, “हे प्रभु, आप ही एकमात्र पूजनीय परमेश्वर हैं, आप ही साक्षात भगवान हैं; इसलिए मैं आपको प्रसन्न करने के लिए विनम्रतापूर्वक प्रणाम और प्रार्थना कर रही हूँ। आपका शरीर जल से भरे बादलों के रंग का है। आपके पीले वस्त्रों से चांदी जैसी विद्युत किरण निकल रही है, जिससे आप जगमगा रहे हैं।”

“मैं महाराज नन्द के पुत्र को सादर प्रणाम करता हूँ, जो शंख की बालियाँ और सिर पर मोर पंख धारण किए मेरे समक्ष विराजमान हैं। उनका मुख सुंदर है; उन्होंने हेलमेट पहना है और वन के फूलों की माला से सुशोभित हैं, और हाथ में भोजन का एक टुकड़ा लिए हुए हैं। वे एक बेंत, भैंस के सींग से बना बिगुल और बांसुरी से सुशोभित हैं। वे कमल के समान कोमल चरणों के साथ मेरे समक्ष विराजमान हैं।”

“हे प्रभु, लोग भले ही मुझे समस्त वैदिक ज्ञान का स्वामी और इस ब्रह्मांड का रचयिता मानते हों, परन्तु अब यह सिद्ध हो चुका है कि मैं आपको समझ नहीं सकता, जो मेरे सामने एक बालक के समान उपस्थित हैं। आप अपने मित्रों और बछड़ों के साथ खेल रहे हैं, जिससे यह प्रतीत होता है कि आपको पर्याप्त शिक्षा भी प्राप्त नहीं है। आप एक गाँव के बालक के समान प्रतीत होते हैं, हाथ में भोजन लिए अपने बछड़ों को खोज रहे हैं। फिर भी आपके शरीर और मेरे शरीर में इतना अंतर है कि मैं आपके शरीर की शक्ति का अनुमान नहीं लगा सकता। जैसा कि मैंने ब्रह्म-संहिता में पहले ही कहा है, आपका शरीर भौतिक नहीं है।”

ब्रह्म-संहिता में कहा गया है कि भगवान का शरीर सर्वस्वस्वरूप है; उनके शरीर और उनके स्वरूप में कोई भेद नहीं है। उनके शरीर का प्रत्येक अंग अन्य सभी अंगों के कार्यों को कर सकता है। भगवान अपने हाथों से देख सकते हैं, अपनी आँखों से सुन सकते हैं, अपने पैरों से भेंट ग्रहण कर सकते हैं और अपने मुख से सृष्टि कर सकते हैं।

ब्रह्मा ने आगे कहा, “आपका ग्वाल बालक के रूप में प्रकट होना भक्तों के कल्याण के लिए है, और यद्यपि मैंने आपके चरण कमलों में आपके बालकों और बछड़ों को चुराकर पाप किया है, फिर भी मैं समझता हूँ कि आपने मुझ पर अपनी कृपा बरसाई है। यह आपके भक्तों के प्रति अत्यंत स्नेहपूर्ण होने के दिव्य गुण को दर्शाता है। परन्तु मेरे प्रति आपके इस अपार स्नेह के बावजूद, मैं आपके शारीरिक कार्यों की शक्ति का अनुमान नहीं लगा सकता। यह समझना चाहिए कि जब मैं, भगवान ब्रह्मा, इस ब्रह्मांड का सर्वोच्च व्यक्तित्व, भगवान के बालक रूपी शरीर का अनुमान नहीं लगा सकता, तो दूसरों की क्या बात? और यदि मैं आपके बालक रूपी शरीर की आध्यात्मिक शक्ति का अनुमान नहीं लगा सकता, तो मैं आपकी दिव्य लीलाओं के बारे में क्या समझ सकता हूँ? इसलिए, जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, जो कोई भी भगवान की दिव्य लीलाओं, प्रकट होने और तिरोधान होने को थोड़ा सा भी समझ लेता है, वह भौतिक शरीर त्यागने के बाद तुरंत भगवान के राज्य में प्रवेश करने के योग्य हो जाता है। यह कथन वेदों में भी प्रमाणित है, जहाँ कहा गया है: केवल भगवान को समझने मात्र से ही जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्ति पाई जा सकती है। इसलिए मैं लोगों को सलाह देता हूँ कि वे अपने सैद्धांतिक ज्ञान से आपको समझने का प्रयास न करें।

आपको समझने का सबसे अच्छा तरीका है कि विनम्रतापूर्वक अनुमान लगाने की प्रक्रिया को त्याग दें और आपके बारे में सुनने का प्रयास करें, चाहे स्वयं आपसे, जैसा कि आपने भगवद्गीता और कई अन्य वैदिक ग्रंथों में कहा है, या किसी ऐसे सिद्ध भक्त से, जिसने आपके चरण कमलों में शरण ली हो। किसी भक्त से बिना किसी अनुमान के सुनना चाहिए। इसके लिए अपनी सांसारिक स्थिति बदलने की भी आवश्यकता नहीं है; बस आपका संदेश सुनना है। यद्यपि आप भौतिक इंद्रियों द्वारा बोधगम्य नहीं हैं, फिर भी केवल आपके बारे में सुनने मात्र से ही व्यक्ति धीरे-धीरे भ्रम के अज्ञान पर विजय प्राप्त कर सकता है। आपकी कृपा से ही आप भक्त को प्रकट होते हैं। आप किसी अन्य साधन से अपराजेय हैं। भक्ति सेवा के बिना अनुमानित ज्ञान, आपकी खोज में समय की व्यर्थ बर्बादी है। भक्ति सेवा इतनी महत्वपूर्ण है कि इसका थोड़ा सा प्रयास भी व्यक्ति को सर्वोच्च पूर्णता के स्तर तक पहुंचा सकता है। इसलिए, भक्ति सेवा की इस शुभ प्रक्रिया की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए और अनुमान लगाने की विधि का सहारा नहीं लेना चाहिए। अनुमान लगाने की विधि से व्यक्ति आपके ब्रह्मांडीय स्वरूप का आंशिक ज्ञान प्राप्त कर सकता है, लेकिन यह संभव नहीं है। आपको समझने के लिए, जो समस्त सृष्टि का स्रोत हैं। केवल सैद्धांतिक ज्ञान में रुचि रखने वाले व्यक्तियों का प्रयास व्यर्थ ही है, ठीक वैसे ही जैसे कोई व्यक्ति धान के खाली छिलके को पीटकर कुछ हासिल करने का प्रयास करता है। चक्की से थोड़ी मात्रा में धान का छिलका तो उतर सकता है और कुछ चावल के दाने प्राप्त हो सकते हैं, लेकिन यदि धान का छिलका चक्की से पहले ही उतर चुका हो, तो बड़ी मात्रा में छिलके को पीटने से भी कोई लाभ नहीं होता। यह सरासर व्यर्थ का श्रम है।

हे प्रभु, मानव समाज के इतिहास में ऐसे अनेक उदाहरण हैं जहाँ एक व्यक्ति दिव्य अवस्था प्राप्त करने में असफल होने पर भी अपने तन, मन और वाणी से भक्ति में संलग्न होकर आपके धाम में प्रवेश की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त कर लेता है। चिंतन या रहस्यमयी ध्यान द्वारा आपको समझने की सभी प्रक्रियाएँ भक्ति के बिना व्यर्थ हैं। अतः व्यक्ति को अपने सांसारिक कार्यों में भी आपकी भक्ति में संलग्न रहना चाहिए और आपके दिव्य गुणगान के श्रवण एवं जप द्वारा सदा आपके निकट रहना चाहिए। मात्र आपके गुणगान के श्रवण एवं जप से ही व्यक्ति आपके राज्य में प्रवेश की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त कर सकता है। अतः यदि कोई व्यक्ति आपके गुणगान के श्रवण एवं जप द्वारा सदा आपसे संपर्क में रहता है और अपने कर्मों का फल केवल आपकी संतुष्टि के लिए अर्पित करता है, तो वह अत्यंत सुगमता और प्रसन्नता से आपके धाम में प्रवेश पा लेता है। आप उन व्यक्तियों को प्राप्त होते हैं जिन्होंने अपने हृदय को समस्त अशुद्धियों से शुद्ध कर लिया है। हृदय की यह शुद्धि आपके गुणगान के श्रवण एवं जप से ही संभव है।

भगवान सर्वव्यापी हैं। जैसा कि भगवान कृष्ण ने भगवद्गीता में कहा है, “सब कुछ मेरे द्वारा ही पोषित है, परन्तु मैं सब में विद्यमान नहीं हूँ।” क्योंकि भगवान सर्वव्यापी हैं, इसलिए उनके ज्ञान के बिना कुछ भी अस्तित्व में नहीं है। भगवान की सर्वव्यापकता किसी भी जीव के सीमित ज्ञान में नहीं समा सकती; इसलिए, जो व्यक्ति भगवान के चरण कमलों में मन को स्थिर करके मन की स्थिरता प्राप्त कर लेता है, वह कुछ हद तक भगवान को समझ सकता है। मन का काम इंद्रिय सुख के लिए विभिन्न विषयों पर भटकना है। इसलिए, केवल वही व्यक्ति जो अपनी इंद्रियों को सदा भगवान की सेवा में लगाता है, मन को वश में कर सकता है और भगवान के चरण कमलों में स्थिर रह सकता है। भगवान के चरण कमलों में मन की इस एकाग्रता को समाधि कहते हैं। जब तक कोई समाधि या ध्यान की अवस्था तक नहीं पहुँच जाता , तब तक वह भगवान के स्वरूप को नहीं समझ सकता। कुछ दार्शनिक या वैज्ञानिक ऐसे हो सकते हैं जो ब्रह्मांड की प्रकृति का परमाणु-दर-परमाणु अध्ययन कर सकें; वे इतने उन्नत हो सकते हैं कि ब्रह्मांडीय वायुमंडल या आकाश में सभी ग्रहों और तारों की परमाणु संरचना, या यहाँ तक कि सूर्य या आकाश में तारों और अन्य प्रकाशमान पिंडों के चमकते आणविक कणों की भी गणना कर सकें। लेकिन भगवान के गुणों की गणना करना संभव नहीं है।

वेदांत-सूत्र के आरंभ में वर्णित है कि परमेश्वर समस्त गुणों के स्रोत हैं। उन्हें सामान्यतः निर्गुण कहा जाता है। निर्गुण का अर्थ है "जिनके गुण अतुलनीय हैं"। गुण का अर्थ है "गुण" और निर का अर्थ है "अतुलनीय"। परन्तु निराकारवादी इस शब्द निर्गुण का अर्थ "गुणहीन" लगाते हैं। क्योंकि वे दिव्य अनुभूति में भगवान के गुणों का आकलन करने में असमर्थ हैं, इसलिए वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि परमेश्वर में कोई गुण नहीं हैं। परन्तु वास्तव में ऐसा नहीं है। वास्तविक स्थिति यह है कि वे समस्त गुणों के मूल स्रोत हैं। समस्त गुण उनसे निरंतर उत्पन्न होते हैं। अतः एक सीमित व्यक्ति भगवान के गुणों का अनुमान कैसे लगा सकता है? कोई व्यक्ति एक क्षण में भगवान के गुणों का आकलन कर सकता है, परन्तु अगले ही क्षण वे गुण बढ़ जाते हैं; अतः भगवान के दिव्य गुणों का आकलन करना संभव नहीं है। अतः उन्हें निर्गुण कहा जाता है। 

भगवान के गुणों का आकलन करने के लिए व्यर्थ ही मानसिक चिंतन में समय व्यतीत नहीं करना चाहिए। रहस्यमय योग सिद्धि प्राप्त करने के लिए चिंतन विधि अपनाने या शरीर को कष्ट देने की कोई आवश्यकता नहीं है। बस इतना समझ लेना चाहिए कि इस शरीर के सुख-दुख पूर्वनिर्धारित हैं; इस देहगत दुख से बचने या विभिन्न प्रकार के अभ्यासों द्वारा सुख प्राप्त करने का प्रयास करने की कोई आवश्यकता नहीं है। सर्वोत्तम मार्ग है शरीर, मन और वाणी से परमेश्वर के प्रति समर्पण करना और सदा उनकी सेवा में लगे रहना। यह दिव्य परिश्रम फलदायी है, परन्तु परम सत्य को समझने के अन्य प्रयास कभी सफल नहीं होते। इसलिए एक बुद्धिमान व्यक्ति चिंतन या रहस्यमय शक्ति से परम सत्य को समझने का प्रयास नहीं करता। बल्कि वह भक्ति सेवा में लगा रहता है और परमेश्वर पर निर्भर रहता है। वह जानता है कि शरीर के साथ जो कुछ भी होता है, वह उसके पूर्व कर्मों का फल है। यदि कोई भक्ति सेवा में ऐसा सरल जीवन व्यतीत करता है, तो वह स्वतः ही भगवान के दिव्य धाम का उत्तराधिकारी बन जाता है। वास्तव में, प्रत्येक जीव परमेश्वर का अंश और उनका पुत्र है। प्रत्येक जीव को परमेश्वर के दिव्य सुखों का स्वाभाविक अधिकार प्राप्त है, परन्तु पदार्थ के संपर्क में होने के कारण बद्ध जीव व्यावहारिक रूप से इससे वंचित हो गए हैं। यदि कोई व्यक्ति भक्ति में संलग्न होने की सरल विधि अपनाता है, तो वह स्वतः ही भौतिक दूषण से मुक्त होकर परमेश्वर के साथ लीन होने के दिव्य पद को प्राप्त करने के योग्य हो जाता है।

भगवान ब्रह्मा ने भगवान कृष्ण के समक्ष अत्यंत अभिमानी प्राणी के रूप में स्वयं को प्रस्तुत किया, क्योंकि वे उनकी साक्षात शक्ति का परीक्षण करना चाहते थे। उन्होंने भगवान के बालकों और बछड़ों को चुरा लिया ताकि वे देख सकें कि भगवान उन्हें कैसे वापस लाते हैं। अब भगवान ब्रह्मा ने स्वीकार किया कि उनका प्रयास अत्यंत अभिमानी था, क्योंकि वे साक्षात शक्ति के स्वामी के समक्ष अपनी शक्ति का परीक्षण कर रहे थे। होश में आने पर भगवान ब्रह्मा ने देखा कि यद्यपि वे इस भौतिक संसार के अन्य सभी प्राणियों की दृष्टि में अत्यंत शक्तिशाली प्राणी थे, उनकी शक्ति भगवान की शक्ति और ऊर्जा के सामने कुछ भी नहीं थी। भौतिक संसार के वैज्ञानिकों ने परमाणु हथियारों जैसे चमत्कारिक आविष्कार किए हैं, और जब इनका परीक्षण किसी शहर या इस ग्रह के किसी महत्वहीन स्थान पर किया जाता है, तो ऐसे शक्तिशाली हथियार तथाकथित तबाही मचाते हैं, लेकिन यदि परमाणु हथियारों का परीक्षण सूर्य पर किया जाए, तो उनका क्या महत्व है? वे वहाँ महत्वहीन हैं। इसी प्रकार, ब्रह्मा द्वारा श्री कृष्ण से बछड़ों और बालकों को चुराना रहस्यमयी शक्ति का एक अद्भुत प्रदर्शन हो सकता है, लेकिन जब श्री कृष्ण ने इतने सारे बछड़ों और बालकों में अपनी विशाल शक्ति का प्रदर्शन किया और उन्हें बिना किसी प्रयास के पाला-पोसा, तो ब्रह्मा समझ गए कि उनकी अपनी शक्ति तुच्छ थी।

ब्रह्मा ने भगवान कृष्ण को अच्युत कहकर संबोधित किया क्योंकि भगवान अपने भक्त द्वारा की गई थोड़ी सी सेवा को भी नहीं भूलते। वे अपने भक्तों के प्रति इतने दयालु और स्नेही हैं कि उनकी थोड़ी सी सेवा भी उन्हें बहुत बड़ी लगती है। ब्रह्मा ने निश्चित रूप से भगवान की बहुत सेवा की है। इस विशेष ब्रह्मांड के सर्वोच्च स्वामी होने के नाते, वे निःसंदेह कृष्ण के सच्चे सेवक हैं; इसलिए वे कृष्ण को प्रसन्न कर सकते थे। उन्होंने भगवान से प्रार्थना की कि वे उन्हें एक अधीनस्थ सेवक समझें, जिसकी छोटी सी गलती और धृष्टता को क्षमा कर दिया जाए। उन्होंने स्वीकार किया कि भगवान ब्रह्मा के रूप में अपने शक्तिशाली पद के कारण वे अहंकारी हो गए थे। चूंकि वे इस भौतिक संसार में रजोगुण के साक्षात अवतार हैं, इसलिए यह उनके लिए स्वाभाविक था, और इसीलिए उनसे यह गलती हुई। लेकिन भगवान ब्रह्मा को उम्मीद थी कि चूंकि वे अंततः भगवान कृष्ण के अधीनस्थ थे, इसलिए भगवान उन पर दया करेंगे और उनकी घोर गलती के लिए उन्हें क्षमा कर देंगे।

भगवान ब्रह्मा ने अपनी वास्तविक स्थिति को जान लिया। वे निःसंदेह इस ब्रह्मांड के सर्वोच्च गुरु हैं, जो संपूर्ण भौतिक ऊर्जा, अहंकार, आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी से युक्त भौतिक प्रकृति की रचना के प्रभारी हैं। यह ब्रह्मांड विशाल हो सकता है, लेकिन इसे मापा जा सकता है, ठीक वैसे ही जैसे हम अपने शरीर को सात उंगलियों के बराबर मापते हैं। सामान्यतः प्रत्येक व्यक्ति के शरीर की लंबाई उसके हाथ की सात उंगलियों के बराबर होती है। यह विशेष ब्रह्मांड भले ही एक विशाल पिंड के रूप में दिखाई दे, लेकिन भगवान ब्रह्मा के लिए यह सात उंगलियों के बराबर ही है। इस ब्रह्मांड के अतिरिक्त, अनगिनत अन्य ब्रह्मांड हैं जो इस विशेष भगवान ब्रह्मा के अधिकार क्षेत्र से बाहर हैं। जैसे असंख्य सूक्ष्म परमाणु एक जालीदार खिड़की के छेदों से होकर गुजरते हैं, वैसे ही महाविष्णु के शरीर के रोमछिद्रों से लाखों-करोड़ों ब्रह्मांड अपने प्रारंभिक रूप में निकल रहे हैं, और महाविष्णु कृष्ण के पूर्ण विस्तार का एक अंश मात्र हैं। इन परिस्थितियों में, यद्यपि भगवान ब्रह्मा इस ब्रह्मांड में सर्वोच्च प्राणी हैं, भगवान कृष्ण की उपस्थिति में उनका क्या महत्व है?

इसलिए भगवान ब्रह्मा ने स्वयं की तुलना माता के गर्भ में पल रहे एक नन्हे बच्चे से की। यदि गर्भ में पल रहा बच्चा अपने हाथों और पैरों से खेलता है और खेलते-खेलते माता के शरीर को छू लेता है, तो क्या माता उससे नाराज होती है? बिलकुल नहीं। इसी प्रकार, भगवान ब्रह्मा भले ही एक महान व्यक्तित्व हों, फिर भी न केवल ब्रह्मा बल्कि सब कुछ परमेश्वर के गर्भ में विद्यमान है। भगवान की शक्ति सर्वव्यापी है: सृष्टि में कोई स्थान ऐसा नहीं है जहाँ वह क्रियाशील न हो। क्योंकि सब कुछ भगवान की शक्ति में विद्यमान है, इस ब्रह्मांड के ब्रह्मा और अन्य लाखों-करोड़ों ब्रह्मांडों के ब्रह्मा भगवान की शक्ति में विद्यमान हैं; इसलिए भगवान को माता माना जाता है और माता के गर्भ में विद्यमान सब कुछ बच्चा माना जाता है। और अच्छी माता कभी भी बच्चे से नाराज नहीं होती, भले ही वह अपने पैरों से माता के शरीर को छू ले।

तब भगवान ब्रह्मा ने कहा कि उनका जन्म उस कमल से हुआ जो तीन लोकों, या तीन ग्रह प्रणालियों (भूर्लोक, भुवर्लोक और स्वरलोक) के प्रलय के बाद नारायण की नाभि से खिला था। ब्रह्मांड को तीन भागों में बांटा गया है, अर्थात् स्वर्ग, मर्त्य और पाताल। ये तीनों ग्रह प्रणालियाँ प्रलय के समय जल में विलीन हो गईं। उस समय कृष्ण के पूर्ण अंश नारायण जल पर लेट गए, और धीरे-धीरे उनकी नाभि से एक कमल का तना उगा, और उस कमल से ब्रह्मा का जन्म हुआ। इससे स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि ब्रह्मा की माता नारायण हैं। क्योंकि भगवान ब्रह्मांड के प्रलय के बाद सभी जीवों का विश्राम स्थल हैं, इसलिए उन्हें नारायण कहा जाता है। 'नार' शब्द का अर्थ है सभी जीवित प्राणियों का कुल योग, और ' अयन' का अर्थ है विश्राम स्थल। गर्भोदक-शायी विष्णु के स्वरूप को नारायण कहा जाता है क्योंकि वे उस जल पर विश्राम करते हैं। इसके अतिरिक्त, वे सभी जीवित प्राणियों के विश्राम स्थल हैं। इसके अलावा, भगवद्गीता में यह भी प्रमाणित है कि नारायण सभी के हृदय में विद्यमान हैं। इस अर्थ में भी, भगवान नारायण हैं, क्योंकि 'अयन' का अर्थ ज्ञान का स्रोत और विश्राम स्थल दोनों है। भगवद्गीता में यह भी प्रमाणित है कि हृदय में परमात्मा की उपस्थिति के कारण ही जीव का स्मरण होता है। शरीर परिवर्तन के बाद, प्राणी अपने पिछले जीवन की सभी बातें भूल जाता है, लेकिन क्योंकि नारायण, परमात्मा, उसके हृदय में विद्यमान हैं, वे उसे अपने पिछले जीवन की इच्छाओं के अनुसार कर्म करने की याद दिलाते रहते हैं। भगवान ब्रह्मा यह सिद्ध करना चाहते थे कि कृष्ण ही मूल नारायण हैं, वे ही नारायण के स्रोत हैं, और नारायण माया का प्रकटीकरण नहीं हैं , बल्कि आध्यात्मिक ऊर्जा का विस्तार हैं। माया की क्रियाएँ इस ब्रह्मांड की रचना के बाद प्रकट होती हैं, और नारायण की मूल आध्यात्मिक ऊर्जा सृष्टि से पहले से ही सक्रिय थी। अतः नारायण का विस्तार – नारायण से कारणोदक-शायी विष्णु तक, कारणोदक-शायी विष्णु से गर्भोदक-शायी विष्णु तक, गर्भोदक-शायी विष्णु से क्षीरोदक-शायी विष्णु तक, और क्षीरोदक-शायी विष्णु से सभी के हृदय तक – वास्तव में कृष्ण का ही विस्तार है, उनकी आध्यात्मिक शक्ति की अभिव्यक्ति है। ये भौतिक ऊर्जा द्वारा संचालित नहीं होते; इसलिए ये क्षणभंगुर नहीं हैं। भौतिक ऊर्जा द्वारा संचालित कोई भी कार्य अस्थायी होता है, लेकिन आध्यात्मिक ऊर्जा द्वारा किया गया हर कार्य शाश्वत होता है।

भगवान ब्रह्मा ने अपने कथन की पुष्टि करते हुए कृष्ण को मूल नारायण के रूप में स्थापित किया। उन्होंने कहा कि भगवान का विशाल सार्वभौमिक स्वरूप गर्भोदक नामक जल पर विराजमान है। उन्होंने इस प्रकार कहा: “यह विशाल सार्वभौमिक स्वरूप आपकी शक्ति का एक और प्रकटीकरण है। जल पर विराजमान होने के कारण यह सार्वभौमिक स्वरूप भी नारायण है, और हम सभी इस नारायण स्वरूप की कोख में हैं। मैं आपके विभिन्न नारायण स्वरूपों को सर्वत्र देखता हूँ। मैं आपको जल पर देख सकता हूँ, मैं आपको अपने हृदय में अनुभव कर सकता हूँ, और मैं आपको अभी अपने सामने भी देख सकता हूँ। आप ही मूल नारायण हैं।”

हे प्रभु, इस अवतार में आपने सिद्ध किया है कि आप माया के सर्वोच्च नियंत्रक हैं। आप ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति में विद्यमान रहते हैं, फिर भी समस्त सृष्टि आप में समाहित है। यह तथ्य आपने तब सिद्ध किया था जब आपने अपनी माता यशोदा के समक्ष अपने मुख में समस्त सृष्टि का प्रदर्शन किया था। अपनी असीम योगमाया शक्ति से आप बिना किसी बाहरी सहायता के ऐसे कार्य कर सकते हैं।

“हे प्रिय भगवान कृष्ण, यह संपूर्ण ब्रह्मांडीय अभिव्यक्ति जिसे हम वर्तमान में देख रहे हैं, वह सब आपके शरीर में ही विद्यमान है। फिर भी मैं आपको बाहर देख रहा हूँ, और आप भी मुझे बाहर देख रहे हैं। आपकी असीम शक्ति से प्रभावित हुए बिना ये सब कैसे संभव हो सकता है?”

भगवान ब्रह्मा ने यहाँ इस बात पर ज़ोर दिया कि परमेश्वर की असीम शक्ति को स्वीकार किए बिना, किसी भी चीज़ को उसके वास्तविक स्वरूप में समझाना संभव नहीं है। उन्होंने आगे कहा, “हे प्रभु, अन्य सभी बातों को एक तरफ़ रखकर, केवल आज की घटनाओं पर विचार करें – जो मैंने देखी हैं – क्या ये सब आपकी असीम शक्तियों के कारण नहीं हैं? सबसे पहले मैंने आपको अकेले देखा; उसके बाद आपने अपने ग्वालों, बछड़ों और वृंदावन के संपूर्ण अस्तित्व के रूप में स्वयं को प्रकट किया; फिर मैंने आपको और सभी ग्वालों और बछड़ों को चार भुजाओं वाले विष्णु के रूप में देखा, और सभी तत्व और सभी देवता, जिनमें मैं भी शामिल हूँ, उनकी पूजा कर रहे थे। फिर वे सब समाहित हो गए, और आप पहले की तरह अकेले रह गए। क्या इसका अर्थ यह नहीं है कि आप ही परम भगवान नारायण हैं, जो हर चीज़ के मूल हैं, कि सब कुछ आपसे ही उत्पन्न होता है और फिर आप में ही समाहित हो जाता है, आपको पहले जैसा ही छोड़कर?”

“जो लोग आपकी असीम शक्ति से अनभिज्ञ हैं, वे यह नहीं समझ सकते कि आप ही सृष्टिकर्ता (ब्रह्मा), पालनकर्ता (विष्णु) और संहारक (शिव) के रूप में स्वयं को विस्तारित करते हैं। जो लोग यथार्थ से अवगत नहीं हैं, वे चिंतन करते हैं कि मैं, ब्रह्मा, सृष्टिकर्ता हूँ, विष्णु पालनकर्ता हैं और भगवान शिव संहारक हैं। वास्तव में, आप ही सब कुछ हैं – सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता और संहारक। इसी प्रकार, आप विभिन्न अवतारों में स्वयं को विस्तारित करते हैं: देवताओं में आप वामनदेव के रूप में अवतरित होते हैं, महान ऋषियों में आप परशुराम के रूप में अवतरित होते हैं, मनुष्यों में आप स्वयं भगवान कृष्ण या भगवान राम के रूप में प्रकट होते हैं, पशुओं में आप वरंजित वरंजित होते हैं और जलीय जीवों में आप मत्स्यांगना के रूप में प्रकट होते हैं। और फिर भी आपका कोई प्रकटन या विलुप्ति नहीं है: आप सदा विद्यमान हैं। हे शाश्वत! आपका प्रकट होना और विलुप्त होना आपकी असीम शक्ति के कारण ही संभव है, ताकि आप अपने सच्चे भक्तों की रक्षा कर सकें और दुष्ट राक्षसों का नाश कर सकें। हे मेरे प्रभु, हे सर्वव्यापी परमेश्वर, हे परमात्मा, समस्त रहस्यमय शक्तियों के स्वामी, इन तीनों लोकों में आपके दिव्य लीलाओं का प्रदर्शन कोई नहीं कर सकता। कोई यह अनुमान नहीं लगा सकता कि आपने अपनी योगमाया और अवतारों का कितना विस्तार किया है और आप अपनी दिव्य शक्ति से कैसे कार्य करते हैं। हे मेरे प्रिय प्रभु, यह संपूर्ण ब्रह्मांड एक क्षणभंगुर स्वप्न के समान है, और इसका क्षणिक अस्तित्व मन को विचलित करता है। परिणामस्वरूप, हम इस जीवन में चिंता से भरे रहते हैं; इस भौतिक संसार में जीना केवल दुख भोगना और समस्त कष्टों से ग्रस्त रहना है। फिर भी, भौतिक संसार का यह क्षणिक अस्तित्व सुखद और प्रिय प्रतीत होता है, क्योंकि यह आपके शाश्वत और आनंद एवं ज्ञान से परिपूर्ण शरीर से उत्पन्न हुआ है।

अत: मेरा निष्कर्ष यह है कि आप परम आत्मा, परम सत्य और मूल स्वरूप हैं; और यद्यपि आपने अपनी अकल्पनीय दिव्य शक्तियों से अनेक विष्णु रूपों में, तथा जीवों और अन्य शक्तियों में स्वयं को विस्तारित किया है, आप अद्वितीय, परम आत्मा हैं। असंख्य जीव आपके मूल अग्नि की चिंगारियों के समान हैं, हे प्रभु। आत्मा को निराकार मानना गलत है क्योंकि मैं देखता हूँ कि आप ही मूल स्वरूप हैं। कम ज्ञान वाले लोग यह सोच सकते हैं कि महाराज नन्द के पुत्र होने के कारण आप मूल स्वरूप नहीं हैं, कि आपका जन्म मनुष्य के समान हुआ है। वे गलत हैं। आप ही वास्तव में मूल स्वरूप हैं; यही मेरा निष्कर्ष है। नन्द के पुत्र होते हुए भी आप ही मूल स्वरूप हैं, इसमें कोई संदेह नहीं है। आप परम सत्य हैं, और आप इस भौतिक अंधकार से रहित हैं। आप ही मूल ब्रह्मज्योति के स्रोत हैं। भौतिक प्रकाशमान पिंड – सूर्य, चंद्रमा और तारे। आपका दिव्य प्रकाश ब्रह्मज्योति के समान है। जैसा कि ब्रह्म-संहिता में वर्णित है , ब्रह्मज्योति आपका साक्षात शारीरिक प्रकाश ही है। विष्णु के अनेक अवतार और आपके विभिन्न गुणों के अवतार हैं, परन्तु वे सभी अवतार एक समान नहीं हैं। आप ही मूल दीप्तिमान हैं। अन्य अवतारों में भले ही मूल दीप्तिमान के समान प्रकाश हो, परन्तु मूल दीप्ति ही समस्त प्रकाश का स्रोत है। और क्योंकि आप इस भौतिक संसार की रचना नहीं हैं, इसलिए इस संसार के विनाश के बाद भी आपका स्वरूप बना रहेगा।

क्योंकि आप मूल पुरुष हैं, इसलिए गोपाल-तापनी उपनिषद और ब्रह्म-संहिता में आपका वर्णन गोविंदम आदि-पुरुषम के रूप में किया गया है। गोविंद मूल पुरुष हैं, सभी कारणों के कारण हैं। भगवद्गीता में भी कहा गया है कि आप ब्रह्म प्रकाश के स्रोत हैं। किसी को भी यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि आपका शरीर साधारण भौतिक शरीर के समान है। आपका शरीर अक्षर है, अविनाशी है। भौतिक शरीर हमेशा तीन प्रकार के दुखों से भरा रहता है, लेकिन आपका शरीर सच्चिदानंद-विग्रह है: आनंद, ज्ञान और शाश्वतता से परिपूर्ण। आप निरंजन भी हैं क्योंकि आपकी लीलाएँ, चाहे माता यशोदा के छोटे पुत्र के रूप में हों या गोपियों के प्रेमी के रूप में , भौतिक गुणों से कभी दूषित नहीं होतीं। और यद्यपि आपने अनेक ग्वालों और बछड़ों के रूप में स्वयं को प्रकट किया, फिर भी आपका आपकी दिव्य शक्ति में कोई कमी नहीं आई। आप सदा पूर्ण हैं। जैसा कि वैदिक साहित्य में वर्णित है, यदि पूर्ण को पूर्ण से भी अलग कर दिया जाए – परम सत्य से भी – तो भी वह पूर्ण सत्य ही रहता है। और यद्यपि पूर्ण से अनेक विस्तार प्रकट होते हैं, फिर भी पूर्ण एक है, जिसका कोई दूसरा रूप नहीं। क्योंकि आपकी सभी लीलाएँ आध्यात्मिक हैं, इसलिए उनमें प्रकृति के भौतिक गुणों का कोई प्रभाव नहीं पड़ सकता। जब आप स्वयं को अपने पिता और माता, नंदा और यशोदा के अधीन रखते हैं, तब भी आपकी शक्ति में कोई कमी नहीं आती; यह आपके भक्तों के प्रति आपके प्रेम का प्रतीक है। आपके साथ प्रतिस्पर्धा करने वाला कोई दूसरा स्वरूप नहीं है। ज्ञानहीन व्यक्ति यह निष्कर्ष निकालता है कि आपका स्वरूप और लीलाएँ केवल भौतिक नाम हैं। आप अज्ञान और ज्ञान दोनों से परे हैं, जैसा कि गोपाल-तापनी उपनिषद में पुष्टि की गई है। आप मूल अमृत हैं, अमरता का अविनाशी अमृत। जैसा कि वेदों में पुष्टि की गई है, अमृतं śāśvataṁ brahma. ब्रह्म शाश्वत है, सर्वोपरि मूल है, जिसका न जन्म है न मृत्यु।

उपनिषदों में कहा गया है कि परम ब्रह्म सूर्य के समान प्रकाशमान है और समस्त सृष्टि का स्रोत है। जो कोई भी उस मूल स्वरूप को समझ लेता है, वह भौतिक, बद्ध जीवन से मुक्त हो जाता है। जो कोई भी भक्ति भाव से आपसे जुड़ जाता है, वह आपकी वास्तविक स्थिति, जन्म, प्रकट होना, लुप्त होना और कर्मों को जान सकता है। भगवद्गीता में भी यही कहा गया है कि आपकी मूल स्थिति, प्रकट होना और लुप्त होना समझने मात्र से ही व्यक्ति इस शरीर को त्यागने के बाद तुरंत आध्यात्मिक जगत में प्रवेश कर सकता है। अतः भौतिक अज्ञान के सागर को पार करने के लिए, एक बुद्धिमान व्यक्ति आपके चरण कमलों की शरण लेता है और सहजता से आध्यात्मिक जगत में पहुँच जाता है।

“बहुत से तथाकथित ध्यानी हैं जो यह नहीं जानते कि आप परम आत्मा हैं। जैसा कि भगवद्गीता में कहा गया है, आप ही परम आत्मा हैं जो सभी के हृदय में विद्यमान हैं। इसलिए किसी को भी आपसे परे किसी चीज़ का ध्यान करने की आवश्यकता नहीं है। जो व्यक्ति आपके मूल कृष्ण स्वरूप के ध्यान में लीन रहता है, वह भौतिक अज्ञान के सागर को आसानी से पार कर लेता है। परन्तु जो लोग यह नहीं जानते कि आप परम आत्मा हैं, वे अपने तथाकथित ध्यान के बावजूद इस भौतिक संसार में ही फंसे रहते हैं। यदि आपके भक्तों के संगति से किसी व्यक्ति को यह ज्ञान हो जाए कि भगवान कृष्ण ही मूल परमात्मा हैं, तो उसके लिए भौतिक अज्ञान के सागर को पार करना संभव है। उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति रस्सी को साँप समझ लेता है तो वह भयभीत हो जाता है, परन्तु जैसे ही उसे पता चलता है कि रस्सी साँप नहीं है, वह भय से मुक्त हो जाता है। अतः यदि कोई व्यक्ति भगवद्गीता में बताए अनुसार आपके व्यक्तिगत उपदेशों के माध्यम से आपको समझ ले , या श्रीमद्-भागवतम् और अन्य सभी वैदिक ग्रंथों में वर्णित आपके शुद्ध भक्तों की शिक्षाओं के माध्यम से, यदि कोई यह जान ले कि आप ही ज्ञान का अंतिम लक्ष्य हैं, तो उसे इस भौतिक अस्तित्व से भयभीत होने की आवश्यकता नहीं है।

“जो व्यक्ति आपकी भक्ति में लीन है, उसके लिए तथाकथित मुक्ति और बंधन का कोई अर्थ नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे रस्सी से उसे डर नहीं लगता क्योंकि वह जानती है कि वह सांप नहीं है। भक्त जानता है कि यह भौतिक संसार आपका है, और इसलिए वह सब कुछ आपकी दिव्य प्रेममयी सेवा में लगाता है। अतः उसके लिए कोई बंधन नहीं है। जो व्यक्ति सूर्य ग्रह में स्थित है, उसके लिए दिन-रात के नाम पर सूर्य के प्रकट होने या अस्त होने का कोई प्रश्न ही नहीं है। यह भी कहा जाता है कि हे कृष्ण, आप सूर्य के समान हैं और माया अंधकार के समान है। जब सूर्य विद्यमान होता है, तो अंधकार का कोई प्रश्न ही नहीं होता; इसलिए, जो लोग आपकी सेवा में लीन रहकर सदा आपकी उपस्थिति में रहते हैं, उनके लिए बंधन या मुक्ति का कोई प्रश्न ही नहीं है। वे पहले से ही मुक्त हैं। दूसरी ओर, जो लोग आपके चरण कमलों की शरण लिए बिना स्वयं को मुक्त समझते हैं, वे अपनी अपवित्र बुद्धि के कारण पतन की ओर अग्रसर होते हैं।”

अत: यदि कोई यह सोचता है कि परमात्मा आपके स्वरूप से भिन्न है और इस प्रकार परमात्मा या परम ब्रह्म को कहीं और, वनों में या हिमालय की गुफाओं में खोजता है, तो उसकी स्थिति अत्यंत दयनीय है। भगवद्गीता में आपकी शिक्षाएँ यही हैं कि आत्म-साक्षात्कार की अन्य सभी प्रक्रियाओं को त्यागकर केवल आप ही के प्रति समर्पण कर देना चाहिए, क्योंकि यही पूर्ण है। क्योंकि आप सर्वस्वरूप परम हैं, इसलिए जो ब्रह्म की ज्योति की खोज कर रहे हैं, वे भी आपकी ही खोज कर रहे हैं। और जो परमात्मा के ज्ञान की खोज कर रहे हैं, वे भी आपकी ही खोज कर रहे हैं। आप भगवद्गीता में कहते हैं कि आप स्वयं परमात्मा के रूप में अपने आंशिक स्वरूप द्वारा इस भौतिक ब्रह्मांड में विराजमान हुए हैं। आप सबके हृदय में विद्यमान हैं, और परमात्मा को कहीं और खोजने की कोई आवश्यकता नहीं है। यदि कोई ऐसा करता है, तो वह केवल अज्ञान में है। जो इस अवस्था से परे है, वह समझता है कि आप असीम हैं; आप भीतर और बाहर दोनों जगह हैं। अतः आपकी उपस्थिति सर्वोपरि है। सर्वत्र। परमात्मा को कहीं और खोजने के बजाय, भक्त अपना ध्यान केवल आप पर ही केंद्रित करता है। वास्तव में, जो भौतिक जीवन की अवधारणा से मुक्त हो चुका है, वही आपको खोज सकता है; अन्य नहीं। रस्सी को साँप समझने का उदाहरण केवल उन लोगों पर लागू होता है जो अभी भी आपके बारे में अज्ञानी हैं। वास्तव में, जब कोई रस्सी को साँप समझ लेता है, तो साँप का अस्तित्व केवल मन में ही होता है। इसी प्रकार , माया का अस्तित्व भी केवल मन में ही होता है। माया आपके स्वरूप का अज्ञान मात्र है। जब कोई आपके स्वरूप को भूल जाता है, तो वह माया की बद्ध अवस्था है । इसलिए जो आंतरिक और बाह्य रूप से आप पर स्थिर है, वह भ्रमित नहीं होता।

“जिसने भक्ति सेवा का थोड़ा सा फल प्राप्त कर लिया हो, वह आपकी महिमा को समझ सकता है। यहाँ तक कि जो ब्रह्म प्राप्ति या परमात्मा प्राप्ति के लिए प्रयासरत हो, वह भी आपके इन गुणों को तब तक नहीं समझ सकता जब तक आप उसे कम से कम थोड़ी सी भक्ति सेवा का फल न दें। कोई व्यक्ति अनेक निराकारवादियों का आध्यात्मिक गुरु हो सकता है, या वह वन या पर्वत की गुफा में जाकर वर्षों तक एक संन्यासी के रूप में ध्यान कर सकता है, परन्तु थोड़ी सी भक्ति सेवा का फल प्राप्त किए बिना वह आपकी महिमा को नहीं समझ सकता। ब्रह्म प्राप्ति या परमात्मा प्राप्ति भी वर्षों के प्रयास के बाद भी संभव नहीं है, जब तक कि व्यक्ति भक्ति सेवा के अद्भुत प्रभाव से प्रभावित न हो।”

अत: हे प्रभु, मैं प्रार्थना करता/करती हूँ कि मुझे ऐसा सौभाग्य प्राप्त हो कि इस जन्म में या अगले जन्म में, जहाँ कहीं भी मेरा जन्म हो, मैं आपके भक्तों में गिना जाऊँ। मैं जहाँ कहीं भी रहूँ, मैं प्रार्थना करता/करती हूँ कि मैं आपकी भक्ति सेवा में लगा रहूँ। मुझे भविष्य में जो भी जीवन रूप मिले, उसकी भी परवाह नहीं, क्योंकि मैं देखता/देखती हूँ कि गायों, बछड़ों या ग्वालों के रूप में भी भक्त इतने सौभाग्यशाली होते हैं कि वे सदा आपकी दिव्य प्रेममयी सेवा और संगति में लगे रहते हैं। अतः मैं अज्ञान से परिपूर्ण अपने वर्तमान स्वरूप के ऊँचे पद के बजाय उन्हीं में से एक बनना चाहता/चाहती हूँ। वृंदावन की गोपियाँ और गायें इतनी सौभाग्यशाली हैं कि वे आपको अपना स्तन पान करा सकीं। जो लोग बड़े-बड़े यज्ञ करते हैं और कई मूल्यवान बकरियों का बलिदान देते हैं, वे भी आपको पूर्णतः नहीं समझ सकते, परन्तु केवल भक्ति सेवा से ही ये भोली-भाली गाँव की स्त्रियाँ और गायें आपको अपने दूध से तृप्त कर देती हैं। आपने उनका दूध तृप्त होकर पिया है। फिर भी आप यज्ञ करने वालों से कभी उतने संतुष्ट नहीं होते। इसलिए मैं महाराज नन्द, माता यशोदा, ग्वालों और गोपियों की सौभाग्यशाली स्थिति देखकर आश्चर्यचकित हूँ , क्योंकि आप, परम पुरुषोत्तम भगवान, परम सत्य, यहाँ उनके सबसे प्रियतम रूप में विद्यमान हैं। हे प्रभु, वृंदावन के इन निवासियों के सौभाग्य को वास्तव में कोई नहीं समझ सकता। हम सब देवता हैं, जीवों की विभिन्न इंद्रियों के स्वामी हैं, और हमें ऐसे विशेषाधिकारों का आनंद लेने पर गर्व है, लेकिन वास्तव में हमारी स्थिति और वृंदावन के इन सौभाग्यशाली निवासियों की स्थिति में कोई तुलना नहीं है, क्योंकि वे वास्तव में अपनी इंद्रियों के बल पर आपकी उपस्थिति और आपके साथ का आनंद ले रहे हैं। हमें इंद्रियों के स्वामी होने पर गर्व हो सकता है, लेकिन यहाँ वृंदावन के निवासी इतने दिव्य हैं कि वे हमारे वश में नहीं हैं। वास्तव में वे सेवा के माध्यम से अपनी इंद्रियों का आनंद ले रहे हैं। आपको। इसलिए मैं अपने भविष्य के किसी भी जन्म में वृंदावन की इस भूमि में जन्म लेने का अवसर पाकर स्वयं को भाग्यशाली मानूंगा।

“हे प्रभु, इसलिए मुझे न तो भौतिक ऐश्वर्यों में रुचि है और न ही मोक्ष में। मैं आपके चरण कमलों में अत्यंत विनम्रतापूर्वक प्रार्थना करता हूँ कि कृपया मुझे इस वृंदावन वन में किसी भी प्रकार का जन्म दें ताकि मैं वृंदावन के कुछ भक्तों के चरणों की धूल से सराबोर हो सकूँ। यदि मुझे इस भूमि में घास के एक छोटे से तिनके के रूप में उगने का अवसर मिले, तो वह मेरे लिए एक गौरवशाली जन्म होगा। लेकिन यदि मैं वृंदावन वन में जन्म लेने के लिए इतना भाग्यशाली न होऊँ, तो मैं आपसे वृंदावन के आस-पास के क्षेत्र से बाहर जन्म लेने की अनुमति देने का निवेदन करता हूँ ताकि जब भक्त बाहर जाएँ तो वे मुझ पर से होकर गुजरें। यह भी मेरे लिए एक बड़ा सौभाग्य होगा। मैं केवल ऐसे जन्म की कामना करता हूँ जिसमें मैं भक्तों के चरणों की धूल से सराबोर हो सकूँ, क्योंकि मैं देख सकता हूँ कि यहाँ सभी लोग कृष्ण चेतना से परिपूर्ण हैं। यहाँ कोई भी आपके चरण कमलों के सिवा कुछ नहीं जानता। कृष्ण, या मुकुंद, जिनकी खोज स्वयं वेद कर रहे हैं।"

भगवद्गीता में यह पुष्टि की गई है कि वैदिक ज्ञान का उद्देश्य कृष्ण को पाना है। ब्रह्मसंहिता में कहा गया है कि वैदिक साहित्य के व्यवस्थित अध्ययन से भगवान कृष्ण को पाना बहुत कठिन है। परन्तु शुद्ध भक्त की कृपा से वे अत्यंत सरलता से प्राप्त हो जाते हैं। वृंदावन के शुद्ध भक्त सौभाग्यशाली हैं क्योंकि वे हर समय मुकुंद (भगवान कृष्ण) के दर्शन कर सकते हैं। मुकुंद शब्द को दो अर्थों में समझा जा सकता है। मुख का अर्थ है मुक्ति। भगवान कृष्ण मुक्ति और इसलिए दिव्य आनंद प्रदान कर सकते हैं। यह शब्द उनके मुस्कुराते हुए चेहरे को भी संदर्भित करता है, जो कुंड पुष्प के समान है । मुख का अर्थ है "चेहरा"। कुंड पुष्प अत्यंत सुंदर होता है और ऐसा प्रतीत होता है मानो मुस्कुरा रहा हो। इस प्रकार यह तुलना की गई है।

वृंदावन के शुद्ध भक्तों और अन्य स्थानों के भक्तों में अंतर यह है कि वृंदावन के निवासियों की एकमात्र इच्छा कृष्ण की संगति में रहना है। कृष्ण अपने भक्तों पर अत्यंत कृपालु हैं और उनकी इच्छा पूरी करते हैं; क्योंकि वे हमेशा कृष्ण की संगति चाहते हैं, इसलिए भगवान उन्हें यह संगति प्रदान करने के लिए हमेशा तत्पर रहते हैं। वृंदावन के भक्त सहज प्रेमी भी होते हैं। उन्हें नियमों का कड़ाई से पालन करने की आवश्यकता नहीं होती क्योंकि वे स्वाभाविक रूप से कृष्ण के प्रति दिव्य प्रेम से परिपूर्ण होते हैं। नियम उन लोगों के लिए आवश्यक हैं जिन्होंने सहज प्रेम की ऐसी अवस्था प्राप्त नहीं की है। ब्रह्मा भी भगवान के भक्त हैं, लेकिन वे एक साधारण भक्त हैं जो नियमों का पालन करते हैं। वह कृष्ण से प्रार्थना करता है कि उसे वृंदावन में जन्म लेने का अवसर दें ताकि वह सहज प्रेम के स्तर तक पहुँच सके।

भगवान ब्रह्मा ने आगे कहा, “हे प्रभु, कभी-कभी मुझे यह समझ नहीं आता कि आप वृंदावन के इन निवासियों की भक्तिमय सेवा का प्रतिफल कैसे देंगे। यद्यपि मैं जानता हूँ कि आप सभी आशीर्वादों के दाता हैं, फिर भी मुझे यह समझ नहीं आता कि आप वृंदावन के इन निवासियों से प्राप्त सभी सेवाओं का प्रतिफल कैसे देंगे। मैं सोचता हूँ कि आप कितने दयालु और उदार हैं कि पूतना, जो एक अत्यंत स्नेही माँ का वेश धारण करके आपको धोखा देने आई थी, उसे भी मुक्ति और माँ का वास्तविक पद प्राप्त हुआ। और उसी कुल के अन्य राक्षस, जैसे अघासुर और बकासुर, भी मुक्ति पाकर आपके सान्निध्य में आ गए। इन परिस्थितियों में, मैं असमंजस में हूँ। वृंदावन के इन निवासियों ने आपको सब कुछ दे दिया है - अपना शरीर, अपना मन, अपना प्रेम, अपने घर, अपनी संपत्ति। सब कुछ आपके उद्देश्य के लिए उपयोग किया जा रहा है। तो आप कैसे कर पाएंगे...?” क्या आप उनका ऋण चुकाएंगे? आप तो स्वयं को पूतना को समर्पित कर चुके हैं! मेरा अनुमान है कि आप वृंदावनवासियों के ऋणी सदा बने रहेंगे, क्योंकि आप उनकी प्रेमपूर्ण सेवा का प्रतिफल देने में असमर्थ होंगे।

“हे प्रभु, मैं समझता हूँ कि वृंदावन के निवासियों द्वारा दी जाने वाली उत्कृष्ट सेवा का कारण यह है कि वे अपनी सभी स्वाभाविक प्रवृत्तियों को सहज रूप से आपकी प्रेममयी सेवा में लगा देते हैं। कहा जाता है कि भौतिक वस्तुओं और घर के प्रति आसक्ति माया के कारण होती है, जो जीव को भौतिक संसार में जकड़ लेती है। लेकिन यह केवल उन लोगों के लिए सच है जो कृष्ण-चेतन नहीं हैं। वृंदावन के निवासियों के मामले में, घर-परिवार के प्रति आसक्ति जैसी कोई बाधा नहीं है। क्योंकि उनकी आसक्ति आप पर केंद्रित है और आपके निरंतर उपस्थित रहने से उनके घर मंदिर में परिवर्तित हो गए हैं, और क्योंकि उन्होंने आपके लिए सब कुछ भुला दिया है, इसलिए कोई बाधा नहीं है। कृष्ण-चेतन व्यक्ति के लिए, घर-परिवार के प्रति आसक्ति के कारण कोई बाधा नहीं होती। न ही कोई माया होती है।”

“मैं यह भी समझ सकता हूँ कि आपका ग्वालों के बच्चे, एक छोटे ग्वाले के रूप में प्रकट होना किसी भी प्रकार से भौतिक गतिविधि नहीं है। आप उनके स्नेह से इतने आहत हैं कि आप अपनी दिव्य उपस्थिति से उन्हें और अधिक प्रेममयी सेवा के लिए प्रेरित करने हेतु यहाँ आए हैं। वृंदावन में भौतिक और आध्यात्मिक के बीच कोई भेद नहीं है क्योंकि सब कुछ आपकी प्रेममयी सेवा के लिए समर्पित है। हे प्रभु, आपकी वृंदावन लीलाएँ केवल आपके भक्तों को प्रेरित करने के लिए हैं। यदि कोई आपकी वृंदावन लीलाओं को भौतिक समझे, तो वह गुमराह हो जाएगा।”

हे मेरे प्रिय भगवान कृष्ण, जो लोग आपका उपहास करते हुए आपको साधारण मनुष्य के समान भौतिक शरीर वाला बताते हैं, उन्हें भगवद्गीता में राक्षसी और कम बुद्धिमान बताया गया है। आप सदा दिव्य हैं। जो भक्त नहीं हैं, वे आपको भौतिक रचना समझकर भ्रमित हो जाते हैं। वास्तव में, आपने यह शरीर, जो एक साधारण ग्वाले के शरीर से हूबहू मिलता-जुलता है, केवल अपने भक्तों की भक्ति और दिव्य आनंद को बढ़ाने के लिए धारण किया है।

“हे प्रभु, जो लोग यह दावा करते हैं कि उन्होंने ईश्वर को पा लिया है या ईश्वर को पाकर वे स्वयं ईश्वर बन गए हैं, उनके बारे में मुझे कुछ नहीं कहना। परन्तु जहाँ तक मेरा सवाल है, मैं स्पष्ट रूप से स्वीकार करता हूँ कि मेरे लिए शरीर, मन या वाणी से आपको पाना संभव नहीं है। मैं आपके बारे में क्या कहूँ, या अपनी इंद्रियों से आपको कैसे जानूँ? मैं तो अपने मन से, जो कि इंद्रियों का स्वामी है, आपका पूर्ण चिंतन भी नहीं कर सकता। इस भौतिक संसार में कोई भी व्यक्ति आपके गुणों, आपके कार्यों और आपके शरीर की कल्पना नहीं कर सकता। केवल आपकी कृपा से ही कोई कुछ हद तक समझ सकता है कि आप क्या हैं। हे प्रभु, आप समस्त सृष्टि के परम स्वामी हैं, यद्यपि कभी-कभी मैं भ्रमवश यह सोचता हूँ कि मैं इस ब्रह्मांड का स्वामी हूँ। मैं इस ब्रह्मांड का स्वामी हो सकता हूँ, परन्तु असंख्य ब्रह्मांड हैं, और असंख्य ब्रह्मा भी हैं जो इन ब्रह्मांडों पर विराजमान हैं। परन्तु वास्तव में आप ही इन सबके स्वामी हैं। समस्त के हृदय में विद्यमान परमात्मा के रूप में आप सब कुछ जानते हैं। अतः कृपया मुझे अपना समर्पित सेवक स्वीकार करें। मुझे आशा है कि आपके मित्रों और बछड़ों के साथ आपके आनंद में खलल डालने के इस घोर अपराध के लिए मुझे क्षमा करें। अब यदि आप कृपा करके मुझे अनुमति दें, तो मैं तुरंत चला जाऊंगा ताकि आप मेरी अनुपस्थिति में अपने मित्रों और बछड़ों का आनंद ले सकें।

हे मेरे प्रिय भगवान कृष्ण, आपका नाम ही यह दर्शाता है कि आप सर्व-आकर्षक हैं। सूर्य और चंद्रमा का आकर्षण आप ही के कारण है। सूर्य के आकर्षण से आप यदुवंश को सुशोभित करते हैं। चंद्रमा के आकर्षण से आप पृथ्वी, देवताओं, ब्राह्मणों, गायों और समुद्रों की शक्ति बढ़ाते हैं। आपके परम आकर्षण के कारण कंस और अन्य राक्षसों का नाश होता है। अतः मेरा दृढ़ निश्चय है कि सृष्टि में आप ही एकमात्र पूजनीय देवता हैं। इस भौतिक संसार के अंत तक मेरा विनम्र प्रणाम स्वीकार कीजिए। जब तक इस भौतिक संसार में सूर्य का प्रकाश है, कृपया मेरा विनम्र प्रणाम स्वीकार कीजिए।

इस प्रकार, ब्रह्मा, जो इस ब्रह्मांड के स्वामी हैं, ने परमेश्वर को विनम्र और आदरपूर्वक प्रणाम किया और तीन बार उनकी परिक्रमा की, और फिर वे अपने धाम ब्रह्मलोक लौटने के लिए तैयार हो गए। उनके इस संकेत से परमेश्वर ने उन्हें लौटने की अनुमति दे दी।

ब्रह्मा के जाते ही भगवान श्री कृष्ण तुरंत यमुना के तट पर लौट आए और अपने बछड़ों और ग्वालों के पास फिर से आ गए, जो ठीक उसी स्थान पर थे जहाँ वे उस दिन थे जब वे विलीन हुए थे। कृष्ण अपने मित्रों को यमुना के तट पर भोजन करते हुए छोड़कर गए थे, और यद्यपि वे ठीक एक वर्ष बाद लौटे, ग्वालों को लगा कि वे एक पल में ही लौट आए हैं। कृष्ण की विभिन्न शक्तियाँ इसी प्रकार कार्य करती हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि कृष्ण स्वयं सबके हृदय में निवास करते हैं, और वे स्मरण और विस्मरण दोनों का कारण बनते हैं। सभी जीव भगवान की सर्वोच्च शक्ति द्वारा नियंत्रित होते हैं, और कभी वे अपनी मूल स्थिति को याद रखते हैं और कभी भूल जाते हैं। उनके मित्र इस प्रकार वश में थे कि वे यह नहीं समझ पाए कि पूरे एक वर्ष तक वे यमुना के किनारे से दूर रहे और ब्रह्मा के मायाजाल के वश में थे। जब कृष्ण मित्रों के सामने प्रकट हुए, तो उन्होंने सोचा, “कृष्ण एक मिनट में ही लौट आए।” वे हंसने लगे, यह सोचकर कि कृष्ण दोपहर के भोजन के समय उनका साथ नहीं छोड़ना चाहते। वे बहुत प्रसन्न हुए और उन्हें आमंत्रित करते हुए बोले, “प्रिय मित्र कृष्ण, आप इतनी जल्दी लौट आए! कोई बात नहीं, हमने अभी तक दोपहर का भोजन शुरू भी नहीं किया है, एक निवाला भी नहीं लिया है। तो कृपया आइए और हमारे साथ भोजन कीजिए।” कृष्ण मुस्कुराए और उनका निमंत्रण स्वीकार कर लिया, और वे अपने मित्रों के साथ दोपहर के भोजन का आनंद लेने लगे। भोजन करते समय कृष्ण सोच रहे थे, "ये लड़के मानते हैं कि मैं एक पल में वापस आ गया हूँ, लेकिन वे नहीं जानते कि पिछले एक साल से मैं भगवान ब्रह्मा की रहस्यमयी गतिविधियों में लगा हुआ हूँ।"

दोपहर का भोजन करने के बाद, कृष्ण और उनके मित्र तथा बछड़े अपने व्रजभूमि स्थित घरों की ओर लौटने लगे। रास्ते में उन्होंने अघासुर के विशालकाय सर्प के रूप में मृत शरीर को देखकर आनंद लिया। जब कृष्ण व्रजभूमि लौटे, तो वृंदावन के सभी निवासियों ने उन्हें देखा। उन्होंने अपने मुकुट में मोर पंख धारण किया हुआ था, जो वन के फूलों से भी सुशोभित था। कृष्ण ने फूलों की माला भी पहनी हुई थी और गोवर्धन पर्वत की गुफाओं से एकत्रित विभिन्न रंगों के खनिजों से अपने शरीर को रंगा हुआ था। गोवर्धन पर्वत प्राकृतिक लाल ऑक्साइड के लिए प्रसिद्ध है, और कृष्ण तथा उनके मित्रों ने अपने शरीर को उसी से रंगा था। उनमें से प्रत्येक के पास भैंस के सींग से बना बिगुल, एक छड़ी और एक बांसुरी थी, और प्रत्येक ने अपने-अपने बछड़ों को उनके विशेष नामों से पुकारा। ग्वालों को कृष्ण के अद्भुत कार्यों पर इतना गर्व था कि गाँव में प्रवेश करते समय वे सब उनकी महिमा का गुणगान करने लगे। वृंदावन की सभी गोपियों ने सुंदर कृष्ण को गाँव में प्रवेश करते देखा। गोपियों ने सुंदर गीत रचे जिनमें उन्होंने बताया कि कैसे वे विशाल सर्प के चंगुल से बच गईं और कैसे सर्प का वध हुआ। कुछ ने कृष्ण को यशोदा का पुत्र बताया, तो कुछ ने नन्द महाराज का पुत्र। उन्होंने कहा, “वह इतने अद्भुत हैं कि उन्होंने हमें विशाल सर्प के चंगुल से बचाया और उसका वध किया।” लेकिन उन्हें यह नहीं पता था कि अघासुर के वध को एक वर्ष बीत चुका था।

इस संदर्भ में, महाराजा परीक्षित ने शुकदेव गोस्वामी से पूछा कि वृंदावन के निवासियों में अचानक कृष्ण के प्रति इतना प्रेम कैसे उत्पन्न हो गया, जबकि वे उनके किसी भी परिवार के सदस्य नहीं थे। महाराजा परीक्षित ने पूछा, “मूल ग्वालों की अनुपस्थिति में, जब कृष्ण ने स्वयं को विस्तारित किया, तो उनके माता-पिता अपने पुत्रों की तुलना में कृष्ण के प्रति अधिक प्रेम करने लगे? और गायें अपने बछड़ों की तुलना में बछड़ों के प्रति अधिक प्रेम करने लगीं?”

शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित को बताया कि प्रत्येक जीव वास्तव में अपने आप से सबसे अधिक आसक्त होता है। घर, परिवार, मित्र, देश, समाज, धन, ऐश्वर्य और प्रतिष्ठा जैसी बाहरी वस्तुएँ जीव को प्रसन्न करने में गौण हैं। ये केवल इसलिए प्रसन्न करती हैं क्योंकि इनसे आत्मा को सुख मिलता है। इसी कारण मनुष्य स्वार्थी होता है और अपने शरीर और स्वयं से पत्नी, संतान और मित्रों जैसे सगे-संबंधियों की तुलना में अधिक आसक्त होता है। यदि स्वयं को कोई तत्काल खतरा हो, तो वह सबसे पहले अपनी रक्षा करता है, फिर दूसरों की। यह स्वाभाविक है। इसका अर्थ है कि वह अपने आप से सबसे अधिक प्रेम करता है। अपने आप के बाद स्नेह का दूसरा महत्वपूर्ण विषय उसका भौतिक शरीर है। जिस व्यक्ति को आत्मा का ज्ञान नहीं होता, वह अपने भौतिक शरीर से इतना आसक्त होता है कि वृद्धावस्था में भी वह अपने बूढ़े और जर्जर शरीर को बचाने के लिए अनेक कृत्रिम उपाय करता है। हर कोई दिन-रात मेहनत कर रहा है, चाहे वह शारीरिक हो या आध्यात्मिक जीवन की अवधारणा के अंतर्गत, केवल अपने स्वार्थ को पूरा करने के लिए। हम भौतिक वस्तुओं से आसक्त हैं क्योंकि वे इंद्रियों या शरीर को सुख प्रदान करती हैं। शरीर से आसक्ति केवल इसलिए है क्योंकि आत्मा, यानी 'मैं', शरीर के भीतर विद्यमान है। इसी प्रकार, जब व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से उन्नत हो जाता है, तो वह जान जाता है कि आत्मा मनभावन है क्योंकि वह कृष्ण का अंश है। अंततः, कृष्ण ही मनभावन और सर्व-आकर्षक हैं। वे ही समस्त आत्मा के सार हैं। और हमें यह सूचना देने के लिए, कृष्ण अवतरित होकर हमें बताते हैं कि सर्व-आकर्षक केंद्र स्वयं वे ही हैं। कृष्ण का अंश हुए बिना कोई भी वस्तु आकर्षक नहीं हो सकती।

इस ब्रह्मांड में जो कुछ भी आकर्षक है, वह कृष्ण के कारण ही है। इसलिए कृष्ण ही समस्त आनंद के स्रोत हैं। हर चीज का मूल तत्व कृष्ण हैं, और परम ज्ञानी साधक हर चीज को उनसे जोड़कर देखते हैं। चैतन्य-चरितामृत में कहा गया है कि महाभागवत, या परम ज्ञानी भक्त, कृष्ण को सभी गतिशील और अचल प्राणियों में मूल तत्व के रूप में देखते हैं। इसलिए वे इस ब्रह्मांड में हर चीज को कृष्ण से जोड़कर देखते हैं। जिस सौभाग्यशाली व्यक्ति ने कृष्ण को सर्वस्व के रूप में शरण दी है, उसे मुक्ति प्राप्त है। वह भौतिक संसार से विमुख हो जाता है। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि की गई है : जो कोई भी कृष्ण की भक्ति में लगा रहता है, वह पहले से ही ब्रह्मभूत, यानी आध्यात्मिक स्तर पर होता है। कृष्ण नाम ही पवित्रता और मुक्ति का प्रतीक है। जो कोई भी कृष्ण के चरण कमलों की शरण लेता है, वह अज्ञान के सागर को पार करने के लिए नाव में सवार हो जाता है। उसके लिए भौतिक जगत का यह विशाल विस्तार बछड़े के खुर के निशान में मौजूद पानी के समान तुच्छ हो जाता है। कृष्ण सभी महान आत्माओं के आश्रयदाता हैं, और वे भौतिक जगत के भी आश्रयदाता हैं। जो कृष्ण चेतना के स्तर पर है, उसके लिए वैकुंठ, यानी आध्यात्मिक जगत, दूर नहीं है। वह भौतिक जगत में नहीं रहता, जहाँ हर कदम पर खतरा मंडराता रहता है।

इस प्रकार, श्री शुकदेव गोस्वामी ने महाराजा परीक्षित को भगवान ब्रह्मा के वचन और प्रार्थनाएँ सुनाते हुए कृष्ण चेतना का पूर्ण वर्णन किया। भगवान कृष्ण की अपने ग्वालों के साथ लीलाएँ, यमुना के किनारे उनके साथ भोजन करना और भगवान ब्रह्मा की उनसे प्रार्थनाएँ, ये सभी आध्यात्मिक विषय हैं। जो कोई भी इन्हें सुनता, पढ़ता या जपता है, उसकी सभी आध्यात्मिक मनोकामनाएँ अवश्य पूर्ण होती हैं। इस प्रकार कृष्ण की बचपन की लीलाओं, बलराम और ग्वालों के साथ वृंदावन में उनके क्रीड़ा करने का वर्णन किया गया।