NOD 9

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

अध्याय नौ

भक्ति सिद्धांतों पर आगे विचार

निन्दा

भगवान या उनके भक्तों की निंदा को सहन नहीं करना चाहिए। इस संबंध में, श्रीमद्-भागवतम् के दसवें स्कंध के चौहत्तरवें अध्याय के 40वें श्लोक में , शुकदेव गोस्वामी परीक्षित महाराज से कहते हैं, “हे महाराज, यदि कोई व्यक्ति भगवान और उनके भक्तों के विरुद्ध निंदात्मक प्रचार सुनने के बाद उस स्थान से नहीं जाता है, तो वह सभी पुण्य कर्मों के फल से वंचित हो जाता है।”

भगवान चैतन्य के एक शिक्षाष्टक श्लोक में कहा गया है, “भक्त को वृक्ष से भी अधिक सहनशील और घास से भी अधिक विनम्र होना चाहिए। उसे सभी दूसरों को सम्मान देना चाहिए, स्वयं कोई सम्मान स्वीकार नहीं करना चाहिए।” भगवान चैतन्य एक भक्त के रूप में अत्यंत विनम्र और शांत स्वभाव के होते हुए भी, जब उन्हें श्री नित्यानंद के शरीर पर हुए घावों के बारे में पता चला, तो वे तुरंत घटनास्थल पर पहुंचे और अपराधियों, जगाई और माधवी को मार डालना चाहते थे। भगवान चैतन्य का यह व्यवहार अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह दर्शाता है कि एक वैष्णव अपने व्यक्तिगत सम्मान के लिए सब कुछ त्यागकर भी अत्यंत सहनशील और शांत स्वभाव का हो सकता है, लेकिन जब कृष्ण या उनके भक्त के सम्मान का प्रश्न हो, तो वे किसी भी अपमान को सहन नहीं करेंगे।

ऐसे अपमानों से निपटने के तीन तरीके हैं। यदि कोई शब्दों द्वारा ईशनिंदा करता हुआ सुना जाए, तो तर्क-वितर्क में इतना कुशल होना चाहिए कि विरोधी को पराजित कर सके। यदि वह विरोधी को पराजित करने में असमर्थ हो, तो अगला कदम यह है कि वह चुपचाप खड़े रहने के बजाय अपने प्राण त्याग दे। तीसरा तरीका तब अपनाया जाता है जब वह उपर्युक्त दोनों तरीकों को अपनाने में असमर्थ हो, और वह यह है कि उसे उस स्थान को छोड़कर चले जाना चाहिए। यदि कोई भक्त उपर्युक्त तीनों तरीकों में से किसी का भी पालन नहीं करता है, तो वह अपनी भक्ति की स्थिति से गिर जाता है।

तिलक और तुलसी की माला

पद्म पुराण में यह वर्णन है कि एक वैष्णव को अपने शरीर को तिलक और तुलसी की माला से कैसे सुशोभित करना चाहिए: “जो लोग गले में तुलसी की माला धारण करते हैं, अपने शरीर के बारह स्थानों को भगवान विष्णु के प्रतीकात्मक चित्रों (भगवान विष्णु के चार हाथों में धारण की गई चार वस्तुएँ - शंख, गदा, चक्र और कमल) से चिह्नित करते हैं, और अपने माथे पर विष्णु-तिलक लगाते हैं, उन्हें इस संसार में भगवान विष्णु का भक्त माना जाना चाहिए। उनकी उपस्थिति से संसार पवित्र हो जाता है, और वे जहाँ भी रहते हैं, वह स्थान वैकुंठ के समान उत्तम हो जाता है।”

स्कंद पुराण में भी इसी प्रकार का कथन है , जिसमें कहा गया है, “जो लोग तिलक या गोपी-चंदन (वृंदावन के कुछ क्षेत्रों में पाई जाने वाली एक प्रकार की चिकनी मिट्टी) से सुशोभित होते हैं, और जिनके शरीर पर भगवान के पवित्र नाम अंकित होते हैं, और जिनके गले और छाती पर तुलसी की माला होती है, उनके पास यमदूत कभी नहीं जाते।” यमदूत, यमराज (मृत्यु के देवता) के रक्षक होते हैं, जो सभी पापी मनुष्यों को दंड देते हैं। यमराज के ये रक्षक कभी वैष्णवों को नहीं बुलाते। श्रीमद्-भागवत में, अजामिल के उद्धार की कथा में कहा गया है कि यमराज ने अपने सहायकों को स्पष्ट निर्देश दिए थे कि वे वैष्णवों के पास न जाएँ। वैष्णव यमराज की गतिविधियों के अधिकार क्षेत्र से परे हैं।

पद्म पुराण में यह भी उल्लेख है, “जिस व्यक्ति का शरीर चंदन के लेप से सजाया जाता है और उस पर भगवान के पवित्र नाम के चित्र बने होते हैं, वह सभी पाप कर्मों से मुक्त हो जाता है, और अपनी मृत्यु के बाद वह सीधे कृष्णलोक जाकर भगवान के साथ निवास करता है।”

फूलों की मालाएँ स्वीकार की जाती हैं

अगला निर्देश यह है कि देवता को अर्पित की गई पुष्पमालाएँ धारण करें। इस संदर्भ में, श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध, छठे अध्याय, 46वें श्लोक में उद्धव कृष्ण से कहते हैं, “हे मेरे प्रिय कृष्ण, मैंने वे वस्तुएँ ग्रहण की हैं जिनका आपने उपयोग और आनंद लिया है, जैसे पुष्पमालाएँ, सुगंधित तेल, वस्त्र और आभूषण, और मैं केवल आपके भोजन के बचे हुए भाग का ही सेवन करता हूँ, क्योंकि मैं आपका सेवक हूँ। अतः मुझे विश्वास है कि मुझ पर भौतिक शक्ति का प्रभाव नहीं पड़ेगा।” इस श्लोक का तात्पर्य यह है कि जो व्यक्ति गोपी चंदन से बने तिलक से शरीर को सुशोभित करने और कृष्ण को अर्पित की गई पुष्पमालाएँ धारण करने के इन नियमों और विनियमों का पालन करता है, उस पर भौतिक शक्ति का प्रभाव पड़ने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। मृत्यु के समय, ऐसे व्यक्ति को यमराज के दूतों द्वारा बुलाए जाने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। यदि कोई व्यक्ति सभी वैष्णव सिद्धांतों को स्वीकार न भी करे, लेकिन कृष्ण को अर्पित किए गए भोजन के अवशेष, या कृष्ण-प्रसाद ग्रहण करे, तो वह धीरे-धीरे वैष्णव बनने के योग्य हो जाएगा।

इसी प्रकार, स्कंद पुराण में भगवान ब्रह्मा नारद से कहते हैं, “हे मेरे प्रिय नारद, जो कोई भी कृष्ण द्वारा पूर्व में धारण की गई पुष्पमाला को अपने गले में धारण करता है, वह सभी रोगों और पाप कर्मों के फल से मुक्त हो जाता है, और धीरे-धीरे वह पदार्थ की अशुद्धता से मुक्त हो जाता है।”

देवता के सामने नृत्य करना

द्वारका-माहात्म्य में भगवान कृष्ण ने देवता के सामने नृत्य करने के महत्व का वर्णन इस प्रकार किया है: “जो व्यक्ति आनंदित मन से मेरे सामने नृत्य करते हुए गहन भक्तिमय परमानंद का अनुभव करता है और शारीरिक भावों की विभिन्न अभिव्यक्तियों को प्रकट करता है, वह हजारों वर्षों से संचित अपने सभी पाप कर्मों को भस्म कर सकता है।” इसी ग्रंथ में नारद का एक कथन है जिसमें वे कहते हैं, “जो व्यक्ति देवता के सामने ताली बजाता है और नृत्य करता है तथा परमानंद की अभिव्यक्तियाँ दिखाता है, उसके शरीर से सभी पाप कर्मों के पक्षी ऊपर की ओर उड़ जाते हैं।” जिस प्रकार ताली बजाने से अनेक पक्षी उड़ जाते हैं, उसी प्रकार शरीर पर विराजमान सभी पाप कर्मों के पक्षी कृष्ण के सामने नृत्य और ताली बजाने मात्र से उड़ जाते हैं।

देवता के सम्मान में सिर झुकाना

नारदीय पुराण में देवता को प्रणाम करने और सम्मान अर्पित करने के बारे में बताया गया है। वहाँ कहा गया है, “जिस व्यक्ति ने महान यज्ञ किया हो और जिस व्यक्ति ने केवल भगवान को प्रणाम करके सम्मान दिया हो, उन्हें समान नहीं माना जा सकता।” अनेक यज्ञ करने वाले व्यक्ति को अपने पुण्य कर्मों का फल प्राप्त होगा, परन्तु जब ये फल समाप्त हो जाएँगे, तो उसे पृथ्वी पर पुनः जन्म लेना होगा; परन्तु जो व्यक्ति एक बार देवता को प्रणाम करके सम्मान अर्पित कर दे, वह इस संसार में पुनः नहीं आएगा, क्योंकि वह सीधे कृष्ण धाम जाएगा।

प्रभु को ग्रहण करने के लिए खड़े होना

ब्रह्मांड पुराण में कहा गया है, "जो व्यक्ति भगवान की रथयात्रा देखता है और फिर भगवान का स्वागत करने के लिए खड़ा होता है, वह अपने शरीर से सभी प्रकार के पाप कर्मों के फल को दूर कर सकता है।"

देवता का अनुसरण करना

भविष्य पुराण में भी इसी प्रकार का कथन है , जिसमें कहा गया है, "यदि कोई व्यक्ति नीच कुल में जन्मा हो, तो भी यदि वह देवताओं के रथ के आगे या पीछे से गुजरने पर रथ यात्रा का अनुसरण करता है, तो वह निश्चित रूप से विष्णु के समान ऐश्वर्य प्राप्त करने की स्थिति तक पहुँच जाएगा।"

विष्णु मंदिर या तीर्थ स्थलों की यात्रा करना

पुराणों में कहा गया है , “वृंदावन, मथुरा या द्वारका जैसे पवित्र तीर्थ स्थानों की यात्रा करने वाले व्यक्ति वास्तव में गौरवान्वित होते हैं। ऐसी यात्राओं के द्वारा वे भौतिक अस्तित्व के रेगिस्तान को पार कर सकते हैं।”

हरि-भक्ति-सुधोदया में भगवान कृष्ण के मंदिरों में दर्शन करने के लाभों के बारे में बताया गया है। जैसा कि हमने पहले बताया है, वृंदावन, मथुरा और द्वारका में यह प्रथा है कि सभी भक्त इन पवित्र स्थानों में स्थित विभिन्न मंदिरों के दर्शन का लाभ उठाते हैं। हरि-भक्ति-सुधोदया में कहा गया है, “जो लोग कृष्ण चेतना में शुद्ध भक्ति सेवा से प्रेरित होकर मंदिर में विष्णु के दर्शन करने जाते हैं, उन्हें माता के गर्भ के बंधन से मुक्ति अवश्य मिलेगी।” बद्ध जीव जन्म के समय माता के गर्भ में रहने के कष्ट को भूल जाता है, परन्तु यह एक अत्यंत पीड़ादायक और भयानक अनुभव होता है। इस भौतिक अवस्था से मुक्ति पाने के लिए, भक्तिमय चेतना के साथ विष्णु के मंदिर में दर्शन करने की सलाह दी जाती है। तब व्यक्ति भौतिक जन्म की इस दयनीय अवस्था से आसानी से बाहर निकल सकता है।

विष्णु मंदिर की परिक्रमा

हरि-भक्ति-सुधोदया में कहा गया है , “जो व्यक्ति विष्णु प्रतिमा की परिक्रमा करता है, वह इस भौतिक संसार में बार-बार जन्म-मृत्यु के चक्र को प्रतिकार सकता है।” बद्ध जीव अपने भौतिक अस्तित्व के कारण बार-बार जन्म-मृत्यु के चक्र में लगा रहता है, और मंदिर में प्रतिमा की परिक्रमा करने मात्र से इसका प्रतिकार हो सकता है।

भारत में वर्षा ऋतु के चार महीनों (लगभग जुलाई, अगस्त, सितंबर और अक्टूबर) के दौरान, श्रावण माह से शुरू होकर, चातुर्मास्य समारोह मनाया जाता है। इन चार महीनों के दौरान, कृष्ण चेतना का प्रचार करने के लिए एक स्थान से दूसरे स्थान की यात्रा करने वाले संत, आमतौर पर किसी पवित्र तीर्थ स्थान पर ठहरते हैं। इस दौरान कुछ विशेष नियम और कानून होते हैं जिनका कड़ाई से पालन किया जाता है। स्कंद पुराण में कहा गया है कि इस अवधि में, यदि कोई व्यक्ति विष्णु मंदिर की कम से कम चार बार परिक्रमा करता है, तो यह माना जाता है कि उसने समस्त ब्रह्मांड की यात्रा कर ली है। ऐसी परिक्रमा से यह माना जाता है कि व्यक्ति ने उन सभी पवित्र स्थानों के दर्शन कर लिए हैं जहाँ गंगाजल बहता है, और चातुर्मास्य के नियमों का पालन करके व्यक्ति बहुत शीघ्र ही भक्तिमय जीवन में उन्नति प्राप्त कर सकता है।

अर्काना

अर्चना का अर्थ है मंदिर में देवता की पूजा करना। इस प्रक्रिया को करने से व्यक्ति स्वयं को शरीर नहीं बल्कि आत्मा के रूप में सिद्ध करता है। श्रीमद्-भागवतम् के दसवें स्कंध के इक्यासीवें अध्याय के 19वें श्लोक में वर्णित है कि कृष्ण के घनिष्ठ मित्र सुदामा एक ब्राह्मण के घर जाते समय मन ही मन बुदबुदाए, “केवल कृष्ण की पूजा करने से ही व्यक्ति को स्वर्गिक ऐश्वर्य, मोक्ष, ब्रह्मांड के ग्रहों पर प्रभुत्व, इस भौतिक संसार के सभी ऐश्वर्य और योग साधना की रहस्यमय शक्ति आसानी से प्राप्त हो जाती है। ”

सुदामा के इस कथन के पीछे की घटनाएँ इस प्रकार हैं। श्री कृष्ण ने अपने मित्र सुदामा को एक ब्राह्मण के घर जाकर भोजन माँगने का आदेश दिया था। ब्राह्मण एक महान यज्ञ कर रहे थे, और श्री कृष्ण ने सुदामा से कहा कि वे उनसे विनती करें कि उन्हें और बलराम को भूख लगी है और उन्हें भोजन की आवश्यकता है। जब सुदामा वहाँ पहुँचे, तो ब्राह्मणों ने कुछ भी देने से इनकार कर दिया, लेकिन ब्राह्मणों की पत्नियों ने यह सुनकर कि श्री कृष्ण को भोजन की आवश्यकता है, तुरंत कई स्वादिष्ट व्यंजन लेकर श्री कृष्ण को अर्पित करने चली गईं। विष्णु-रहस्य में भी कहा गया है, "इस संसार में जो भी व्यक्ति विष्णु की पूजा में लगा रहता है, वह अत्यंत सुगमता से भगवान के सदा-आनंदमय राज्य, जिसे वैकुंठलोक के नाम से जाना जाता है, को प्राप्त कर सकता है।"

प्रभु की सेवा करना

विष्णु-रहस्य में कहा गया है , “जो व्यक्ति भगवान की सेवा उसी प्रकार कर सकता है जैसे राजा की सेवा उसके सेवक करते हैं, वह मृत्यु के बाद निश्चित रूप से कृष्ण धाम को प्राप्त होगा।” वास्तव में, भारत में मंदिर राजमहलों के समान हैं। वे साधारण इमारतें नहीं हैं, क्योंकि कृष्ण की पूजा ठीक उसी प्रकार की जानी चाहिए जैसे राजा की पूजा उसके महल में की जाती है। इसलिए वृंदावन में सैकड़ों मंदिर हैं जहाँ देवता की पूजा ठीक राजा की तरह की जाती है। नारदीय पुराण में कहा गया है, “यदि कोई व्यक्ति भगवान के मंदिर में कुछ क्षणों के लिए भी ठहरता है, तो वह निश्चित रूप से ईश्वर के दिव्य राज्य को प्राप्त कर सकता है।”

निष्कर्ष यह है कि समाज के धनी व्यक्तियों को सुंदर मंदिर बनवाने चाहिए और विष्णु की पूजा की व्यवस्था करनी चाहिए, ताकि लोग ऐसे मंदिरों में आने के लिए आकर्षित हों और उन्हें भगवान के सामने नृत्य करने, भगवान के पवित्र नाम का जप करने या भगवान के पवित्र नाम को सुनने का अवसर मिले। इस प्रकार, सभी को भगवान के राज्य तक पहुंचने का अवसर मिलेगा। दूसरे शब्दों में, एक आम आदमी भी, केवल ऐसे मंदिर में दर्शन करने मात्र से, सर्वोच्च आशीर्वाद प्राप्त कर सकेगा, उन भक्तों की तो बात ही क्या जो पूर्ण कृष्ण चेतना में भगवान की सेवा में निरंतर लगे रहते हैं।

इस संदर्भ में, श्रीमद्-भागवतम् के चतुर्थ स्कंध के इक्कीसवें अध्याय के 31वें श्लोक में राजा पृथु अपनी प्रजा से कहते हैं, “हे मेरे प्रिय नागरिकों, कृपया ध्यान दें कि भगवान हरि वास्तव में सभी पतित, बद्ध जीवों के उद्धारक हैं। कोई भी देवता बद्ध जीवों का उद्धार नहीं कर सकता क्योंकि देवता स्वयं बद्ध हैं। एक बद्ध जीव दूसरे बद्ध जीव का उद्धार नहीं कर सकता। केवल कृष्ण या उनके प्रामाणिक प्रतिनिधि ही उनका उद्धार कर सकते हैं। भगवान विष्णु के पैर के अंगूठे से बहने वाला गंगाजल पृथ्वी और अन्य ग्रहों पर गिरता है और इस प्रकार सभी बद्ध पापी जीवों का उद्धार करता है। इसलिए, जो लोग सदा भगवान की सेवा में लगे रहते हैं, उनके उद्धार की बात करने की क्या आवश्यकता है? उनके उद्धार में कोई संदेह नहीं है, भले ही उन्होंने कई जन्मों से पाप कर्म किए हों।” दूसरे शब्दों में, देवी-देवताओं की उपासना में लीन रहने वाला व्यक्ति अपने अनेक जन्मों के पाप कर्मों के संचय को कम कर सकता है। इस उपासना की प्रक्रिया का वर्णन पहले ही किया जा चुका है, और व्यक्ति को इन नियमों और विनियमों का गंभीरतापूर्वक पालन करने का प्रयास करना चाहिए।

गायन

लिंग पुराण में भगवान की महिमा गान और स्तुतिगान के बारे में लिखा गया है। उसमें कहा गया है, “ जो ब्राह्मण निरंतर भगवान की महिमा का गान करता रहता है, वह निश्चय ही परमेश्वर के समान ही स्थान पर आसीन हो जाता है। भगवान कृष्ण इस स्तुतिगान को भगवान शिव द्वारा की गई प्रार्थनाओं से भी अधिक प्रसन्न करते हैं।”

संकीर्तन

जब कोई व्यक्ति भगवान के कार्यों, गुणों, स्वरूप आदि की महिमा का ज़ोर-ज़ोर से गुणगान करता है, तो उसके इस गुणगान को संकीर्तन कहते हैं। संकीर्तन का तात्पर्य भगवान के पवित्र नाम के सामूहिक गुणगान से भी है।

विष्णु-धर्म में सामूहिक जप की इस प्रक्रिया की महिमा का वर्णन करते हुए एक कथन है: “हे महाराज, यह कृष्ण शब्द इतना शुभ है कि जो कोई भी इस पवित्र नाम का जप करता है, वह अनेक जन्मों के पाप कर्मों के फल से तुरंत मुक्त हो जाता है।” यह एक सत्य है। चैतन्य-चरितामृत में भी यही कथन है : “जो व्यक्ति एक बार कृष्ण नाम का जप करता है, वह अपने द्वारा किए गए पाप कर्मों से कहीं अधिक पाप कर्मों के फल को नष्ट कर सकता है।” एक पापी व्यक्ति अनेक पाप कर्म कर सकता है, परन्तु वह इतने पाप नहीं कर सकता कि कृष्ण का एक बार उच्चारण करने से वे नष्ट न हो जाएँ।

श्रीमद्-भागवतम् के सातवें स्कंध, नौवें अध्याय, 18वें श्लोक में महाराज प्रह्लाद भगवान से प्रार्थना करते हैं: “हे प्रभु नृसिंह, यदि मुझे आपका सेवक बनने का सौभाग्य प्राप्त हो, तो मैं आपकी लीलाओं के बारे में सुन सकूँगा। आप परम मित्र, परम पूजनीय देवता हैं। आपकी लीलाएँ दिव्य हैं, और केवल उनके बारे में सुनने मात्र से ही व्यक्ति अपने सभी पाप कर्मों का प्रतिकार कर सकता है। इसलिए, मैं उन सभी पाप कर्मों की परवाह नहीं करूँगा, क्योंकि केवल आपकी लीलाओं के बारे में सुनने मात्र से ही मैं भौतिक आसक्ति के सभी दोषों से मुक्त हो जाऊँगा।”

भगवान की गतिविधियों के बारे में अनेक गीत हैं। उदाहरण के लिए, भगवान ब्रह्मा द्वारा रचित ब्रह्म-संहिता ; नारद मुनि द्वारा रचित नारद पंचरात्र ; और शुकदेव गोस्वामी द्वारा रचित श्रीमद्-भागवतम् । इन गीतों को सुनने से व्यक्ति भौतिक विकारों के चंगुल से आसानी से मुक्त हो सकता है। भगवान के इन गीतों को सुनने में कोई कठिनाई नहीं होनी चाहिए। ये गीत करोड़ों वर्षों से चले आ रहे हैं और लोग आज भी इनका लाभ उठा रहे हैं। तो फिर इस समय इनका पूर्ण लाभ उठाकर मुक्ति क्यों न प्राप्त की जाए?

श्रीमद्-भागवतम् के प्रथम स्कंध, पंचम अध्याय, 22वें श्लोक में नारद मुनि अपने शिष्य व्यासदेव से कहते हैं, “हे प्रिय व्यास, तुम्हें यह जानना चाहिए कि जो लोग तपस्या और साधना करते हैं, वेदों का अध्ययन करते हैं, बड़े यज्ञ करते हैं, वेदों के भजन गाते हैं , आध्यात्मिक ज्ञान पर चिंतन करते हैं और दान-पुण्य करते हैं, उन सभी शुभ कार्यों का एकमात्र उद्देश्य भक्तों की संगति में स्थान पाना और भगवान की महिमा का गुणगान करना है।” यहाँ यह संकेत दिया गया है कि भगवान का गुणगान करना और उनकी महिमा करना ही जीव का परम कर्म है।

जप

किसी मंत्र या भजन का धीरे-धीरे और मधुर स्वर में उच्चारण करना जप कहलाता है, और उसी मंत्र का ज़ोर से उच्चारण करना कीर्तन कहलाता है। उदाहरण के लिए, महामंत्र (हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे) का बहुत धीरे से, केवल स्वयं के लिए उच्चारण करना जप कहलाता है। उसी मंत्र का ज़ोर से उच्चारण करना, ताकि सभी लोग सुन सकें , कीर्तन कहलाता है। महामंत्र का उपयोग जप और कीर्तन दोनों के लिए किया जा सकता है। जप करने वाले को स्वयं लाभ होता है, जबकि कीर्तन करने वाले को सभी श्रोताओं का लाभ होता है।

पद्म पुराण में एक कथन है: "जो कोई भी पवित्र नाम का जाप धीरे या जोर से करता है, उसके लिए मुक्ति और यहां तक कि स्वर्गिक सुख के मार्ग तुरंत खुल जाते हैं।"

जमा करना

स्कंद पुराण में भगवान के चरण कमलों में समर्पण का वर्णन है। वहाँ कहा गया है कि जो भक्त गंभीर हैं, वे कृष्ण को तीन प्रकार से अपना समर्पण अर्पित कर सकते हैं: (1) संप्राथनात्मिक, अत्यंत भावपूर्ण प्रार्थना; (2) दैन्य-बोधिका, विनम्रतापूर्वक स्वयं को समर्पित करना; (3) लालासामयी, किसी सिद्ध अवस्था की कामना करना। आध्यात्मिक जीवन में किसी सिद्ध अवस्था की कामना करना इंद्रिय सुख नहीं है। जब व्यक्ति भगवान के साथ अपने स्वाभाविक संबंध को जान लेता है, तो वह अपनी मूल स्थिति को समझ लेता है और इस स्थिति में पुनः स्थापित होना चाहता है, चाहे वह कृष्ण के मित्र, सेवक, अभिभावक या साथी के रूप में हो। इसे लालासामयी कहा जाता है, या अपने स्वाभाविक स्थान पर जाने की तीव्र इच्छा। समर्पण की यह लालासा-मयी अवस्था पूर्ण मुक्ति की अवस्था में आती है, जिसे तकनीकी रूप से स्वरूप-सिद्धि कहा जाता है, जब जीव पूर्ण आध्यात्मिक उन्नति और रहस्योद्घाटन के माध्यम से भगवान के साथ अपने मूल संबंध को समझ लेता है।

पद्म पुराण में भक्तों द्वारा भगवान से प्रार्थना करते हुए भावपूर्ण समर्पण का वर्णन मिलता है: “हे प्रभु, मैं जानता हूँ कि युवतियों का युवतियों के प्रति स्वाभाविक स्नेह होता है, और युवतियों का युवतियों के प्रति स्वाभाविक स्नेह होता है। मैं आपके चरण कमलों में प्रार्थना करता हूँ कि मेरा मन भी उसी सहज रूप से आपकी ओर आकर्षित हो जाए।” यह उदाहरण अत्यंत उपयुक्त है। जब कोई युवती विपरीत लिंग के किसी व्यक्ति को देखता है, तो बिना किसी परिचय के स्वाभाविक आकर्षण उत्पन्न होता है। बिना किसी प्रशिक्षण के, यौन आवेग के कारण स्वाभाविक आकर्षण उत्पन्न होता है। यह एक भौतिक उदाहरण है, लेकिन भक्त प्रार्थना कर रहा है कि उसे भी लाभ की इच्छा से मुक्त, बिना किसी अन्य कारण के, परमेश्वर के प्रति ऐसा ही सहज लगाव उत्पन्न हो। भगवान के प्रति यह स्वाभाविक आकर्षण आत्म-साक्षात्कार की पूर्णता की अवस्था है।

उसी पद्म पुराण में विनम्रतापूर्वक समर्पण के बारे में एक कथन है। वहाँ कहा गया है, “हे प्रभु, मुझसे बड़ा पापी कोई प्राणी नहीं है। मुझसे बड़ा अपराधी भी कोई नहीं है। मैं इतना पापी और अपराधी हूँ कि जब मैं आपके समक्ष अपने पाप कर्मों का प्रायश्चित करता हूँ, तो मुझे लज्जा होती है।” यह एक भक्त की स्वाभाविक स्थिति है। जहाँ तक बद्ध जीव की बात है, इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि उसने अपने पिछले जन्मों में कुछ पाप कर्म किए हों, और इसे भगवान के समक्ष स्वीकार करना और प्रायश्चित करना चाहिए। ऐसा करते ही भगवान सच्चे भक्त को क्षमा कर देते हैं। लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है कि व्यक्ति को भगवान की अकारण कृपा का लाभ उठाना चाहिए और बार-बार क्षमा की अपेक्षा करनी चाहिए, जबकि वह वही पाप कर्म करता रहे। ऐसी मानसिकता केवल निर्लज्ज व्यक्तियों के लिए होती है। यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है, “जब मैं अपने पाप कर्मों का प्रायश्चित करता हूँ, तो मुझे लज्जा होती है।” अतः यदि कोई व्यक्ति अपने पाप कर्मों से लज्जित न हो और यह जानते हुए कि भगवान उसे क्षमा कर देंगे, उन्हीं पाप कर्मों को करता रहे, तो यह अत्यंत निरर्थक विचार है। वैदिक साहित्य में ऐसा कोई विचार स्वीकार्य नहीं है। यह सत्य है कि भगवान के पवित्र नाम का जप करने से व्यक्ति अपने पिछले जन्मों के सभी पाप कर्मों से मुक्त हो जाता है। परन्तु इसका यह अर्थ नहीं है कि पाप कर्मों से मुक्त होने के बाद वह पुनः पाप कर्म करने लगे और पुनः मुक्ति की आशा रखे। ये निरर्थक विचार हैं और भक्ति में स्वीकार्य नहीं हैं। कोई सोच सकता है, “मैं पूरे सप्ताह पाप कर्म करूँ, और एक दिन मंदिर या गिरजाघर जाकर अपने पाप कर्मों को स्वीकार करूँ ताकि पाप से मुक्त हो जाऊँ और फिर से पाप करने लगूँ।” यह अत्यंत निरर्थक और निंदनीय है तथा भक्ति-रसामृत-सिंधु के लेखक को स्वीकार्य नहीं है।

नारद पंचरात्र में परिपूर्णता की कामना के साथ-साथ समर्पण का भी वर्णन है। भक्त कहता है, “हे प्रभु, वह दिन कब आएगा जब आप मुझसे अपने शरीर को हवा देने के लिए कहेंगे, और अपनी इच्छा अनुसार कहेंगे, ‘बस मुझे इस तरह हवा दो’?” इस श्लोक का भाव यह है कि भक्त स्वयं भगवान के शरीर को हवा देना चाहता है। इसका अर्थ है कि वह भगवान का व्यक्तिगत साथी बनना चाहता है। बेशक, कोई भी भक्त, चाहे सेवक हो, मित्र हो या साथी, हमेशा भगवान के साथ सीधा संबंध रखता है। लेकिन अपनी-अपनी व्यक्तिगत इच्छा के अनुसार, व्यक्ति इनमें से केवल एक संबंध की ही कामना करता है। यहाँ भक्त भगवान का सेवक बनना चाहता है और भगवान को हवा देना चाहता है, जैसा कि उनकी आंतरिक शक्ति, लक्ष्मी, जो भाग्य की देवी हैं, करती हैं। वह यह भी कामना करता है कि भगवान उसे हवा देने की विधि का मार्गदर्शन करें। यह अलौकिक इच्छा के साथ समर्पण, या लालासा-मयी विज्ञप्ति, आध्यात्मिक अनुभूति की सर्वोच्च पूर्णता की अवस्था है।

उसी नारद पंचरात्र में, समर्पण की एक और अभिव्यक्ति है, जिसमें भक्त कहता है, “हे कमल नेत्रों वाले प्रभु, वह दिन कब आएगा जब मैं यमुना के तट पर एक पागल की तरह होकर निरंतर आपके पवित्र नाम का जप करूँगा और मेरी आँखों से लगातार आँसू बहते रहेंगे?” यह भी पूर्णता की एक अवस्था है। भगवान चैतन्य ने भी कामना की थी कि “एक क्षण मुझे बारह वर्ष के समान प्रतीत हो और आपको न देख पाने के कारण सारा संसार मुझे खाली दिखाई दे, हे मेरे प्रभु।” व्यक्ति को भावपूर्वक प्रार्थना करनी चाहिए और भगवान की अपनी विशेष प्रकार की सेवा करने के लिए तत्पर रहना चाहिए। यही सभी महान भक्तों, विशेषकर भगवान चैतन्य की शिक्षा है।

दूसरे शब्दों में कहें तो, हमें प्रभु के लिए रोना सीखना चाहिए। हमें यह छोटी सी तकनीक सीखनी चाहिए और किसी विशेष प्रकार की सेवा में लीन होने के लिए अत्यंत उत्सुक और वास्तव में रोना चाहिए। इसे लौल्य कहते हैं और ऐसे आँसू सर्वोच्च सिद्धि की कीमत हैं। यदि कोई व्यक्ति प्रभु से मिलने और उनकी सेवा करने की इस विशेष इच्छा, यानी अत्यधिक उत्सुकता को विकसित करता है, तो यही परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने की कीमत है। अन्यथा, परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए किसी भी प्रकार के मूल्य का कोई भौतिक आकलन नहीं है। ऐसे प्रवेश की एकमात्र कीमत यही लौल्य-लालसा-मयी, यानी इच्छा और तीव्र उत्सुकता है।

उल्लेखनीय प्रार्थनाओं का पाठ करना

महान विद्वानों के अनुसार, संपूर्ण भगवद्गीता में अनेक प्रामाणिक प्रार्थनाएँ हैं, विशेषकर ग्यारहवें अध्याय में, जहाँ अर्जुन भगवान के सार्वभौम स्वरूप की स्तुति करते हैं। इसी प्रकार, गौतमीय तंत्र में सभी श्लोकों को प्रार्थना कहा गया है। श्रीमद्-भागवतम् में भी भगवान की सैकड़ों प्रार्थनाएँ हैं। अतः भक्त को इन प्रार्थनाओं में से कुछ का चयन करके उनका पाठ करना चाहिए। स्कंद पुराण में इन प्रार्थनाओं की महिमा का वर्णन इस प्रकार है: “जिन भक्तों की जीभ सदा भगवान कृष्ण की प्रार्थनाओं से सुशोभित रहती है, उन्हें महान संत और ऋषि भी सदा आदर देते हैं, और ऐसे भक्त वास्तव में देवताओं द्वारा पूजनीय होते हैं।”

कम बुद्धि वाले लोग भौतिक लाभ के लिए कृष्ण की उपासना करने के बजाय विभिन्न देवताओं की उपासना करना चाहते हैं। परन्तु यहाँ कहा गया है कि जो भक्त सदा भगवान की प्रार्थना में लीन रहता है, वह स्वयं देवताओं द्वारा भी पूजनीय है। शुद्ध भक्तों को किसी भी देवता से कुछ भी नहीं माँगना होता; बल्कि देवता शुद्ध भक्तों की प्रार्थना करने के लिए उत्सुक रहते हैं।

नृसिंह पुराण में कहा गया है, “जो कोई भी भगवान कृष्ण की प्रतिमा के समक्ष आकर विभिन्न प्रार्थनाओं का जाप करना शुरू करता है, वह तुरंत सभी पाप कर्मों के परिणामों से मुक्त हो जाता है और निःसंदेह वैकुंठलोक में प्रवेश करने के योग्य हो जाता है।”

प्रसाद ग्रहण करना

पद्म पुराण में यह विशेष कथन है : “जो व्यक्ति प्रसाद का आदर करता है और नियमित रूप से उसका सेवन करता है, भले ही वह देवता के ठीक सामने न हो, चरणामृत (भगवान के चरण कमलों में अर्पित किया जाने वाला जल, जिसमें तुलसी के बीज मिले होते हैं ) के साथ , वह दस हजार यज्ञ अनुष्ठानों से प्राप्त होने वाले पुण्य कर्मों का फल तुरंत प्राप्त कर सकता है।”

चरणामृत का सेवन

चरणामृत सुबह के समय भगवान को वस्त्र पहनाने से पहले स्नान कराते समय प्राप्त होता है। इत्र और फूलों से सुगंधित यह जल उनके कमल जैसे चरणों से बहता हुआ आता है और इसे इकट्ठा करके दही में मिला दिया जाता है। इस प्रकार यह चरणामृत न केवल स्वादिष्ट हो जाता है, बल्कि इसका आध्यात्मिक महत्व भी बहुत बढ़ जाता है। पद्म पुराण में वर्णित है कि जो व्यक्ति कभी दान नहीं कर पाया हो, कभी कोई बड़ा यज्ञ नहीं कर पाया हो, कभी वेदों का अध्ययन नहीं कर पाया हो, कभी भगवान की पूजा नहीं कर पाया हो – दूसरे शब्दों में, जिसने कभी कोई पुण्य कर्म नहीं किया हो – वह भी मंदिर में रखे चरणामृत को पीने मात्र से ही स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के योग्य हो जाता है। मंदिर में यह प्रथा है कि चरणामृत को एक बड़े बर्तन में रखा जाता है। देवता के दर्शन और सम्मान करने आने वाले भक्त अत्यंत विनम्रता से चरणामृत की तीन बूँदें ग्रहण करते हैं और दिव्य आनंद में लीन हो जाते हैं।

देवता को अर्पित की गई धूप या फूलों की सुगंध लेना

हरि-भक्ति-सुधोदया में मंदिर में अर्पित की जाने वाली धूप के बारे में कहा गया है: “जब भक्त देवता को अर्पित की जाने वाली धूप की सुगंध लेते हैं, तो वे भौतिक अशुद्धियों के विषैले प्रभावों से उसी प्रकार मुक्त हो जाते हैं, जैसे कोई व्यक्ति निर्धारित औषधीय जड़ी-बूटियों को सूंघने से सांप के काटने से ठीक हो जाता है।” इस श्लोक की व्याख्या यह है कि जंगलों में एक ऐसी जड़ी-बूटी पाई जाती है जिसका उपयोग विशेषज्ञ सांप के काटने से पीड़ित व्यक्ति को होश में लाने के लिए करते हैं। उस जड़ी-बूटी को सूंघने मात्र से ही व्यक्ति सांप के काटने के विषैले प्रभावों से तुरंत मुक्त हो जाता है। यही उदाहरण लागू होता है: जब कोई व्यक्ति मंदिर में दर्शन करने आता है और देवता को अर्पित की जाने वाली धूप को सूंघता है, तो वह उसी क्षण अपनी सभी भौतिक अशुद्धियों से मुक्त हो जाता है।

मंदिर में आने वाले प्रत्येक भक्त को देवता को कुछ न कुछ अर्पित करना चाहिए – फल, फूल, धूप आदि। यदि कोई नकद राशि अर्पित नहीं कर सकता, तो कुछ और अर्पित करना चाहिए। भारत में यह प्रथा है कि सुबह मंदिर में दर्शन के लिए आने वाले सभी पुरुष और महिलाएं कई वस्तुएं लाते हैं। चावल का एक दाना या आटे का एक दाना भी अर्पित किया जा सकता है। यह एक नियम है कि किसी संत या देवता के दर्शन के लिए मंदिर में बिना कुछ अर्पित किए नहीं जाना चाहिए। भेंट बहुत साधारण हो सकती है, या अमूल्य भी हो सकती है। एक फूल, थोड़ा सा फल, थोड़ा सा पानी – जो भी संभव हो – अर्पित करना चाहिए। इसलिए जब कोई भक्त सुबह देवता को कुछ अर्पित करने आता है, तो उसे धूप की सुगंध अवश्य आती है, और वह भौतिक जीवन के विषैले प्रभाव से तुरंत मुक्त हो जाता है।

तंत्रशास्त्र में कहा गया है , “यदि किसी व्यक्ति की नाक में मंदिर में देवता को अर्पित की गई माला की सुगंध प्रवेश कर जाए, तो उसके पाप कर्मों का बंधन तुरंत टूट जाता है। और यदि किसी व्यक्ति ने कोई पाप कर्म न भी किया हो, तब भी ऐसे पुष्पों के अवशेष को सूंघने से वह मायावादी (निराकारवादी) से भक्त बन सकता है।” इसके अनेक उदाहरण हैं, जिनमें से एक प्रमुख उदाहरण चार कुमारों की उन्नति है। वे निराकारवादी मायावादी थे, परन्तु मंदिर में पुष्पों और धूप की सुगंध सूंघने के बाद वे भक्त बन गए। उपरोक्त श्लोक से यह प्रतीत होता है कि मायावादी, या निराकारवादी, कमोबेश दूषित होते हैं। वे शुद्ध नहीं होते।

श्रीमद्-भागवतम् में इसकी पुष्टि की गई है , “जिसने अपने सभी पाप कर्मों के फल नहीं धोए हैं, वह शुद्ध भक्त नहीं हो सकता। शुद्ध भक्त को भगवान की सर्वोच्चता के बारे में कोई संदेह नहीं रहता, और इस प्रकार वह कृष्ण चेतना और भक्ति सेवा में संलग्न रहता है।” अगस्त्य-संहिता में भी इसी प्रकार का कथन है: अपनी नाक की अशुद्धियों को दूर करने के लिए, हमें मंदिर में कृष्ण को अर्पित किए गए फूलों के अवशेषों को सूंघने का प्रयास करना चाहिए।

देवता को स्पर्श करना

विष्णु-धर्मोत्तर में भगवान के चरण कमलों को स्पर्श करने के बारे में एक कथन है। इसमें कहा गया है, “केवल वही व्यक्ति जो वैष्णव दीक्षा प्राप्त कर चुका हो और कृष्ण चेतना में भक्ति सेवा कर रहा हो, उसे ही देवता के शरीर को स्पर्श करने का अधिकार है।” भारत में गांधीजी के राजनीतिक आंदोलन के दौरान आंदोलन हुआ क्योंकि वैदिक प्रणाली के अनुसार, गली-सफाई करने वालों और चांडालों जैसे निम्न वर्ग के लोगों को मंदिर में प्रवेश करने से मना किया गया था। उनकी अशुद्ध आदतों के कारण उन्हें मना किया गया था, लेकिन साथ ही उन्हें अन्य सुविधाएं भी दी गई थीं ताकि वे शुद्ध भक्तों के साथ रहकर भक्ति सेवा के उच्चतम स्तर तक पहुंच सकें। किसी भी परिवार में जन्मा व्यक्ति वर्जित नहीं है, लेकिन उसे शुद्ध होना आवश्यक है। उस शुद्धिकरण प्रक्रिया को अपनाना होगा। गांधी जी उन्हें केवल एक काल्पनिक नाम, हरि-जना ("भगवान के बच्चे") से चिह्नित करके पवित्र करना चाहते थे, और इसलिए मंदिर मालिकों और गांधी जी के अनुयायियों के बीच एक बड़ा संघर्ष हुआ।

लेकिन फिर भी, वर्तमान नियम समस्त शास्त्रों का नियम है – कि जो कोई शुद्ध हो जाता है, वह मंदिर में प्रवेश कर सकता है। वास्तव में, यही स्थिति है। केवल वही व्यक्ति जो विधिवत दीक्षा प्राप्त कर चुका हो, जो नियमों और विनियमों का विधिवत पालन कर रहा हो, मंदिर में प्रवेश कर सकता है और ईश्वर के शरीर को स्पर्श कर सकता है – सभी नहीं। और जो व्यक्ति इन नियमों का पालन करते हुए ईश्वर के शरीर को स्पर्श करता है, वह तुरंत भौतिक पापों के दूषण से मुक्त हो जाता है, और उसकी सभी इच्छाएँ बिना किसी विलंब के पूरी हो जाती हैं।

देवता को देखना

वराह पुराण में मंदिर में श्री कृष्ण की प्रतिमा के दर्शन की प्रशंसा करते हुए एक कथन है। एक भक्त कहता है, “हे मेरी प्रिय वसुंधरा, जो भी व्यक्ति वृंदावन जाकर गोविंदा-देव की प्रतिमा के दर्शन करता है, वह यमराज के दरबार से मुक्त हो जाता है और उसे सर्वोच्च लोकमंडल में प्रवेश करने की अनुमति मिल जाती है, जहाँ देवता निवास करते हैं।” इसका अर्थ यह है कि एक साधारण व्यक्ति भी जो जिज्ञासावश वृंदावन जाता है और संयोगवश मंदिर, विशेषकर गोविंदा-देव के मंदिर के दर्शन करता है, भले ही वह आध्यात्मिक जगत में प्रवेश न करे, फिर भी उसे उच्च लोकमंडल में प्रवेश का आश्वासन मिलता है। इसका अर्थ यह है कि वृंदावन में गोविंदा-देव की प्रतिमा के दर्शन मात्र से ही व्यक्ति पुण्यमय जीवन में अत्यधिक उन्नति प्राप्त कर लेता है।

भगवान की आरती और उत्सवों का पालन करना

स्कंद पुराण में भगवान की आरती (पूजा) देखने के फल का वर्णन इस प्रकार है : “ आरती के दौरान भगवान के मुख का दर्शन करने से, वह हजारों-लाखों वर्षों के सभी पाप कर्मों से मुक्त हो जाता है। यहाँ तक कि ब्राह्मण की हत्या या इसी प्रकार के निषिद्ध कार्यों से भी उसे मुक्ति मिल जाती है।”

जैसा कि हम पहले ही बता चुके हैं, कई समारोह मनाए जाते हैं, जैसे कृष्ण का जन्मदिन, भगवान रामचंद्र का जन्मदिन, कुछ प्रमुख वैष्णवों का जन्मदिन, झूले पर विराजमान भगवान की झूलन यात्रा और डोला यात्रा (मार्च माह में भगवान की गतिविधियाँ)। सभी त्योहारों में भगवान रथ पर विराजमान होते हैं और रथ शहर की विभिन्न सड़कों से होकर गुजरता है ताकि लोग भगवान के दर्शन कर सकें। भविष्य पुराण में कहा गया है, “ऐसे समारोह में, यदि कोई चांडाल (कुत्ते का मांस खाने वाला) भी, केवल जिज्ञासावश, रथ पर विराजमान भगवान को देख ले, तो वह विष्णु के सहयोगियों में गिना जाता है।”

अग्नि पुराण में कहा गया है, “जो व्यक्ति प्रसन्नतापूर्वक मंदिर में देवता की पूजा देखता है, उसे क्रिया-योग के वे फल प्राप्त होते हैं जिनका वर्णन पंचरात्र शास्त्र में किया गया है।” क्रिया-योग एक ऐसी साधना पद्धति है जो व्यावहारिक भक्ति सेवा के समान है, परन्तु यह विशेष रूप से रहस्यवादी योगियों के लिए है। दूसरे शब्दों में, इस क्रमिक प्रक्रिया द्वारा रहस्यवादी योगी अंततः भगवान की भक्ति सेवा के स्तर तक पहुँच जाते हैं।