Bhakti Rasamrita Sindhu adhyay 1

अध्याय एक

शुद्ध भक्ति सेवा की विशेषताएं

श्रीमद्-भागवतम् के तीसरे स्कंध, उनतीसवें अध्याय के श्लोक 12 और 13 में , श्रील कपिलदेव अपनी माता को उपदेश देते हुए शुद्ध भक्ति सेवा के निम्नलिखित लक्षण बताते हैं: “हे मेरी प्रिय माता, जो मेरे शुद्ध भक्त हैं और जिन्हें भौतिक लाभ या दार्शनिक चिंतन की कोई इच्छा नहीं है, उनका मन मेरी सेवा में इतना लीन रहता है कि वे मुझसे कुछ भी मांगने में रुचि नहीं रखते – सिवाय उस सेवा में लगे रहने के। वे मेरे धाम में मेरे साथ रहने की भीख नहीं मांगते।”

मुक्ति पाँच प्रकार की होती है, अर्थात् भगवान के साथ एक हो जाना, भगवान के साथ एक ही ग्रह पर रहना, भगवान के समान रूप धारण करना, भगवान के समान ऐश्वर्यों का आनंद लेना और भगवान के साथी के रूप में रहना। एक भक्त, भौतिक इंद्रिय सुखों का त्याग तो दूर, पाँचों प्रकार की मुक्ति की इच्छा भी नहीं रखता। वह केवल भगवान की प्रेममयी सेवा करने से ही संतुष्ट हो जाता है। यही शुद्ध भक्ति का गुण है।

श्रीमद्-भागवतम् में कपिलदेव के उपरोक्त कथन में , शुद्ध भक्त की वास्तविक स्थिति का वर्णन किया गया है और भक्ति सेवा के प्राथमिक लक्षणों को भी परिभाषित किया गया है। रूप गोस्वामी ने विभिन्न शास्त्रों के प्रमाणों के साथ भक्ति सेवा के अतिरिक्त लक्षणों का वर्णन किया है। वे कहते हैं कि शुद्ध भक्ति सेवा के छह लक्षण हैं, जो इस प्रकार हैं:

1. शुद्ध भक्ति सेवा सभी प्रकार के भौतिक कष्टों से तत्काल राहत दिलाती है।

2. शुद्ध भक्ति सेवा ही सभी शुभताओं का आरंभ है।

3. शुद्ध भक्ति सेवा स्वतः ही व्यक्ति को दिव्य आनंद की स्थिति में ले जाती है।

4. शुद्ध भक्ति सेवा शायद ही कभी प्राप्त होती है।

5. जो लोग शुद्ध भक्ति सेवा में लगे रहते हैं, वे मुक्ति की अवधारणा का भी उपहास करते हैं।

6. शुद्ध भक्ति सेवा ही कृष्ण को आकर्षित करने का एकमात्र साधन है।

कृष्ण सर्व-आकर्षक हैं, परन्तु शुद्ध भक्ति सेवा उन्हें भी आकर्षित करती है। इसका अर्थ यह है कि शुद्ध भक्ति सेवा स्वयं कृष्ण से भी अधिक शक्तिशाली है, क्योंकि यह कृष्ण की आंतरिक शक्ति है।

भौतिक संकट से राहत

भगवद्गीता में भगवान कहते हैं कि सभी कार्यों को त्यागकर उन्हीं की शरण में शरणागत हो जाना चाहिए। भगवान यह वचन भी देते हैं कि वे शरणागत आत्माओं को सभी पाप कर्मों के फल से बचाएंगे। श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि पाप कर्मों से उत्पन्न कष्ट स्वयं पापों के कारण और हमारे पिछले जन्मों में किए गए पापों के कारण होते हैं। सामान्यतः, मनुष्य अज्ञानता के कारण पाप कर्म करता है। परन्तु अज्ञानता, पाप कर्मों के फल से बचने का बहाना नहीं है। पाप दो प्रकार के होते हैं: परिपक्व और अपरिपक्व। जिन पाप कर्मों के कारण हम वर्तमान में भोग रहे हैं, वे परिपक्व कहलाते हैं। हमारे भीतर संचित अनेक पाप कर्म जिनके कारण हमने अभी तक भोगा नहीं है, वे अपरिपक्व माने जाते हैं। उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति ने आपराधिक कृत्य किए हों, परन्तु अभी तक उसे गिरफ्तार न किया गया हो। अब, जैसे ही उसका पता चलता है, उसे गिरफ्तार कर लिया जाएगा। इसी प्रकार, हमारे कुछ पापपूर्ण कार्यों के लिए हमें भविष्य में कष्ट भोगने पड़ेंगे, और अन्य, जो परिपक्व हो चुके हैं, उनके लिए हम वर्तमान समय में ही कष्ट भोग रहे हैं।

इस प्रकार पाप कर्मों और उनसे उत्पन्न कष्टों की एक श्रृंखला चलती रहती है, और बद्ध जीव इन पापों के कारण जन्म-जन्मांतर तक कष्ट भोगता रहता है। वह वर्तमान जीवन में अपने पिछले जन्म के पाप कर्मों का फल भोग रहा होता है, और साथ ही अपने भविष्य के लिए और अधिक कष्ट उत्पन्न कर रहा होता है। गंभीर पाप कर्म तब प्रकट होते हैं जब व्यक्ति किसी दीर्घकालिक रोग से ग्रस्त हो, किसी कानूनी उलझन में फंसा हो, किसी नीच और पतित परिवार में जन्मा हो, या अशिक्षित या कुरूप हो।

अतीत में किए गए पाप कर्मों के अनेक परिणाम हैं जिनके कारण हम वर्तमान में कष्ट भोग रहे हैं, और भविष्य में भी अपने वर्तमान पाप कर्मों के कारण कष्ट भोग सकते हैं। परन्तु कृष्ण चेतना धारण करने से पाप कर्मों के ये सभी परिणाम तुरंत समाप्त हो सकते हैं। इसके प्रमाण स्वरूप रूप गोस्वामी श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध, चौदहवें अध्याय, उन्नीसवें श्लोक से उद्धृत करते हैं। यह श्लोक भगवान कृष्ण द्वारा उद्धव को दिए गए उपदेश से संबंधित है, जिसमें वे कहते हैं, “हे उद्धव, मेरी भक्ति एक प्रज्वलित अग्नि के समान है, जो उसमें डाले गए असीमित ईंधन को भी जलाकर राख कर देती है।” इसका तात्पर्य यह है कि जिस प्रकार प्रज्वलित अग्नि किसी भी मात्रा के ईंधन को जलाकर राख कर देती है, उसी प्रकार कृष्ण चेतना में भगवान की भक्ति पाप कर्मों के सभी ईंधन को भस्म कर देती है। उदाहरण के लिए, गीता में अर्जुन ने सोचा था कि युद्ध करना पाप है, लेकिन कृष्ण ने अपने आदेश पर उसे युद्ध के मैदान में उतारा, और इस प्रकार युद्ध भक्तिमय कार्य बन गया। अतः अर्जुन को किसी भी पाप कर्म का फल नहीं भुगतना पड़ा।

श्रील रूप गोस्वामी श्रीमद्-भागवतम् के तीसरे स्कंध के तैंतीसवें अध्याय के छठे श्लोक से एक और श्लोक उद्धृत करते हैं, जिसमें देवहूति अपने पुत्र कपिलदेव को संबोधित करते हुए कहती हैं, “हे प्रभु, नौ प्रकार की भक्ति सेवाएं हैं, जो श्रवण और जप से शुरू होती हैं। जो कोई भी आपकी लीलाओं के बारे में सुनता है, आपकी महिमा का जप करता है, आपको प्रणाम करता है, आपका ध्यान करता है और इस प्रकार नौ प्रकार की भक्ति सेवाओं में से किसी का भी पालन करता है – चाहे वह कुत्ते का मांस खाने वाले परिवार में ही क्यों न पैदा हुआ हो (मानव जाति का सबसे निम्नतम वर्ग) – वह तुरंत यज्ञ करने के योग्य हो जाता है।” ऐसे में यह कैसे संभव है कि पूर्ण कृष्ण चेतना में लीन भक्ति सेवा में लगा हुआ कोई भी व्यक्ति शुद्ध न हो? यह संभव ही नहीं है। जो व्यक्ति कृष्ण चेतना और भक्ति सेवा में लीन रहता है, वह निःसंदेह भौतिक पाप कर्मों के सभी दोषों से मुक्त हो जाता है। अतः भक्ति सेवा में पाप कर्मों के सभी फलों को वास्तव में निष्प्रभावी करने की शक्ति होती है। फिर भी, भक्त को किसी भी पाप कर्म से बचने के लिए हमेशा सतर्क रहना चाहिए; यही उसकी भक्त होने की विशिष्ट विशेषता है। इस प्रकार श्रीमद्-भागवतम् कहता है कि भक्ति सेवा करने से, यहाँ तक कि कुत्ते का मांस खाने वाले परिवार में जन्मा व्यक्ति भी वेदों में वर्णित अनुष्ठानों में भाग लेने के योग्य हो सकता है । इस कथन में यह निहित है कि कुत्ते का मांस खाने वाले परिवार में जन्मा व्यक्ति सामान्यतः यज्ञ या बलिदान करने के योग्य नहीं होता। वेदों में वर्णित इन अनुष्ठानों को संपन्न करने वाले पुरोहित वर्ग को ब्राह्मण कहा जाता है । ब्राह्मण न होते हुए भी कोई इन अनुष्ठानों को संपन्न नहीं कर सकता।

किसी व्यक्ति का जन्म ब्राह्मण परिवार में या कुत्ते का मांस खाने वाले परिवार में उसके पिछले कर्मों के फलस्वरूप होता है। यदि किसी व्यक्ति का जन्म कुत्ते का मांस खाने वाले परिवार में हुआ है, तो इसका अर्थ है कि उसके सभी पिछले कर्म पापपूर्ण थे। परन्तु यदि ऐसा व्यक्ति भी भक्ति मार्ग अपना ले और भगवान के पवित्र नामों का जप करे – हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे – तो वह तुरंत धार्मिक अनुष्ठान करने के योग्य हो जाता है। इसका अर्थ है कि उसके पाप कर्मों का फल तुरंत निष्प्रभावी हो जाता है।

पद्म पुराण में कहा गया है कि पाप कर्मों के चार प्रकार के फल होते हैं, जो इस प्रकार हैं: (1) वह फल जो अभी फलित नहीं हुआ है, (2) वह फल जो बीज के रूप में पड़ा है, (3) वह फल जो पहले से ही परिपक्व हो चुका है और (4) वह फल जो लगभग परिपक्व हो चुका है। यह भी कहा गया है कि जो लोग भगवान विष्णु के समक्ष शरणागत हो जाते हैं और पूर्ण कृष्ण चेतना में उनकी भक्ति में लीन हो जाते हैं, उनके ये चारों फल तुरंत नष्ट हो जाते हैं।

“लगभग परिपक्व” कहे जाने वाले प्रभाव उस पीड़ा को संदर्भित करते हैं जिससे व्यक्ति वर्तमान में पीड़ित है, और “बीज के समान विद्यमान” प्रभाव हृदय के भीतर स्थित होते हैं, जहाँ पापी इच्छाओं का एक निश्चित भंडार होता है जो बीज के समान होते हैं। संस्कृत शब्द कूटम् का अर्थ है कि वे बीज या बीज के प्रभाव को उत्पन्न करने के लिए लगभग तैयार हैं। “अपरिपक्व प्रभाव” उस स्थिति को संदर्भित करता है जहाँ अंकुरण अभी शुरू नहीं हुआ है। पद्म पुराण के इस कथन से यह समझा जाता है कि भौतिक दूषण अत्यंत सूक्ष्म है। इसका आरंभ, इसका फलन और परिणाम, और व्यक्ति द्वारा पीड़ा के रूप में इन परिणामों को भोगना, एक व्यापक श्रृंखला का हिस्सा है। जब कोई व्यक्ति किसी रोग से ग्रसित होता है, तो अक्सर रोग के कारण, उसके उद्भव और उसके विकास का पता लगाना बहुत कठिन होता है। हालाँकि, रोग की पीड़ा अचानक प्रकट नहीं होती। वास्तव में इसमें समय लगता है। और जिस प्रकार चिकित्सा क्षेत्र में, एहतियात के तौर पर, डॉक्टर संक्रमण को बढ़ने से रोकने के लिए टीका लगाते हैं, उसी प्रकार हमारे पाप कर्मों के बीजों के सभी फलने-फूलने को रोकने का व्यावहारिक उपाय केवल कृष्ण चेतना में संलग्न होना है।

इस संदर्भ में, श्रीमद्-भागवतम् के छठे स्कंध के द्वितीय अध्याय के 17वें श्लोक में शुकदेव गोस्वामी अजमिला की कथा का वर्णन करते हैं, जिसने एक उत्तम और कर्तव्यनिष्ठ ब्राह्मण के रूप में जीवन आरंभ किया था , परन्तु युवावस्था में एक वेश्या के वश में होकर पूर्णतः भ्रष्ट हो गया। अपने पापमय जीवन के अंत में, केवल “नारायण [कृष्ण]” नाम का उच्चारण करने मात्र से ही वह इतने पापों के बावजूद उद्धार पा गया। शुकदेव बताते हैं कि तपस्या, दान और पाप कर्मों के प्रतिकार हेतु अनुष्ठान करना अनुशंसित प्रक्रियाएँ हैं, परन्तु इन्हें करने मात्र से हृदय से पापी इच्छा-बीज नहीं निकल जाता, जैसा कि युवावस्था में अजमिला के साथ हुआ था। इस पापी इच्छा-बीज को केवल कृष्ण चेतना की प्राप्ति से ही दूर किया जा सकता है। और यह श्री चैतन्य महाप्रभु द्वारा अनुशंसित महामंत्र, या हरे कृष्ण मंत्र का जाप करके बहुत आसानी से प्राप्त किया जा सकता है । दूसरे शब्दों में, जब तक कोई भक्ति सेवा का मार्ग नहीं अपनाता, तब तक वह पाप कर्मों के सभी परिणामों से शत प्रतिशत मुक्त नहीं हो सकता।

वैदिक अनुष्ठानों का पालन करने, दान देने और तपस्या करने से व्यक्ति अस्थायी रूप से पाप कर्मों के फल से मुक्त हो सकता है, परन्तु अगले ही क्षण वह फिर से पाप कर्मों में संलग्न हो जाता है। उदाहरण के लिए, यौन जीवन में अत्यधिक लिप्तता के कारण यौन रोग से पीड़ित व्यक्ति को चिकित्सा उपचार में कुछ कष्ट सहना पड़ता है, और वह अस्थायी रूप से ठीक हो जाता है। परन्तु क्योंकि वह अपने हृदय से कामोत्तेजना को दूर नहीं कर पाता, उसे फिर से उसी काम में लिप्त होना पड़ता है और वह उसी रोग का शिकार हो जाता है। अतः चिकित्सा उपचार से ऐसे यौन रोग के कष्ट से अस्थायी राहत मिल सकती है, परन्तु जब तक व्यक्ति यह न समझ ले कि कामोत्तेजना घृणित है, तब तक इस प्रकार के बार-बार होने वाले कष्ट से मुक्ति पाना असंभव है। इसी प्रकार, वेदों में अनुशंसित अनुष्ठान, दान और तपस्या अस्थायी रूप से व्यक्ति को पाप कर्मों से रोक सकते हैं, परन्तु जब तक हृदय शुद्ध नहीं हो जाता, तब तक व्यक्ति को बार-बार पाप कर्म दोहराने पड़ते हैं।

श्रीमद्-भागवतम् में एक और उदाहरण दिया गया है जिसमें एक हाथी झील में प्रवेश करता है और बड़े ध्यान से स्नान करता है, अपने शरीर को अच्छी तरह से शुद्ध करता है। फिर किनारे पर आते ही वह धरती से थोड़ी सी धूल लेकर अपने शरीर पर छिड़कता है। इसी प्रकार, जो व्यक्ति कृष्ण चेतना में प्रशिक्षित नहीं है, वह पाप कर्मों की इच्छा से पूर्णतः मुक्त नहीं हो सकता। न तो योग विधि, न दार्शनिक चिंतन, न ही फलदायी कर्म उसे पाप कर्मों के बीज से बचा सकते हैं। केवल भक्ति सेवा में लगे रहने से ही ऐसा संभव है।

श्रीमद्-भागवतम् के चतुर्थ स्कंध के बाईसवें अध्याय के 39वें श्लोक में एक और प्रमाण मिलता है, जिसमें सनत्कुमार कहते हैं, “हे राजा, मनुष्य का झूठा अहंकार इतना प्रबल होता है कि वह उसे भौतिक अस्तित्व में एक मजबूत रस्सी से बंधे रहने के समान जकड़ कर रखता है। केवल भक्त ही कृष्ण चेतना में संलग्न होकर इस मजबूत रस्सी की गांठ को आसानी से काट सकते हैं। अन्य, जो कृष्ण चेतना में नहीं हैं, बल्कि महान रहस्यवादी या महान अनुष्ठानकर्ता बनने का प्रयास कर रहे हैं, वे भक्तों की तरह उन्नति नहीं कर सकते। इसलिए, झूठे अहंकार और भौतिक गतिविधियों में संलग्नता की तंग गांठ से मुक्त होने के लिए कृष्ण चेतना के कार्यों में संलग्न होना सभी का कर्तव्य है।”

यह झूठे अहंकार का तंग जाल अज्ञान के कारण है। जब तक व्यक्ति अपने स्वस्वरूप से अनभिज्ञ रहता है, तब तक वह निश्चित रूप से कुकर्म करेगा और इस प्रकार भौतिक दूषण में फँस जाएगा। तथ्यात्मक ज्ञान का यह अज्ञान कृष्ण चेतना द्वारा भी दूर किया जा सकता है, जैसा कि पद्म पुराण में इस प्रकार कहा गया है: “कृष्ण चेतना में शुद्ध भक्ति सेवा सर्वोच्च ज्ञान है, और जब ऐसा ज्ञान प्राप्त होता है, तो यह जंगल की धधकती आग के समान है, जो कामवासना के सभी अशुभ सर्पों को मार डालती है।” इस संदर्भ में यह उदाहरण दिया जा रहा है कि जब जंगल में आग लगती है, तो व्यापक ज्वाला स्वतः ही जंगल के सभी सर्पों को मार देती है। जंगल की भूमि पर बहुत सारे सर्प होते हैं, और जब आग लगती है, तो यह सूखे पत्तों को जला देती है और सर्प तुरंत आग की चपेट में आ जाते हैं। चार पैरों वाले जानवर आग से भाग सकते हैं या कम से कम भागने का प्रयास कर सकते हैं, लेकिन सर्प तुरंत मर जाते हैं। इसी प्रकार, कृष्ण चेतना की प्रज्वलित अग्नि इतनी प्रबल है कि अज्ञान के सर्प तुरंत नष्ट हो जाते हैं।

कृष्ण चेतना सर्व-शुभ है

श्रील रूप गोस्वामी ने शुभता की परिभाषा दी है। उनका कहना है कि वास्तविक शुभता का अर्थ है विश्व के समस्त लोगों के कल्याणकारी कार्य करना। वर्तमान में समाज, समुदाय या राष्ट्र के स्तर पर विभिन्न समूह कल्याणकारी कार्यों में लगे हुए हैं। संयुक्त राष्ट्र के रूप में विश्व कल्याण के लिए प्रयास भी किए जा रहे हैं। परन्तु सीमित राष्ट्रीय गतिविधियों की कमियों के कारण, समस्त विश्व के लिए ऐसा व्यापक जन कल्याण कार्यक्रम व्यावहारिक रूप से संभव नहीं है। वहीं, कृष्ण चेतना आंदोलन इतना उत्तम है कि यह समस्त मानव जाति को सर्वोच्च लाभ पहुंचा सकता है। हर कोई इस आंदोलन से आकर्षित हो सकता है और हर कोई इसका फल अनुभव कर सकता है। अतः रूप गोस्वामी और अन्य विद्वान इस बात से सहमत हैं कि संपूर्ण विश्व में भक्ति सेवा के माध्यम से कृष्ण चेतना आंदोलन का व्यापक प्रचार-प्रसार ही सर्वोच्च मानवीय कल्याणकारी कार्य है।

पद्म पुराण में बताया गया है कि कृष्ण चेतना आंदोलन किस प्रकार समस्त विश्व का ध्यान आकर्षित कर सकता है और कैसे प्रत्येक व्यक्ति इस कृष्ण चेतना में आनंद का अनुभव कर सकता है : “जो व्यक्ति पूर्ण कृष्ण चेतना में भक्ति सेवा में लगा रहता है, उसे समस्त विश्व की सर्वोत्तम सेवा करने वाला और समस्त को प्रसन्न करने वाला समझा जाना चाहिए। मानव समाज के अलावा, वह वृक्षों और पशुओं को भी प्रसन्न करता है, क्योंकि वे भी इस आंदोलन से आकर्षित होते हैं।” इसका एक व्यावहारिक उदाहरण भगवान चैतन्य ने तब दिखाया जब वे अपने संकीर्तन आंदोलन का प्रचार करने के लिए मध्य भारत के झारिखंड के जंगलों से होकर गुजर रहे थे। बाघ, हाथी, हिरण और अन्य सभी जंगली जानवर उनके साथ जुड़ गए और अपने-अपने तरीके से नृत्य और हरे कृष्ण का जाप करके इसमें भाग ले रहे थे।

इसके अतिरिक्त, कृष्ण चेतना में लीन, भक्तिमय सेवा में लगे रहने वाला व्यक्ति देवताओं में पाए जाने वाले सभी अच्छे गुणों को विकसित कर सकता है। श्रीमद्-भागवतम् के पंचम के अठारहवें अध्याय के बारहवें श्लोक में शुकदेव गोस्वामी कहते हैं, “हे राजा, जो व्यक्ति कृष्ण में अटूट आस्था रखते हैं और छल रहित होते हैं, वे देवताओं के सभी अच्छे गुणों को विकसित कर सकते हैं। भक्त की कृष्ण चेतना की उच्च अवस्था के कारण, देवता भी उसके साथ रहना पसंद करते हैं, इसलिए यह समझा जा सकता है कि देवताओं के गुण उसके शरीर में विकसित हो गए हैं।”

दूसरी ओर, जो व्यक्ति कृष्ण चेतना में नहीं है, उसमें अच्छे गुण नहीं होते। वह अकादमिक दृष्टि से कितना भी शिक्षित क्यों न हो, अपने वास्तविक कार्यों में वह पशुओं से भी नीच प्रतीत होता है। भले ही कोई व्यक्ति अकादमिक रूप से कितना भी शिक्षित हो, यदि वह मानसिक गतिविधियों के दायरे से बाहर नहीं निकल पाता, तो वह निश्चित रूप से केवल भौतिक गतिविधियों में ही लगा रहेगा और इस प्रकार अपवित्र ही रहेगा। आधुनिक जगत में ऐसे अनेक व्यक्ति हैं जिन्होंने भौतिकवादी विश्वविद्यालयों में उच्च शिक्षा प्राप्त की है, परन्तु देखा जाता है कि वे कृष्ण चेतना के आंदोलन को नहीं अपना पाते और देवताओं के उच्च गुणों को विकसित नहीं कर पाते।

उदाहरण के लिए, कृष्ण चेतना से ग्रसित बालक, भले ही वह विश्वविद्यालय स्तर की शिक्षा प्राप्त न कर पाए, तुरंत ही अनैतिक यौन संबंध, जुआ, मांसाहार और नशा छोड़ सकता है, जबकि जो कृष्ण चेतना में नहीं हैं, वे उच्च शिक्षित होने के बावजूद अक्सर शराबी, मांसाहारी, व्यभिचारी और जुआरी होते हैं। ये इस बात के व्यावहारिक प्रमाण हैं कि कृष्ण चेतना से ग्रसित व्यक्ति अच्छे गुणों में कितना परिपक्व हो जाता है, जबकि कृष्ण चेतना से रहित व्यक्ति ऐसा नहीं कर पाता। हम अनुभव करते हैं कि कृष्ण चेतना से ग्रसित बालक भी सिनेमाघरों, नाइट क्लबों, नग्न नृत्य प्रदर्शनों, रेस्तरां, शराब की दुकानों आदि से विरक्त रहता है। वह पूर्णतः मुक्त हो जाता है। वह अपना बहुमूल्य समय धूम्रपान, शराब पीने, थिएटर जाने और नृत्य करने में व्यर्थ व्यतीत होने से बचा लेता है।

जो व्यक्ति कृष्ण चेतना में नहीं होता, वह आमतौर पर आधे घंटे भी मौन नहीं बैठ सकता। योग प्रणाली सिखाती है कि मौन होने से आपको ईश्वर का अहसास होगा। यह प्रणाली भौतिकवादी व्यक्तियों के लिए ठीक हो सकती है, लेकिन वे कब तक मौन रह पाएंगे? वे कृत्रिम रूप से तथाकथित ध्यान में बैठ सकते हैं, लेकिन योग साधना समाप्त होते ही वे फिर से अवैध यौन संबंध, जुआ, मांसाहार और अन्य कई निरर्थक गतिविधियों में लिप्त हो जाते हैं। लेकिन कृष्ण चेतना में लीन व्यक्ति इस तथाकथित मौन ध्यान के प्रयास के बिना ही धीरे-धीरे स्वयं को उन्नत करता है। केवल कृष्ण चेतना में लीन होने के कारण ही वह स्वतः ही इन सभी निरर्थकों का त्याग कर देता है और उच्च चरित्र विकसित करता है। शुद्ध कृष्ण भक्त बनकर ही व्यक्ति सर्वोच्च चरित्र विकसित करता है। निष्कर्ष यह है कि कृष्ण चेतना से रहित व्यक्ति में वास्तव में कोई अच्छे गुण नहीं हो सकते।

कृष्ण चेतना में आनंद

श्रील रूप गोस्वामी ने सुख के विभिन्न स्रोतों का विश्लेषण किया है। उन्होंने सुख को तीन श्रेणियों में विभाजित किया है, जो हैं (1) भौतिक भोग से प्राप्त सुख, (2) स्वयं को परम ब्रह्म से एकात्म करने से प्राप्त सुख और (3) कृष्ण चेतना से प्राप्त सुख।

तंत्रशास्त्र में भगवान शिव अपनी पत्नी सती से इस प्रकार कहते हैं: “हे मेरी प्रिय पत्नी, जो व्यक्ति गोविंद के चरण कमलों में स्वयं को समर्पित कर देता है और इस प्रकार शुद्ध कृष्ण चेतना विकसित कर लेता है, उसे निराकारवादियों द्वारा प्रदत्त सभी सिद्धियाँ अत्यंत सरलता से प्राप्त हो सकती हैं; और इसके अलावा, वह शुद्ध भक्तों द्वारा प्राप्त सुख का आनंद भी ले सकता है।”

शुद्ध भक्ति से प्राप्त सुख सर्वोच्च है, क्योंकि यह शाश्वत है। भौतिक पूर्णता या स्वयं को ब्रह्म के रूप में जानने से प्राप्त सुख निम्नतर है, क्योंकि यह क्षणिक है। भौतिक सुख से पतन को रोका नहीं जा सकता, और निराकार ब्रह्म के साथ स्वयं को एकाग्र करने से प्राप्त आध्यात्मिक सुख से भी पतन की पूरी संभावना रहती है।

यह देखा गया है कि महान मायावादी (निराकारवादी) संन्यासी – जो अत्यंत शिक्षित और लगभग आत्मज्ञानी होते हैं – कभी-कभी राजनीतिक गतिविधियों या सामाजिक कल्याण कार्यों में संलग्न हो जाते हैं। इसका कारण यह है कि वे वास्तव में निराकार बोध में परम आध्यात्मिक सुख प्राप्त नहीं कर पाते और इसलिए उन्हें भौतिक जगत में उतरकर ऐसे सांसारिक कार्यों में संलग्न होना पड़ता है। विशेषकर भारत में, ऐसे अनेक उदाहरण हैं जहाँ ये मायावादी संन्यासी पुनः भौतिक जगत में लौट आते हैं। परन्तु जो व्यक्ति पूर्णतः कृष्ण चेतना में लीन है, वह कभी किसी भौतिक जगत में वापस नहीं लौटता। चाहे वे कितने ही आकर्षक और लुभावने क्यों न हों, वह सदा जानता है कि कोई भी भौतिक कल्याणकारी कार्य कृष्ण चेतना की आध्यात्मिक गतिविधि के समर्थ नहीं है।

वास्तव में सफल योगियों द्वारा प्राप्त की गई रहस्यवादी सिद्धियाँ आठ हैं। अणिमा-सिद्धि उस शक्ति को संदर्भित करती है जिससे व्यक्ति इतना छोटा हो सकता है कि वह पत्थर में प्रवेश कर सके। आधुनिक वैज्ञानिक विकास भी हमें पत्थर में प्रवेश करने में सक्षम बनाते हैं, क्योंकि इनसे कई भूमिगत मार्ग खोदने, पहाड़ियों में प्रवेश करने आदि की सुविधा मिलती है। अतः अणिमा-सिद्धि, पत्थर में प्रवेश करने का प्रयास करने की रहस्यवादी सिद्धि, भौतिक विज्ञान द्वारा भी प्राप्त की जा चुकी है। इसी प्रकार, सभी योग-सिद्धियाँ या सिद्धियाँ भौतिक कलाएँ हैं। उदाहरण के लिए, एक योग-सिद्धि में इतना हल्का होने की शक्ति का विकास शामिल है कि व्यक्ति हवा या पानी पर तैर सकता है। यह आधुनिक वैज्ञानिकों द्वारा भी किया जा रहा है। वे हवा में उड़ रहे हैं, पानी की सतह पर तैर रहे हैं और पानी के नीचे यात्रा कर रहे हैं।

इन सभी रहस्यमय योग-सिद्धियों की तुलना भौतिक पूर्णता से करने पर हम पाते हैं कि भौतिकवादी वैज्ञानिक भी इन्हीं पूर्णताओं को प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। अतः वास्तव में रहस्यमय पूर्णता और भौतिक पूर्णता में कोई अंतर नहीं है। एक जर्मन विद्वान ने एक बार कहा था कि तथाकथित योग पूर्णताएँ आधुनिक वैज्ञानिकों द्वारा पहले ही प्राप्त कर ली गई हैं, इसलिए उन्हें उनसे कोई सरोकार नहीं है। उन्होंने बुद्धिमानी से भारत जाकर यह जानने का प्रयास किया कि भक्ति-योग, यानी भक्ति सेवा के माध्यम से वे परमेश्वर के साथ अपने शाश्वत संबंध को कैसे समझ सकते हैं।

बेशक, रहस्यवादी सिद्धि की श्रेणियों में कुछ ऐसी प्रक्रियाएँ हैं जिन्हें भौतिक वैज्ञानिक अभी तक विकसित नहीं कर पाए हैं। उदाहरण के लिए, एक रहस्यवादी योगी केवल सूर्य की किरणों का उपयोग करके सूर्य ग्रह में प्रवेश कर सकता है। इस सिद्धि को लघिमा कहते हैं। इसी प्रकार, एक योगी अपनी उंगली से चंद्रमा को स्पर्श कर सकता है। यद्यपि आधुनिक अंतरिक्ष यात्री अंतरिक्ष यानों की सहायता से चंद्रमा पर जाते हैं, उन्हें अनेक कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, जबकि रहस्यवादी सिद्धि प्राप्त व्यक्ति अपना हाथ बढ़ाकर अपनी उंगली से चंद्रमा को स्पर्श कर सकता है। इस सिद्धि को प्राप्ति कहते हैं । इस प्राप्ति-सिद्धि से सिद्ध रहस्यवादी योगी न केवल चंद्रमा ग्रह को स्पर्श कर सकता है, बल्कि वह अपना हाथ कहीं भी बढ़ाकर अपनी इच्छा की कोई भी वस्तु प्राप्त कर सकता है। वह किसी स्थान से हजारों मील दूर बैठा हो सकता है, और यदि चाहे तो वहाँ के किसी बगीचे से फल तोड़ सकता है। यही प्राप्ति-सिद्धि है।

आधुनिक वैज्ञानिकों ने परमाणु हथियार बना लिए हैं जिनसे वे इस ग्रह के एक छोटे से हिस्से को नष्ट कर सकते हैं, लेकिन ईशीता नामक योग-सिद्धि से व्यक्ति अपनी इच्छा से पूरे ग्रह का निर्माण और विनाश कर सकता है। एक अन्य सिद्धि को वशिता कहते हैं, और इस सिद्धि से व्यक्ति किसी को भी अपने वश में कर सकता है। यह एक प्रकार का सम्मोहन है जिसका प्रतिरोध करना लगभग असंभव है। कभी-कभी ऐसा देखा जाता है कि कोई योगी जिसने वशिता की इस रहस्यमयी शक्ति में थोड़ी सी सिद्धि प्राप्त कर ली हो, लोगों के बीच आकर तरह-तरह की बेतुकी बातें करता है, उनके मन को वश में करता है, उनका शोषण करता है, उनसे धन लेता है और फिर चला जाता है।

एक अन्य रहस्यमयी सिद्धि है, जिसे प्राकाम्य (जादू) के नाम से जाना जाता है। इस प्राकाम्य शक्ति से व्यक्ति अपनी इच्छा अनुसार कुछ भी प्राप्त कर सकता है। उदाहरण के लिए, वह अपनी आँख में पानी डाल सकता है और फिर उसे बाहर निकाल सकता है। केवल अपनी इच्छाशक्ति से ही वह ऐसे अद्भुत कार्य कर सकता है।

रहस्यमयी शक्ति की सर्वोच्च पूर्णता को कामवासायिता कहा जाता है। यह भी एक प्रकार का जादू है, लेकिन जहाँ प्राकाम्य शक्ति प्रकृति के दायरे में रहकर अद्भुत प्रभाव उत्पन्न करती है, वहीं कामवासायिता प्रकृति के विरुद्ध कार्य करने की अनुमति देती है – दूसरे शब्दों में, असंभव को संभव कर सकती है। बेशक, इस प्रकार की योगिक भौतिक पूर्णता प्राप्त करके क्षणिक सुख की अपार अनुभूति प्राप्त की जा सकती है।

मूर्खता से, आधुनिक भौतिकवादी उन्नति की चमक-दमक से मोहित लोग यह सोचते हैं कि कृष्ण चेतना आंदोलन कम बुद्धि वाले लोगों के लिए है। “मैं अपने भौतिक सुख-सुविधाओं में व्यस्त रहकर ही बेहतर हूँ – एक अच्छा अपार्टमेंट, परिवार और यौन जीवन बनाए रखना।” ये लोग नहीं जानते कि किसी भी क्षण उन्हें उनकी भौतिक स्थिति से बाहर निकाला जा सकता है। अज्ञानता के कारण, वे यह नहीं जानते कि वास्तविक जीवन शाश्वत है। शरीर के क्षणिक सुख-सुविधाएँ जीवन का लक्ष्य नहीं हैं, और घोर अज्ञानता के कारण ही लोग भौतिक सुख-सुविधाओं की चमक-दमक से मोहित हो जाते हैं। इसलिए श्रील भक्तिविनोद ठाकुर ने कहा है कि भौतिक ज्ञान की उन्नति व्यक्ति को और अधिक मूर्ख बनाती है, क्योंकि यह उसे अपनी वास्तविक पहचान भुला देती है। यह उसके लिए विनाशकारी है, क्योंकि यह मानव जीवन भौतिक दूषण से मुक्ति पाने के लिए है। भौतिक ज्ञान की उन्नति से लोग भौतिक अस्तित्व में और अधिक उलझते जा रहे हैं। उन्हें इस विपत्ति से मुक्ति पाने की कोई उम्मीद नहीं है।

हरि-भक्ति-सुधोदय में वर्णित है कि भगवान के महान भक्त प्रह्लाद महाराज ने नृसिंह-देव (आधे सिंह, आधे मनुष्य अवतार) से इस प्रकार प्रार्थना की: “हे प्रभु, मैं आपके चरण कमलों में बार-बार प्रार्थना करता हूँ कि मैं भक्ति में और अधिक बलवान हो जाऊँ। मैं केवल यही प्रार्थना करता हूँ कि मेरी कृष्ण चेतना और अधिक दृढ़ और स्थिर हो जाए, क्योंकि कृष्ण चेतना और भक्ति से प्राप्त सुख इतना शक्तिशाली है कि उससे धार्मिकता, आर्थिक विकास, इंद्रिय सुख और यहाँ तक कि भौतिक अस्तित्व से मुक्ति जैसी सभी सिद्धियाँ प्राप्त की जा सकती हैं।”

वास्तव में, एक शुद्ध भक्त इन सिद्धियों में से किसी की भी आकांक्षा नहीं रखता, क्योंकि कृष्ण चेतना में भक्ति सेवा से प्राप्त आनंद इतना दिव्य और असीम होता है कि कोई अन्य आनंद उसकी तुलना में नहीं ठहरता। कहा जाता है कि कृष्ण चेतना में प्राप्त आनंद की एक बूंद भी किसी अन्य गतिविधि से प्राप्त आनंद के सागर से कहीं अधिक होती है। इस प्रकार, जो व्यक्ति थोड़ी सी भी शुद्ध भक्ति सेवा विकसित कर लेता है, वह धर्म, आर्थिक विकास, इंद्रिय सुख और मुक्ति से प्राप्त अन्य सभी प्रकार के सुखों को आसानी से त्याग सकता है।

भगवान चैतन्य के एक महान भक्त, खोलावेचा श्रीधर, अत्यंत गरीब थे। वे केले के पत्तों से बने प्याले बेचकर छोटा-मोटा व्यवसाय करते थे और उनकी आमदनी न के बराबर थी। फिर भी, वे अपनी इस छोटी सी आमदनी का पचास प्रतिशत गंगा पूजा में व्यतीत करते थे और बाकी पचास प्रतिशत से किसी तरह अपना जीवन यापन करते थे। एक बार भगवान चैतन्य ने अपने इस विश्वासयोग्य भक्त, खोलावेचा श्रीधर को दर्शन दिए और उन्हें अपनी पसंद की कोई भी संपत्ति प्रदान करने का वचन दिया। परन्तु श्रीधर ने भगवान को बताया कि उन्हें किसी भी प्रकार की भौतिक संपत्ति नहीं चाहिए। वे अपनी वर्तमान स्थिति में ही संतुष्ट थे और केवल भगवान चैतन्य के चरण कमलों में अटूट आस्था और भक्ति प्राप्त करना चाहते थे। यही शुद्ध भक्तों की स्थिति होती है। यदि वे चौबीसों घंटे भक्ति में लीन रह सकें, तो उन्हें और कुछ नहीं चाहिए, यहाँ तक कि मोक्ष या परमपिता के साथ एकात्म होने का सुख भी नहीं।

नारद पंचरात्र में यह भी कहा गया है कि जिस व्यक्ति ने थोड़ी सी भी भक्ति भाव विकसित कर ली है, उसे धर्म, आर्थिक विकास, इंद्रिय सुख या पांच प्रकार की मुक्ति से मिलने वाले किसी भी प्रकार के सुख की कोई परवाह नहीं होती। धर्म, आर्थिक विकास, मुक्ति या इंद्रिय सुख से मिलने वाला कोई भी सुख शुद्ध भक्त के हृदय में प्रवेश करने का साहस भी नहीं कर सकता। इसमें कहा गया है कि जिस प्रकार रानी की सेविकाएँ और दासियाँ आदर और प्रणाम के साथ रानी का अनुसरण करती हैं, उसी प्रकार धर्म, आर्थिक विकास, इंद्रिय सुख और मुक्ति के सुख भगवान की भक्ति सेवा से प्राप्त होते हैं। दूसरे शब्दों में, शुद्ध भक्त को किसी भी स्रोत से मिलने वाले किसी भी प्रकार के सुख की कमी नहीं होती। वह कृष्ण की सेवा के अलावा कुछ नहीं चाहता, और यदि उसकी कोई अन्य इच्छा भी हो, तो भगवान बिना मांगे ही उसे पूरा कर देते हैं।

शुद्ध भक्ति सेवा की दुर्लभता

आध्यात्मिक जीवन के प्रारंभिक चरण में आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के लिए विभिन्न प्रकार की तपस्याएँ, साधनाएँ और इसी प्रकार की प्रक्रियाएँ होती हैं। यद्यपि इन प्रक्रियाओं का पालन करने वाला व्यक्ति भौतिक इच्छाओं से रहित होने पर भी भक्ति सेवा प्राप्त नहीं कर सकता। और केवल स्वयं से भक्ति सेवा प्राप्त करने की आकांक्षा रखना भी कोई बहुत आशाजनक नहीं है, क्योंकि कृष्ण किसी को भी भक्ति सेवा प्रदान करने के लिए सहमत नहीं होते। कृष्ण किसी व्यक्ति को भौतिक सुख या मोक्ष भी आसानी से प्रदान कर सकते हैं, लेकिन वे किसी व्यक्ति को अपनी भक्ति सेवा में संलग्न करने के लिए इतनी आसानी से सहमत नहीं होते। वास्तव में भक्ति सेवा केवल एक शुद्ध भक्त की कृपा से ही प्राप्त की जा सकती है। चैतन्य-चरितामृत ( मध्य 19.151) में कहा गया है, “एक शुद्ध भक्त आध्यात्मिक गुरु की कृपा से और कृष्ण की कृपा से ही व्यक्ति भक्ति सेवा के स्तर को प्राप्त कर सकता है। इसके अलावा कोई अन्य मार्ग नहीं है।”

तंत्रशास्त्र में भी भक्ति सेवा की दुर्लभता की पुष्टि होती है , जहाँ भगवान शिव सती से कहते हैं, “हे प्रिय सती, यदि कोई व्यक्ति ज्ञान की विभिन्न प्रक्रियाओं का विश्लेषण करने में निपुण दार्शनिक हो, तो वह भौतिक बंधनों से मुक्ति प्राप्त कर सकता है। वेदों में वर्णित यज्ञों का पालन करने से व्यक्ति पुण्य कर्मों के स्तर तक पहुँच सकता है और इस प्रकार जीवन के भौतिक सुखों का पूर्ण आनंद उठा सकता है। परन्तु ऐसे सभी प्रयास किसी को भी भगवान की भक्ति में लीन नहीं कर सकते, चाहे कोई हजारों जन्मों तक इन प्रक्रियाओं द्वारा प्रयास करता रहे।”

श्रीमद्-भागवतम् में प्रह्लाद महाराज ने भी इस बात की पुष्टि की है कि केवल व्यक्तिगत प्रयासों या उच्च अधिकारियों के निर्देशों से कोई भी भक्तिमय सेवा की अवस्था को प्राप्त नहीं कर सकता। इसके लिए व्यक्ति को भौतिक इच्छाओं के दूषण से पूर्णतः मुक्त, शुद्ध भक्त के चरण कमलों की धूल से आशीर्वाद प्राप्त करना आवश्यक है।

श्रीमद्-भागवतम् के पंचम के छठे अध्याय के 18वें श्लोक में नारद युधिष्ठिर से कहते हैं, “हे महाराज, भगवान कृष्ण, जिन्हें मुकुंद के नाम से जाना जाता है, पांडवों और यदुओं के शाश्वत रक्षक हैं। वे आपके सर्वांगीण गुरु और मार्गदर्शक हैं। वे आपके एकमात्र पूजनीय देवता हैं। वे अत्यंत प्रिय और स्नेही हैं, और वे आपके सभी कार्यों, व्यक्तिगत और पारिवारिक दोनों, के मार्गदर्शक हैं। इतना ही नहीं, वे कभी-कभी आपके आदेशों का पालन ऐसे करते हैं मानो वे आपके दूत हों! हे महाराज, आप कितने भाग्यशाली हैं, क्योंकि अन्य लोग भगवान द्वारा आपको दिए गए इन सभी अनुग्रहों की कल्पना भी नहीं कर सकते।” इस श्लोक का आशय यह है कि भगवान आसानी से मोक्ष प्रदान करते हैं, लेकिन वे किसी आत्मा को भक्ति सेवा प्रदान करने के लिए शायद ही कभी सहमत होते हैं, क्योंकि भक्ति सेवा के द्वारा भगवान स्वयं भक्त द्वारा खरीदे जाते हैं।

परम सत्ता के साथ एक हो जाने का आनंद

श्रील रूप गोस्वामी कहते हैं कि यदि ब्रह्मानंद, या परमेश्वर के साथ एक होने का सुख, एक खरब गुना भी बढ़ा दिया जाए, तो भी वह भक्ति सेवा के सागर से प्राप्त होने वाले सुख के एक परमाणु अंश के बराबर भी नहीं हो सकता।

हरि-भक्ति-सुधोदय में प्रह्लाद महाराज, भगवान नृसिंह-देव को अपनी प्रार्थनाओं से प्रसन्न करते हुए कहते हैं, “हे ब्रह्मांड के स्वामी, आपकी उपस्थिति में मुझे दिव्य आनंद प्राप्त हो रहा है और मैं सुख के सागर में विलीन हो गया हूँ। अब मैं ब्रह्मानंद के सुख को इस आनंद के सागर के सामने गाय के खुर के निशान में मौजूद जल के समान मानता हूँ।” इसी प्रकार, श्रीमद्-भागवतम् पर श्रीधर स्वामी की टीका , भावार्थ-दीपिका में इसकी पुष्टि की गई है , “हे प्रभु, आपके भक्ति अमृत के सागर में डूबे और आपकी लीलाओं के वर्णन के अमृत का आनंद ले रहे कुछ सौभाग्यशाली व्यक्ति निश्चित रूप से ऐसे परमानंद का अनुभव करते हैं जो धर्म, आर्थिक विकास, इंद्रिय सुख और मुक्ति से प्राप्त होने वाले सुख के मूल्य को तुरंत कम कर देता है। ऐसा दिव्य भक्त भक्ति सेवा के अतिरिक्त किसी भी प्रकार के सुख को सड़क पर पड़े तिनके के समान ही मानता है।”

कृष्ण को आकर्षित करना

श्रील रूप गोस्वामी ने कहा है कि भक्ति सेवा कृष्ण को भी आकर्षित करती है। कृष्ण सभी को आकर्षित करते हैं, लेकिन भक्ति सेवा कृष्ण को विशेष रूप से आकर्षित करती है। सर्वोच्च स्तर की भक्ति सेवा का प्रतीक राधारानी हैं। कृष्ण को मदन-मोहन कहा जाता है, जिसका अर्थ है कि वे इतने आकर्षक हैं कि हजारों कामदेवों के आकर्षण को भी पराजित कर सकते हैं। लेकिन राधारानी उनसे भी अधिक आकर्षक हैं, क्योंकि वे कृष्ण को भी आकर्षित कर सकती हैं। इसलिए भक्त उन्हें मदन-मोहन-मोहिनी कहते हैं - कामदेव के आकर्षण को भी आकर्षित करने वाली।

भक्ति सेवा का अर्थ है राधा रानी के पदचिन्हों पर चलना, और वृंदावन के भक्त अपनी भक्ति सेवा में पूर्णता प्राप्त करने के लिए स्वयं को राधा रानी की देखरेख में समर्पित करते हैं। दूसरे शब्दों में, भक्ति सेवा भौतिक संसार की गतिविधि नहीं है; यह सीधे राधा रानी के नियंत्रण में है। भगवद्गीता में यह प्रमाणित है कि महात्मा, या महान आत्माएं, दैवी प्रकृति, यानी आंतरिक शक्ति - राधा रानी की शरण में हैं । अतः, कृष्ण की आंतरिक शक्ति के सीधे नियंत्रण में होने के कारण, भक्ति सेवा स्वयं कृष्ण को भी आकर्षित करती है।

श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध के चौदहवें अध्याय के 20वें श्लोक में कृष्ण ने इस तथ्य की पुष्टि की है , जहाँ वे कहते हैं, “हे उद्धव, तुम मुझसे जान लो कि मेरे भक्तों द्वारा की जाने वाली भक्ति सेवा के प्रति जो आकर्षण मुझे महसूस होता है, वह रहस्यमय योग, दार्शनिक चिंतन, यज्ञ, वेदांत अध्ययन , कठोर तपस्या या दान करने से भी प्राप्त नहीं होता। ये सभी कार्य बेशक बहुत अच्छे हैं, परन्तु मेरे भक्तों द्वारा की जाने वाली दिव्य प्रेममयी सेवा के समान आकर्षक मुझे कुछ भी नहीं लगती।”

श्रीमद्-भागवतम् के सातवें स्कंध, दसवें अध्याय के श्लोक 48 और 49 में नारद ने वर्णन किया है कि कृष्ण अपने भक्तों की भक्ति सेवा से कैसे आकर्षित होते हैं। वहां नारद राजा युधिष्ठिर को संबोधित कर रहे थे, जब राजा प्रह्लाद महाराज के गुणों का गुणगान कर रहे थे। एक भक्त हमेशा दूसरे भक्तों के कार्यों की सराहना करता है। युधिष्ठिर महाराज प्रह्लाद के गुणों की सराहना कर रहे थे, और यही एक सच्चे भक्त का लक्षण है। एक सच्चा भक्त कभी स्वयं को महान नहीं समझता; वह हमेशा दूसरे भक्तों को अपने से महान मानता है। राजा सोच रहे थे, “प्रह्लाद महाराज वास्तव में भगवान के भक्त हैं, जबकि मैं कुछ भी नहीं।” इसी सोच में नारद ने उन्हें वाणी से कहा, “हे मेरे प्रिय राजा युधिष्ठिर, आप (पांडव बंधुओं) ही इस संसार के एकमात्र सौभाग्यशाली व्यक्ति हैं। भगवान इस पृथ्वी पर प्रकट हुए हैं और एक साधारण मनुष्य के रूप में आपके दर्शन कर रहे हैं। वे हर परिस्थिति में आपके साथ हैं। वे आपके साथ निवास कर रहे हैं और दूसरों की नजरों से खुद को छिपाए हुए हैं। अन्य लोग यह नहीं समझ सकते कि वे परमेश्वर हैं, फिर भी वे आपके साथ आपके चचेरे भाई, आपके मित्र और यहां तक कि आपके दूत के रूप में निवास कर रहे हैं। इसलिए आपको यह जानना चाहिए कि इस संसार में आपसे अधिक सौभाग्यशाली कोई नहीं है।”

भगवद्गीता में जब कृष्ण अपने विश्वरूप में प्रकट हुए, तब अर्जुन ने प्रार्थना की, “हे प्रिय कृष्ण, मैंने आपको अपना चचेरा भाई समझा और इस कारण आपका अनेक प्रकार से अनादर किया, आपको 'कृष्ण' या 'मित्र' कहकर पुकारा। परन्तु आप इतने महान हैं कि मैं समझ नहीं पाया।” यही पांडवों की स्थिति थी; यद्यपि कृष्ण परमेश्वर हैं, समस्त महानों में श्रेष्ठ हैं, फिर भी वे उन राजबंधुओं के साथ रहे, उनकी भक्ति, मित्रता और प्रेम से आकर्षित होकर। यही इस बात का प्रमाण है कि भक्ति सेवा कितनी महान है। यह परमेश्वर को भी आकर्षित कर सकती है। भगवान महान हैं, परन्तु भक्ति सेवा भगवान से भी महान है क्योंकि यह उन्हें आकर्षित करती है। जो लोग भक्ति में नहीं हैं, वे कभी भी यह नहीं समझ सकते कि भगवान की सेवा करने का कितना बड़ा महत्व है।