Bhakti Rasamrita Sindhu adhyay 4

चौथा अध्याय

भक्ति सेवा सभी मुक्ति से श्रेष्ठ है

भगवान की भक्ति में किसी भक्त की निष्ठा का अंदाजा महाराजा पृथु (आदिराज) के कथन से लगाया जा सकता है, जिसका वर्णन श्रीमद्-भागवतम् के चतुर्थ स्कंध, बीसवें अध्याय के 24वें श्लोक में किया गया है। वे भगवान से प्रार्थना करते हैं: “हे प्रभु, यदि मुक्ति प्राप्त करने के बाद मुझे आपके चरणों की महिमा का गान करने का अवसर न मिले, जो शुद्ध भक्त अपने हृदय से आपके चरण कमलों की स्तुति में गाते हैं, और यदि मुझे इस दिव्य आनंद का अनुभव करने का अवसर न मिले, तो मैं कभी भी मुक्ति या इस तथाकथित आध्यात्मिक मोक्ष की कामना नहीं करूंगा। मैं केवल आपसे प्रार्थना करूंगा कि आप मुझे लाखों जीभ और लाखों कान प्रदान करें, ताकि मैं निरंतर आपके दिव्य महिमा का गान कर सकूं और सुन सकूं।”

निराकारवादी परमेश्वर के अस्तित्व में विलीन होना चाहते हैं, परन्तु अपनी वैयक्तिकता को बनाए रखे बिना वे परमेश्वर की महिमा का श्रवण और जप नहीं कर सकते। क्योंकि उन्हें परमेश्वर के दिव्य स्वरूप का ज्ञान नहीं है, इसलिए वे उनकी दिव्य क्रियाओं का जप और श्रवण नहीं कर सकते। दूसरे शब्दों में, जब तक कोई व्यक्ति पूर्णतः मोक्ष प्राप्त नहीं कर लेता, तब तक वह न तो परमेश्वर की दिव्य महिमा का आनंद ले सकता है और न ही उनके दिव्य स्वरूप को समझ सकता है।

श्रीमद्-भागवतम् के पंचम, चौदहवें अध्याय, 44वें श्लोक में भी इसी प्रकार का कथन मिलता है। वहाँ शुकदेव गोस्वामी परीक्षित महाराज को संबोधित करते हुए कहते हैं, “महान आत्मा राजा भरत कृष्ण के चरण कमलों की सेवा में इतने लीन थे कि उन्होंने बड़ी सहजता से पृथ्वी पर अपना आधिपत्य और अपने बच्चों, समाज, मित्रों, राजसी ऐश्वर्य और सुंदर पत्नी के प्रति अपने स्नेह का त्याग कर दिया। वे इतने सौभाग्यशाली थे कि धन की देवी ने उन्हें हर प्रकार के भौतिक सुख-सुविधाओं का वरदान दिया, परन्तु उन्होंने इनमें से किसी भी ऐश्वर्य को स्वीकार नहीं किया।” शुकदेव गोस्वामी राजा भरत के इस आचरण की अत्यधिक प्रशंसा करते हैं। वे कहते हैं, “जिस व्यक्ति का हृदय भगवान मधुसूदन के दिव्य गुणों से आकर्षित होता है, वह उस मुक्ति की भी परवाह नहीं करता जिसकी कई महान ऋषि आकांक्षा करते हैं, भौतिक ऐश्वर्य की तो बात ही क्या है।”

भागवतम् के छठे स्कंध, ग्यारहवें अध्याय, 25वें श्लोक में , वृत्रासुर द्वारा इसी प्रकार का कथन मिलता है, जो भगवान को संबोधित करते हुए कहते हैं: “हे प्रभु, आपकी दिव्य सेवा छोड़कर मैं ध्रुवलोक नामक ग्रह पर जा सकता हूँ, या ब्रह्मांड के सभी ग्रहों पर आधिपत्य प्राप्त कर सकता हूँ। परन्तु मेरी ऐसी कोई इच्छा नहीं है। न ही मैं योग साधना की रहस्यमय सिद्धियों की कामना करता हूँ, न ही आध्यात्मिक मुक्ति की। हे प्रभु, मेरी एकमात्र इच्छा आपका चिरस्थायी सहवास और शाश्वत दिव्य सेवा है।”

श्रीमद्-भागवतम् के छठे स्कंध, सत्रहवें अध्याय के 28वें श्लोक में भगवान शिव ने इस कथन की पुष्टि की है, जिसमें वे सती को संबोधित करते हुए कहते हैं: “हे प्रिय सती, नारायण (कृष्ण) के भक्त किसी भी बात से भयभीत नहीं होते। चाहे वे उच्चतर लोकों में विराजमान हों, भौतिक विकारों से मुक्ति पाएं, या जीवन की नर्क जैसी स्थिति में धकेल दिए जाएं – या वास्तव में, किसी भी परिस्थिति में – वे किसी भी बात से भयभीत नहीं होते। केवल इसलिए कि उन्होंने नारायण के चरण कमलों की शरण ली है, उनके लिए भौतिक संसार में कोई भी स्थिति समान है।”

श्रीमद्-भागवतम् के छठे स्कंध, अठारहवें अध्याय, 74वें श्लोक में स्वर्ग के राजा इंद्र द्वारा इसी प्रकार का कथन मिलता है। वहां इंद्र माता दिति को संबोधित करते हुए कहते हैं, “हे मेरी प्रिय माता, जो लोग सभी प्रकार की इच्छाओं का त्याग करके केवल भगवान की भक्ति में लीन रहते हैं, वे ही जानते हैं कि वास्तव में उनका स्वार्थ क्या है। ऐसे लोग वास्तव में अपने स्वार्थ की ही पूर्ति कर रहे होते हैं और जीवन की पूर्णता की अवस्था को प्राप्त करने में श्रेष्ठ माने जाते हैं।”

भागवतम् के सातवें स्कंध के छठे अध्याय के 25वें श्लोक में महाराजा प्रह्लाद कहते हैं, “हे नास्तिक परिवारों में जन्मे मेरे मित्रों, यदि आप भगवान कृष्ण को प्रसन्न कर सकते हैं, तो इस संसार में इससे अधिक दुर्लभ कुछ भी नहीं है। दूसरे शब्दों में, यदि भगवान कृष्ण आप पर प्रसन्न हैं, तो आपके हृदय में जो भी मनोकामना हो, वह निःसंदेह पूरी हो सकती है। ऐसे में, कर्मों के फल से स्वयं को ऊंचा उठाने का क्या लाभ है, जो कि भौतिक गुणों से स्वतः ही प्राप्त हो जाते हैं? और आध्यात्मिक मुक्ति या भौतिक बंधनों से छुटकारा पाने का आपके लिए क्या लाभ है? यदि आप सदा भगवान की महिमा का गुणगान करते रहें और उनके चरण कमलों के अमृत का आनंद लेते रहें, तो इन सब की कोई आवश्यकता नहीं है।” प्रह्लाद महाराज के इस कथन से यह स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है कि जो व्यक्ति भगवान की दिव्य महिमाओं का जप करने और सुनने में आनंद लेता है, वह सभी प्रकार के भौतिक आशीर्वादों से परे हो चुका है, जिनमें पुण्य कर्मों के फल, यज्ञ और यहां तक कि भौतिक बंधनों से मुक्ति भी शामिल है।

इसी प्रकार, उसी सातवें स्कंध के आठवें अध्याय के 42वें श्लोक में, जब देवता भगवान नृसिंह की प्रार्थना कर रहे थे, तब स्वर्ग के राजा इंद्र ने कहा, “हे परम पुरुष, ये राक्षस यज्ञों में हमारी भागीदारी की बात करते हैं, परन्तु भगवान नृसिंह-देव के रूप में आपके प्रकट होने मात्र से ही आपने हमें भयानक भय से बचाया है। वास्तव में, यज्ञों में हमारी भागीदारी केवल आपके कारण ही है, क्योंकि आप ही समस्त यज्ञों के परम भोक्ता हैं। आप ही प्रत्येक जीव के परमात्मा हैं, और अतः आप ही सब कुछ के वास्तविक स्वामी हैं। हमारा हृदय इस राक्षस हिरण्यकशिपु के भय से दीर्घकाल भर गया था। परन्तु आप हम पर इतने दयालु हैं कि उसका वध करके आपने हमारे हृदयों से उस भय को दूर कर दिया है और हमें अपने हृदयों में आपके आधिपत्य को पुनः स्थापित करने का अवसर दिया है। जो लोग आपके प्रेममय प्रेम में लीन हैं, उनके लिए राक्षसों द्वारा छीनी गई समस्त संपत्तियाँ भी उनके लिए गिनी जाती हैं। कुछ नहीं। भक्तों को तो मोक्ष की भी परवाह नहीं होती, तो इन भौतिक ऐश्वर्यों की क्या ही बात हो। वास्तव में, हम यज्ञों के फल भोगने वाले नहीं हैं। हमारा एकमात्र कर्तव्य है कि हम सदा आपकी सेवा में लगे रहें, क्योंकि आप ही सब कुछ भोगने वाले हैं।

इंद्र के इस कथन का सार यह है कि ब्रह्मा से लेकर तुच्छ चींटी तक, कोई भी जीव भौतिक सुख-सुविधाओं का आनंद लेने के लिए नहीं बना है। उनका एकमात्र उद्देश्य परमेश्वर को सब कुछ अर्पित करना है। ऐसा करने से उन्हें स्वतः ही लाभ प्राप्त होता है। शरीर के विभिन्न अंगों द्वारा भोजन सामग्री एकत्र करने और उसे पकाने का उदाहरण दिया जा सकता है, ताकि अंततः भोजन पेट में जा सके। पेट में जाने के बाद, शरीर के सभी अंग समान रूप से भोजन का लाभ उठाते हैं। इसी प्रकार, सभी का कर्तव्य है कि वे परमेश्वर को प्रसन्न करें, और फिर स्वतः ही सभी तृप्त हो जाएंगे।

श्रीमद्-भागवतम् के आठवें स्कंध के तीसरे अध्याय के 20वें श्लोक में भी इसी प्रकार का एक श्लोक मिलता है। गजेंद्र वहां कहते हैं, “हे प्रभु, मुझे आपकी भक्ति सेवा से प्राप्त दिव्य आनंद का कोई अनुभव नहीं है, इसलिए मैंने आपसे कुछ कृपा मांगी है। लेकिन मैं जानता हूं कि जो लोग शुद्ध भक्त हैं और महान आत्माओं के चरण कमलों की सेवा करके सभी भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो गए हैं, वे सदा दिव्य आनंद के सागर में लीन रहते हैं और इस प्रकार, केवल आपके शुभ गुणों का गुणगान करके ही संतुष्ट रहते हैं। उनके लिए और कुछ भी आकांक्षा करने या प्रार्थना करने के लिए नहीं है।”

भागवतम् के नौवें स्कंध के चौथे अध्याय के 67वें श्लोक में , वैकुंठ के भगवान दुर्वासा मुनि को उत्तर देते हुए कहते हैं: “मेरे शुद्ध भक्त भक्ति में लीन रहकर ही संतुष्ट रहते हैं, इसलिए वे पाँच मुक्तिदायक अवस्थाओं की भी आकांक्षा नहीं रखते, जो हैं (1) मेरे साथ एक होना, (2) मेरे ग्रह पर निवास करना, (3) मेरे ऐश्वर्यों को प्राप्त करना, (4) मेरे समान शारीरिक रूप धारण करना और (5) मेरे साथ व्यक्तिगत संबंध स्थापित करना। अतः जब वे इन मुक्तिदायक अवस्थाओं में भी रुचि नहीं रखते, तो आप जान सकते हैं कि वे भौतिक ऐश्वर्यों या भौतिक मुक्ति की कितनी कम परवाह करते हैं।”

श्रीमद्-भागवतम् के दसवें स्कंध के सोलहवें अध्याय के 37वें श्लोक में नागपत्नियों (कालिया सर्प की पत्नियों) द्वारा इसी प्रकार की प्रार्थना की गई है । नागपत्नियां वहां कहती हैं, “हे प्रभु, आपके चरण कमलों की धूल अत्यंत अद्भुत है। जो भी इस धूल को प्राप्त करने के लिए सौभाग्यशाली होता है, वह स्वर्ग लोकों, समस्त ग्रह मंडलों पर आधिपत्य, योग की रहस्यमय सिद्धियों या भौतिक अस्तित्व से मुक्ति की भी परवाह नहीं करता। दूसरे शब्दों में, जो भी आपके चरण कमलों की पूजा करता है, वह अन्य सभी सिद्धियों की परवाह नहीं करता।”

दसवें स्कंध के सत्तासीवें अध्याय के 21वें श्लोक में भी इसी प्रकार का कथन है, जिसमें श्रुतियाँ, वेदों का साकार रूप, भगवान से इस प्रकार प्रार्थना करती हैं: “हे प्रभु, आध्यात्मिक ज्ञान को समझना अत्यंत कठिन है। आपका यहाँ इस स्वरूप में प्रकट होना, हमें आत्मा के ज्ञान के इस सबसे कठिन विषय को समझाने के लिए है। अतः, आपके वे भक्त जिन्होंने गृहस्थी सुख-सुविधाओं का त्याग करके मुक्त आचार्यों की संगति में शरण ली है, अब पूर्णतः आपकी भक्ति सेवा में लीन हैं, और इस प्रकार वे किसी तथाकथित मुक्ति की परवाह नहीं करते।”

इस श्लोक की व्याख्या करते समय यह ध्यान रखना चाहिए कि आध्यात्मिक ज्ञान का अर्थ है आत्मा और परमात्मा को समझना। आत्मा और परमात्मा सारतः एक ही हैं, इसलिए दोनों को ब्रह्म या आत्मा कहा जाता है। लेकिन ब्रह्म का ज्ञान अत्यंत कठिन है। आत्मा को समझने के प्रयास में अनेक दार्शनिक लगे हुए हैं, परन्तु वे कोई ठोस प्रगति करने में असमर्थ हैं। भगवद्गीता में यह पुष्टि की गई है कि करोड़ों लोगों में से केवल एक ही आध्यात्मिक ज्ञान को समझने का प्रयास करता है, और ऐसे अनेक लोगों में से जो समझने का प्रयास कर रहे हैं, केवल एक या दो ही भगवान को जान पाते हैं। अतः यह श्लोक कहता है कि आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करना अत्यंत कठिन है, और इसे सुगम बनाने के लिए स्वयं भगवान अपने मूल रूप श्री कृष्ण में प्रकट होते हैं और अर्जुन जैसे सहयोगी को प्रत्यक्ष उपदेश देते हैं, ताकि आम लोग इस आध्यात्मिक ज्ञान का लाभ उठा सकें। यह श्लोक यह भी स्पष्ट करता है कि मुक्ति का अर्थ है जीवन के सभी भौतिक सुख-सुविधाओं का पूर्णतः त्याग करना। निराकारवादी लोग केवल भौतिक परिस्थितियों से मुक्त होकर ही संतुष्ट हो जाते हैं, परन्तु भक्त स्वतः ही भौतिक जीवन का त्याग कर भगवान कृष्ण की अद्भुत लीलाओं को सुनने और उनका जप करने के दिव्य आनंद का अनुभव कर सकते हैं।

श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध के बीसवें अध्याय के 34वें श्लोक में भगवान कृष्ण उद्धव से कहते हैं, “हे उद्धव, जो भक्त पूर्णतः मेरी सेवा में शरण लेते हैं, वे भक्ति में इतने स्थिर होते हैं कि उनकी कोई अन्य इच्छा नहीं रहती। यहाँ तक कि यदि उन्हें चारों प्रकार के आध्यात्मिक ऐश्वर्य* भी दिए जाएँ, तो भी वे उन्हें स्वीकार नहीं करेंगे। तो भौतिक संसार में किसी भी चीज़ की इच्छा करने की तो बात ही क्या है!” इसी प्रकार, भगवान कृष्ण भागवतम् के एक अन्य श्लोक के ग्यारहवें स्कंध के चौदहवें अध्याय के 14वें श्लोक में कहते हैं, “हे उद्धव, जिसकी चेतना पूर्णतः मेरे चिंतन और कर्मों में लीन रहती है, वह ब्रह्मा, इंद्र, ग्रहों, आठ प्रकार की आध्यात्मिक सिद्धियों या यहाँ तक कि मोक्ष की भी आकांक्षा नहीं करता।” श्रीमद्-भागवतम् के बारहवें स्कंध के दसवें अध्याय के छठे श्लोक में , भगवान शिव देवी से कहते हैं, “हे मेरी प्रिय देवी, इस महान ब्राह्मण ऋषि मार्कंडेय ने भगवान के प्रति अटूट आस्था और भक्ति प्राप्त कर ली है, और इसलिए वे भौतिक संसार से मुक्ति सहित किसी भी वरदान की आकांक्षा नहीं रखते हैं।”

इसी प्रकार, पद्म पुराण में कार्तिक (अक्टूबर-नवंबर) माह के दौरान की जाने वाली विधि का वर्णन है। इस माह में, वृंदावन में प्रतिदिन भगवान कृष्ण के दामोदर रूप की प्रार्थना करना अनिवार्य है। दामोदर रूप कृष्ण के बचपन के उस रूप को संदर्भित करता है जब उनकी माता यशोदा ने उन्हें रस्सी से बांध दिया था। दाम का अर्थ है "रस्सी" और उदर का अर्थ है "पेट"। इसलिए, शरारती कृष्ण से परेशान होकर माता यशोदा ने उनके पेट को रस्सी से बांध दिया था। इस प्रकार कृष्ण को दामोदर नाम दिया गया। कार्तिक माह में दामोदर से इस प्रकार प्रार्थना की जाती है: "हे प्रभु, आप सभी के स्वामी हैं, सभी वरदानों के दाता हैं।" भगवान ब्रह्मा और भगवान शिव जैसे अनेक देवता हैं जो समय-समय पर अपने भक्तों को आशीर्वाद प्रदान करते हैं। उदाहरण के लिए, रावण को भगवान शिव से अनेक आशीर्वाद प्राप्त हुए थे, और हिरण्यकशिपु को भगवान ब्रह्मा से आशीर्वाद प्राप्त हुए थे। परन्तु भगवान शिव और भगवान ब्रह्मा भी भगवान कृष्ण के आशीर्वाद पर निर्भर हैं, इसीलिए कृष्ण को सभी उपकारकों का स्वामी कहा जाता है। इस प्रकार, भगवान कृष्ण अपने भक्तों को उनकी हर इच्छा पूरी कर सकते हैं, फिर भी भक्त की प्रार्थना यही रहती है, “मैं आपसे मोक्ष या मोक्ष तक की कोई भौतिक सुविधा नहीं मांगता। मैं आपसे केवल यही चाहता हूँ कि मैं सदा आपके उस रूप का ध्यान करूं जिसमें आप अभी दामोदर रूप में दिखाई देते हैं। आप इतने सुंदर और आकर्षक हैं कि मेरा मन इस अद्भुत रूप के अतिरिक्त कुछ और नहीं चाहता।” इसी प्रार्थना में एक और अंश है जिसमें कहा गया है, “हे प्रभु दामोदर, एक बार जब आप नन्द महाराज के घर में शरारती बालक बनकर खेल रहे थे, तब आपने दही का डिब्बा तोड़ दिया था। इस कारण माता यशोदा ने आपको पापी समझकर घर के चक्की के ओखली से रस्सी से बांध दिया था। उस समय आपने कुबेर के दो पुत्रों, नलकुवर और मणिग्रीव को बचाया था, जो नन्द महाराज के आंगन में दो अर्जुन वृक्षों के रूप में विराजमान थे। मेरी आपसे केवल यही प्रार्थना है कि आप अपनी दयालु लीलाओं से मुझे भी इसी प्रकार बचा लें।”

इस श्लोक के पीछे की कहानी यह है कि कुबेर (देवताओं के कोषाध्यक्ष) के दो पुत्र अपने पिता की समृद्धि के कारण अहंकारी हो गए थे और एक बार स्वर्गलोक में वे कुछ नग्न अप्सराओं के साथ एक झील में मौज-मस्ती कर रहे थे। उसी समय महान संत नारद मुनि वहाँ से गुजर रहे थे और कुबेर के पुत्रों का यह व्यवहार देखकर उन्हें खेद हुआ। नारद को वहाँ से गुजरते देख अप्सराओं ने अपने शरीर को वस्त्रों से ढक लिया, परन्तु वे दोनों पुत्र नशे में धुत होने के कारण इस शिष्टाचार का पालन नहीं कर पाए। नारद उनके इस व्यवहार से क्रोधित हो गए और उन्हें श्राप देते हुए कहा, “तुममें अक्ल नहीं है, तो बेहतर है कि तुम कुबेर के पुत्र बनने की जगह वृक्ष बन जाओ।” यह सुनकर दोनों पुत्रों को अपनी गलती का एहसास हुआ और उन्होंने नारद से अपने पापों के लिए क्षमा मांगी। तब नारद ने कहा, “हाँ, तुम वृक्ष बनोगे, अर्जुन वृक्ष, और नन्द महाराज के प्रांगण में खड़े रहोगे। परन्तु कृष्ण स्वयं समय आने पर नन्द के पालक पुत्र के रूप में प्रकट होंगे और तुम्हारा उद्धार करेंगे।” दूसरे शब्दों में, नारद का श्राप कुबेर के पुत्रों के लिए एक वरदान था क्योंकि अप्रत्यक्ष रूप से यह भविष्यवाणी की गई थी कि उन्हें भगवान कृष्ण की कृपा प्राप्त होगी। इसके बाद, कुबेर के दोनों पुत्र नन्द महाराज के प्रांगण में दो विशाल अर्जुन वृक्षों के रूप में खड़े रहे, जब तक कि भगवान दामोदर ने नारद की इच्छा पूरी करने के लिए, जिस ओखली से वे बंधे थे, उसे घसीटकर उन दोनों वृक्षों पर प्रहार नहीं किया, जिससे वे ज़ोर से गिर पड़े। इन गिरे हुए वृक्षों से नलकूवर और मणिग्रीव का जन्म हुआ, जो तब तक भगवान के महान भक्त बन चुके थे।

हयशीर्ष पंचरात्र में एक श्लोक है जिसमें लिखा है, “हे परम पुरुषोत्तम भगवान, मैं अपने धार्मिक जीवन से किसी भी प्रकार का वरदान नहीं चाहता, न ही आर्थिक विकास, न ही इंद्रिय सुख या मोक्ष। मैं केवल आपके चरण कमलों में शाश्वत सेवक बनने की प्रार्थना करता हूँ। कृपा करके मुझे यह वरदान प्रदान करें।”

उसी हयशीर्ष पंचरात्र में, जब नृसिंह-देव ने प्रह्लाद महाराज को वरदान देना चाहा, तो प्रह्लाद ने कोई भौतिक वरदान स्वीकार नहीं किया और केवल भगवान से उनका शाश्वत भक्त बने रहने की कृपा मांगी। इस संदर्भ में, प्रह्लाद महाराज ने भगवान रामचन्द्र के शाश्वत सेवक हनुमान का उदाहरण दिया, जिन्होंने भगवान से कभी कोई भौतिक वरदान न मांगकर एक आदर्श स्थापित किया। वे हमेशा भगवान की सेवा में लीन रहे। यही हनुमान का आदर्श चरित्र है, जिसके लिए आज भी सभी भक्त उनकी पूजा करते हैं। प्रह्लाद महाराज ने हनुमान को सादर प्रणाम किया। हनुमान जी का एक प्रसिद्ध श्लोक है जिसमें वे कहते हैं, “हे मेरे प्रभु, यदि आप चाहें तो मुझे इस भौतिक अस्तित्व से मुक्ति दिला सकते हैं, या आपके स्वरूप में विलीन होने का सौभाग्य दे सकते हैं, परन्तु मुझे इनमें से कुछ भी नहीं चाहिए। मैं ऐसा कुछ भी नहीं चाहता जो मुक्ति के बाद भी स्वामी और सेवक के रूप में आपके साथ मेरे संबंध को कमज़ोर करे।”

नारद पंचरात्र के एक समान अंश में कहा गया है, “हे प्रभु, मैं धार्मिक अनुष्ठानों के द्वारा, आर्थिक विकास द्वारा, इंद्रिय सुख या मोक्ष द्वारा किसी भी प्रकार की पूर्णता की कामना नहीं करता। मैं केवल आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप मुझे अपने चरण कमलों में धारण करने की कृपा प्रदान करें। मैं सालोक्य (आपके ग्रह पर निवास करना) या सारूप्य (आपके समान शारीरिक बनावट होना) जैसी किसी भी प्रकार की मुक्ति की कामना नहीं करता। मैं केवल आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप मुझे सदा आपकी प्रेममयी सेवा में लीन रखें।”

इसी प्रकार, श्रीमद्-भागवतम् के छठे स्कंध के चौदहवें अध्याय के पंचम श्लोक में, महाराज परीक्षित शुकदेव गोस्वामी से पूछते हैं, “हे मेरे प्रिय ब्राह्मण, मुझे पता चला है कि वृत्रासुर नामक राक्षस एक अत्यंत पापी व्यक्ति था और उसका मन पूरी तरह से रजोगुणों और तमोगुणों में लीन था। वह नारायण की भक्ति में इतनी परिपूर्ण अवस्था तक कैसे पहुँच गया? मैंने सुना है कि कठोर तपस्या करने वाले और पूर्ण ज्ञान से मुक्त महान व्यक्तियों को भी भगवान के भक्त बनने का प्रयास करना पड़ता है। ऐसा माना जाता है कि ऐसे व्यक्ति बहुत दुर्लभ होते हैं और लगभग न के बराबर ही देखने को मिलते हैं, इसलिए मुझे आश्चर्य होता है कि वृत्रासुर ऐसा भक्त कैसे बन गया!”

उपरोक्त श्लोक में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि भले ही अनेक मुक्त पुरुष निराकार ब्रह्म में विलीन हो गए हों, परन्तु भगवान नारायण के भक्त अत्यंत दुर्लभ हैं। लाखों मुक्त पुरुषों में से भी केवल एक ही सौभाग्यशाली होता है जो भक्त बन पाता है।

श्रीमद्-भागवतम् के प्रथम स्कंध, आठवें अध्याय के 20वें श्लोक में , भगवान कृष्ण के प्रस्थान के समय रानी कुंती उनसे प्रार्थना करती हैं, “हे प्रिय कृष्ण, आप इतने महान हैं कि महान विद्वानों और परमहंसों (पूर्णतः मुक्त आत्माओं) के लिए भी आपकी कल्पना करना असंभव है। इसलिए यदि भौतिक अस्तित्व के सभी कर्मफलों से परे ऐसे महान ऋषि भी आपको नहीं जान पाते, तो हम जैसी कम बुद्धि वाली स्त्रियों के लिए आपकी महिमा को जानना कैसे संभव है? हम आपको कैसे समझ सकते हैं?” इस श्लोक में विशेष ध्यान देने योग्य बात यह है कि भगवान को महान मुक्त व्यक्ति नहीं समझ सकते, बल्कि केवल रानी कुंती जैसी विनम्र भक्त ही समझ सकती हैं। यद्यपि वह स्त्री थी और पुरुष की तुलना में कम बुद्धिमान मानी जाती थी, फिर भी उसने कृष्ण की महिमा को जान लिया। यही इस श्लोक का सार है।

श्रीमद्-भागवतम् के प्रथम स्कंध, सातवें अध्याय के दसवें श्लोक में एक और महत्वपूर्ण अंश है , जिसे “ आत्मराम श्लोक” कहा जाता है। इस आत्मराम श्लोक में कहा गया है कि भौतिक विकारों से पूर्णतः मुक्त हो चुके लोग भी भगवान कृष्ण के दिव्य गुणों से आकर्षित होते हैं।* इस श्लोक का तात्पर्य यह है कि मुक्त आत्मा को भौतिक सुखों की कोई इच्छा नहीं होती; वह सभी प्रकार की भौतिक इच्छाओं से पूर्णतः मुक्त होता है, फिर भी वह भगवान की लीलाओं को सुनने और समझने की तीव्र इच्छा से अप्रतिरोध्य रूप से आकर्षित होता है। अतः हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि भगवान की महिमा और लीलाएँ भौतिक नहीं हैं। अन्यथा, आत्मराम कहलाने वाले मुक्त व्यक्ति ऐसी लीलाओं से कैसे आकर्षित हो सकते हैं? यही इस श्लोक का महत्वपूर्ण बिंदु है।

उपरोक्त कथन से यह ज्ञात होता है कि भक्त मुक्ति की किसी भी अवस्था की खोज में नहीं है। मुक्ति की पाँच अवस्थाएँ हैं, जिनका वर्णन पहले ही किया जा चुका है: (1) भगवान के साथ एक हो जाना, (2) भगवान के समान ग्रह पर निवास करना, (3) भगवान के समान शारीरिक रूप प्राप्त करना, (4) भगवान के समान ऐश्वर्य प्राप्त करना और (5) भगवान के साथ निरंतर संगति में रहना। इन पाँचों मुक्त अवस्थाओं में से, जिसे सायुज्य कहा जाता है, अर्थात् भगवान के अस्तित्व में विलीन हो जाना, भक्त द्वारा अंतिम रूप से स्वीकार की जाने वाली अवस्था है। अन्य चार मुक्ति अवस्थाएँ, यद्यपि भक्तों द्वारा वांछित नहीं हैं, फिर भी भक्तिमय आदर्शों के विरुद्ध नहीं हैं। इन चार मुक्ति अवस्थाओं को प्राप्त कर चुके कुछ मुक्त व्यक्ति कृष्ण के प्रति स्नेह विकसित कर सकते हैं और आध्यात्मिक जगत में गोलोक वृंदावन ग्रह पर विराजमान हो सकते हैं। दूसरे शब्दों में, जो लोग पहले से ही वैकुंठ लोकों में पदोन्नत हो चुके हैं और जिनके पास चार प्रकार की मुक्ति है, वे भी कभी-कभी कृष्ण के प्रति स्नेह विकसित कर सकते हैं और कृष्णलोक में पदोन्नत हो सकते हैं।

अतः जो लोग चार मुक्त अवस्थाओं में हैं, वे अभी भी जीवन के विभिन्न चरणों से गुजर रहे होंगे। आरंभ में वे कृष्ण के ऐश्वर्यों की कामना कर सकते हैं, परन्तु परिपक्व अवस्था में वृंदावन में प्रकट हुआ कृष्ण के प्रति सुप्त प्रेम उनके हृदय में प्रखर हो उठता है। अतः शुद्ध भक्त कभी भी सायुज्य मोक्ष, यानी परमेश्वर के साथ एकत्व प्राप्त करना, स्वीकार नहीं करते, यद्यपि कभी-कभी वे अन्य चार मुक्त अवस्थाओं को अनुकूल मान सकते हैं।

भगवान के अनेक प्रकार के भक्तों में से, जो वृंदावन में भगवान कृष्ण के मूल स्वरूप से आकर्षित होता है, वही श्रेष्ठ भक्त माना जाता है। ऐसा भक्त वैकुंठ या द्वारका, जहाँ कृष्ण का शासन था, की ऐश्वर्य-संपत्ति से कभी आकर्षित नहीं होता। श्री रूप गोस्वामी का निष्कर्ष यह है कि जो भक्त गोकुल* या वृंदावन में भगवान की लीलाओं से आकर्षित होते हैं, वे ही सर्वोच्च भक्त हैं।

जो भक्त भगवान के किसी विशेष रूप से आसक्त होता है, वह अपनी भक्ति को अन्य रूपों की ओर मोड़ना नहीं चाहता। उदाहरण के लिए, भगवान रामचन्द्र के भक्त हनुमान यह जानते थे कि भगवान रामचन्द्र और भगवान नारायण में कोई अंतर नहीं है, फिर भी वे केवल भगवान रामचन्द्र की ही सेवा करना चाहते थे। यह उस विशेष भक्त के प्रति विशेष आकर्षण के कारण होता है। भगवान के अनेक रूप हैं, परन्तु कृष्ण ही मूल रूप हैं। यद्यपि भगवान के विभिन्न रूपों के सभी भक्त एक ही श्रेणी में आते हैं, फिर भी कहा जाता है कि भगवान कृष्ण के भक्त सभी भक्तों में सर्वोच्च स्थान रखते हैं।