Bhakti Rasamrita Sindhu adhyay 7

अध्याय सात

भक्ति सिद्धांतों के संबंध में साक्ष्य

एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु की शरण स्वीकार करना

श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध के तीसरे अध्याय के 21वें श्लोक में प्रबुद्ध महाराज निमि से कहते हैं, “हे महाराज, कृपया यह निश्चय जान लें कि भौतिक संसार में सुख नहीं है। यह सोचना सरासर भ्रम है कि यहाँ सुख है, क्योंकि यह स्थान केवल दुखमय परिस्थितियों से भरा है। जो व्यक्ति वास्तव में सच्चा सुख प्राप्त करना चाहता है, उसे किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की खोज करनी चाहिए और दीक्षा द्वारा उनकी शरण लेनी चाहिए। आध्यात्मिक गुरु की योग्यता यह है कि उन्होंने शास्त्रों के निष्कर्ष को विचार-विमर्श और तर्क-वितर्क द्वारा प्राप्त किया हो और इस प्रकार दूसरों को भी इन निष्कर्षों के प्रति आश्वस्त कर सकें। ऐसे महान व्यक्तित्व जिन्होंने सभी भौतिक विचारों को त्यागकर परमेश्वर की शरण ली है, उन्हें ही प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु माना जाना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवन के उद्देश्य को पूरा करने के लिए ऐसे प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु को खोजने का प्रयास करना चाहिए, जो कि आध्यात्मिक आनंद के तल पर पहुंचना है।”

इसका सार यह है कि किसी को भी ऐसे व्यक्ति को आध्यात्मिक गुरु नहीं मानना चाहिए जो सर्वोपरि मूर्ख हो, शास्त्रों के निर्देशों के अनुसार दिशाहीन हो, जिसका चरित्र संदिग्ध हो, जो भक्ति सेवा के सिद्धांतों का पालन न करता हो, या जिसने छह इंद्रिय सुखदायक तत्वों के प्रभाव पर विजय प्राप्त न की हो। ये छह इंद्रिय सुखदायक तत्व हैं: जीभ, जननांग, तृप्ति, क्रोध, मन और वचन। जिसने इन छहों पर नियंत्रण पा लिया है, उसे विश्वभर में शिष्य बनाने की अनुमति है। ऐसे आध्यात्मिक गुरु को स्वीकार करना आध्यात्मिक जीवन में उन्नति का महत्वपूर्ण बिंदु है। जो सौभाग्य से किसी सच्चे आध्यात्मिक गुरु की शरण में आ जाता है, वह निःसंदेह आध्यात्मिक मोक्ष के मार्ग पर चल पड़ता है।

आध्यात्मिक गुरु से दीक्षा ग्रहण करना और 

उनसे निर्देश प्राप्त करना

ऋषि प्रबुद्ध ने राजा से आगे कहा, “हे राजा, शिष्य को अपने गुरु को केवल गुरु के रूप में ही नहीं, बल्कि परम पुरुषोत्तम भगवान और परमात्मा के प्रतिनिधि के रूप में भी स्वीकार करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, शिष्य को अपने गुरु को भगवान के रूप में स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि वे कृष्ण का साकार रूप हैं। यह प्रत्येक शास्त्र में प्रमाणित है, और शिष्य को अपने गुरु को इसी रूप में स्वीकार करना चाहिए। श्रीमद्-भागवत का अध्ययन गंभीरतापूर्वक और गुरु के प्रति पूर्ण आदर और श्रद्धा के साथ करना चाहिए। श्रीमद्-भागवत का श्रवण और वाचन ही वह धार्मिक प्रक्रिया है जो व्यक्ति को परमेश्वर की सेवा और प्रेम के स्तर तक पहुंचाती है।”

शिष्य का भाव यह होना चाहिए कि वह सच्चे आध्यात्मिक गुरु को प्रसन्न करे। तब उसके लिए आध्यात्मिक ज्ञान को समझना अत्यंत सरल हो जाएगा। वेदों में इसकी पुष्टि की गई है, और रूप गोस्वामी आगे स्पष्ट करते हैं कि ईश्वर और आध्यात्मिक गुरु में अटूट आस्था रखने वाले व्यक्ति के लिए सब कुछ अत्यंत सहजता से प्रकट हो जाता है।

आस्था और विश्वास के साथ आध्यात्मिक गुरु की सेवा करना

श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध के सत्रहवें अध्याय के 27वें श्लोक में, आध्यात्मिक गुरु से दीक्षा ग्रहण करने के विषय में भगवान कृष्ण कहते हैं, “हे उद्धव, आध्यात्मिक गुरु को न केवल मेरा प्रतिनिधि, बल्कि स्वयं मेरा स्वरूप मानना चाहिए। उन्हें कभी भी साधारण मनुष्य के समान नहीं समझना चाहिए। आध्यात्मिक गुरु से कभी ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए, जैसे साधारण मनुष्य से की जाती है। आध्यात्मिक गुरु को सदा परमेश्वर का प्रतिनिधि समझना चाहिए, और आध्यात्मिक गुरु की सेवा करने से समस्त देवताओं की सेवा की जा सकती है।”

संत व्यक्तियों के पदचिन्हों पर चलना

स्कंद पुराण में यह सलाह दी गई है कि भक्त को अतीत के आचार्यों और संत व्यक्तियों का अनुसरण करना चाहिए क्योंकि ऐसा करने से व्यक्ति को वांछित परिणाम प्राप्त हो सकते हैं, और उसकी प्रगति में शोक या निराशा की कोई संभावना नहीं रहती है।

ब्रह्म-यामल नामक शास्त्र में लिखा है: “यदि कोई व्यक्ति शास्त्रों के निर्देशों का पालन किए बिना स्वयं को महान भक्त घोषित करना चाहे, तो उसके कर्म उसे भक्ति में प्रगति करने में कभी सहायक नहीं होंगे। इसके विपरीत, वह भक्ति के सच्चे विद्यार्थियों के लिए बाधा उत्पन्न करेगा।” जो लोग शास्त्रों के सिद्धांतों का कड़ाई से पालन नहीं करते, उन्हें सामान्यतः सहजिया कहा जाता है – वे लोग जिन्होंने सब कुछ तुच्छ समझ लिया है, जिनके मन में अपनी ही मनगढ़ंत धारणाएँ हैं और जो शास्त्रों के निर्देशों का पालन नहीं करते। ऐसे व्यक्ति भक्ति में बाधा उत्पन्न करते हैं।

इस संदर्भ में, जो लोग भक्ति में लीन नहीं हैं और शास्त्रों की परवाह नहीं करते, वे आपत्ति उठा सकते हैं। इसका एक उदाहरण बौद्ध दर्शन में मिलता है। भगवान बुद्ध एक उच्च कोटि के क्षत्रिय राजा के परिवार में उत्पन्न हुए थे, परन्तु उनका दर्शन वैदिक निष्कर्षों के अनुरूप नहीं था, इसलिए उन्हें अस्वीकार कर दिया गया। हिंदू राजा महाराज अशोक के संरक्षण में बौद्ध धर्म भारत और आसपास के देशों में फैल गया। परन्तु महान गुरु शंकराचार्य के आगमन के बाद, बौद्ध धर्म भारत की सीमाओं से बाहर फैल गया।

बौद्ध या अन्य धर्मों के अनुयायी, जो शास्त्रों को नहीं मानते, कभी-कभी कहते हैं कि भगवान बुद्ध के कई भक्त हैं जो उनकी भक्ति करते हैं और इसलिए उन्हें भक्त माना जाना चाहिए। इस तर्क के उत्तर में, रूप गोस्वामी कहते हैं कि बुद्ध के अनुयायियों को भक्त नहीं माना जा सकता। यद्यपि भगवान बुद्ध को कृष्ण का अवतार माना जाता है, फिर भी ऐसे अवतारों के अनुयायी वेदों के ज्ञान में बहुत उन्नत नहीं होते। वेदों का अध्ययन करने का अर्थ है भगवान की सर्वोच्चता को स्वीकार करना। इसलिए, कोई भी धार्मिक सिद्धांत जो भगवान की सर्वोच्चता को नकारता है, स्वीकार्य नहीं है और उसे नास्तिकता कहा जाता है। नास्तिकता का अर्थ है वेदों के अधिकार को नकारना और उन महान आचार्यों की निंदा करना जो आम जनता के कल्याण के लिए वैदिक शास्त्रों का उपदेश देते हैं।

श्रीमद्-भागवत में भगवान बुद्ध को कृष्ण का अवतार माना गया है , लेकिन उसी श्रीमद्-भागवत में यह भी कहा गया है कि भगवान बुद्ध नास्तिकों को भ्रमित करने के लिए प्रकट हुए थे। इसलिए उनका दर्शन नास्तिकों को भ्रमित करने के लिए है और इसे स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए। यदि कोई पूछे, "कृष्ण ने नास्तिक सिद्धांतों का प्रचार क्यों किया?" तो इसका उत्तर यह है कि परमेश्वर की इच्छा वेदों के नाम पर हो रही हिंसा को समाप्त करना थी। तथाकथित धर्मवादी वेदों का गलत इस्तेमाल करके मांसाहार जैसे हिंसक कृत्यों को उचित ठहरा रहे थे, और भगवान बुद्ध पतित लोगों को वेदों की इस गलत व्याख्या से दूर ले जाने के लिए आए थे। इसके अलावा, नास्तिकों के लिए भगवान बुद्ध ने नास्तिकता का उपदेश दिया ताकि वे उनका अनुसरण करें और इस प्रकार भगवान बुद्ध, या कृष्ण की भक्ति में लीन हो जाएं।

शाश्वत धार्मिक सिद्धांतों के बारे में पूछताछ करना

नारदीय पुराण में कहा गया है, "यदि कोई वास्तव में भक्ति सेवा के प्रति बहुत गंभीर है, तो उसके सभी उद्देश्य बिना किसी देरी के पूरे हो जाएंगे।"

कृष्ण की प्रसन्नता के लिए सभी भौतिक चीजों का त्याग करने के लिए तैयार रहना

पद्म पुराण में कहा गया है, "जिसने अपने भौतिक इंद्रिय सुखों का त्याग कर भक्ति सेवा के सिद्धांतों को स्वीकार कर लिया है, उसके लिए विष्णुलोक (भगवान का राज्य) की ऐश्वर्य प्रतीक्षा कर रही है।"

एक पवित्र स्थान में निवास करना

स्कंद पुराण में यह भी कहा गया है कि जो व्यक्ति द्वारका में छह महीने, एक महीने या यहाँ तक कि एक पखवाड़े तक भी रहा हो, उसे वैकुंठलोकों में आरोहण और सारूप्यमुक्ति के सभी लाभ (नारायण के समान चार हाथों वाले शारीरिक लक्षणों का विशेषाधिकार) प्राप्त होने की प्रतीक्षा रहती है।

ब्रह्मा पुराण में कहा गया है, “भगवान जगन्नाथ के अस्सी वर्ग मील के क्षेत्र पुरुषोत्तम-क्षेत्र का दिव्य महत्व शब्दों में बयान नहीं किया जा सकता। यहां तक कि उच्चतर ग्रहों के देवता भी इस जगन्नाथ पुरी के निवासियों को वैकुंठ के निवासियों के समान शारीरिक विशेषताओं वाला मानते हैं। अर्थात्, देवता जगन्नाथ पुरी के निवासियों को चार भुजाओं वाला मानते हैं।”

नैमिषारण्य में जब महान ऋषियों की सभा हुई, तब सूत गोस्वामी श्रीमद्-भागवतम् का पाठ कर रहे थे और गंगा के महत्व का वर्णन इस प्रकार किया गया: “गंगा का जल सदा श्री कृष्ण के चरण कमलों में अर्पित तुलसी की सुगंध लिए रहता है , और इस प्रकार गंगा का जल सदा बहता रहता है, भगवान कृष्ण की महिमा का प्रसार करता है। जहाँ कहीं भी गंगा का जल बहता है, वहाँ सब कुछ बाह्य और आंतरिक रूप से पवित्र हो जाता है।”

केवल आवश्यक चीजों को ही स्वीकार करना

नारदीय पुराण में निर्देश दिया गया है, “यदि कोई भक्ति सेवा के प्रति गंभीर है, तो उसे आवश्यकता से अधिक कुछ भी ग्रहण नहीं करना चाहिए।” इसका तात्पर्य यह है कि भक्ति सेवा के सिद्धांतों का पालन करने में लापरवाही नहीं करनी चाहिए, और न ही भक्ति सेवा के उन नियमों को स्वीकार करना चाहिए जो उसकी क्षमता से अधिक हों। उदाहरण के लिए, यह कहा जा सकता है कि व्यक्ति को प्रतिदिन कम से कम एक लाख बार हरे कृष्ण मंत्र का जाप करना चाहिए । लेकिन यदि यह संभव न हो, तो उसे अपनी क्षमता के अनुसार जाप की मात्रा कम करनी चाहिए। सामान्यतः, हम अपने शिष्यों को प्रतिदिन कम से कम सोलह माला जप करने की सलाह देते हैं , और इसे पूरा करना आवश्यक है। लेकिन यदि कोई सोलह माला भी जप न कर पाए, तो उसे अगले दिन जप करना चाहिए। उसे अपने वचन का पालन अवश्य करना चाहिए। यदि वह इसका कड़ाई से पालन नहीं करता है, तो वह निश्चित रूप से लापरवाही करेगा। यह भगवान की सेवा में अपराध है। यदि हम अपराधों को बढ़ावा देंगे, तो हम भक्ति सेवा में प्रगति नहीं कर पाएंगे। बेहतर यही होगा कि व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार कोई नियम निर्धारित कर ले और फिर उस प्रतिज्ञा का पालन बिना किसी चूक के करे। इससे वह आध्यात्मिक जीवन में उन्नति प्राप्त करेगा।

एकादशी के दिन उपवास रखना

ब्रह्म-वैवर्त पुराण में कहा गया है कि एकादशी के दिन उपवास रखने वाला व्यक्ति सभी प्रकार के पाप कर्मों के फल से मुक्त हो जाता है और पुण्यमय जीवन में उन्नति करता है। इसका मूल सिद्धांत केवल उपवास करना ही नहीं, बल्कि गोविंदा कृष्ण के प्रति आस्था और प्रेम को बढ़ाना है। एकादशी के दिन उपवास रखने का वास्तविक कारण शरीर की आवश्यकताओं को कम करना और जप या इसी प्रकार की सेवा करके भगवान की सेवा में समय लगाना है। उपवास के दिनों में सबसे अच्छा कार्य गोविंदा कृष्ण की लीलाओं का स्मरण करना और उनके पवित्र नाम का निरंतर श्रवण करना है।

बरगद के वृक्षों को सम्मान अर्पित करना

स्कंद पुराण में यह निर्देश दिया गया है कि भक्त को तुलसी और आमलक वृक्षों को जल अर्पित करना चाहिए। उसे गायों और ब्राह्मणों का आदर करना चाहिए और वैष्णवों को प्रणाम करके और उनका ध्यान करके उनकी सेवा करनी चाहिए। इन सभी प्रक्रियाओं से भक्त को अपने पिछले पाप कर्मों के फल कम करने में सहायता मिलेगी।

गैर-भक्तों की संगति छोड़ना

एक बार भगवान चैतन्य से उनके एक गृहस्थ भक्त ने पूछा कि एक वैष्णव का सामान्य व्यवहार कैसा होना चाहिए। इस पर भगवान चैतन्य ने उत्तर दिया कि एक वैष्णव को हमेशा अभक्तों की संगति से दूर रहना चाहिए। फिर उन्होंने समझाया कि अभक्त दो प्रकार के होते हैं: एक वर्ग कृष्ण की सर्वोच्चता का विरोधी है, और दूसरा वर्ग अत्यधिक भौतिकवादी है। दूसरे शब्दों में, जो भौतिक सुखों के पीछे भागते हैं और जो भगवान की सर्वोच्चता के विरोधी हैं, उन्हें अवैष्णव कहा जाता है, और उनकी संगति से सख्ती से बचना चाहिए।

कात्यायन-संहिता में कहा गया है कि यदि किसी को लोहे के पिंजरे में या धधकती आग के बीच रहने के लिए विवश भी होना पड़े, तो उसे यह स्थिति स्वीकार करनी चाहिए, बजाय इसके कि वह उन गैर-भक्तों के साथ रहे जो भगवान की सर्वोच्चता के पूर्णतः विरोधी हैं। इसी प्रकार, विष्णु-रहस्य में कहा गया है कि भौतिक इच्छाओं से प्रेरित विभिन्न देवताओं के उपासकों के साथ संगति करने की बजाय किसी सांप, बाघ या मगरमच्छ को गले लगाना बेहतर है।

शास्त्रों में यह निर्देश दिया गया है कि यदि कोई व्यक्ति भौतिक लाभ की इच्छा रखता है, तो वह किसी विशेष देवता की पूजा कर सकता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति किसी बीमारी से मुक्ति पाना चाहता है, तो उसे सूर्य देव की पूजा करने की सलाह दी जाती है। सुंदर पत्नी की प्राप्ति के लिए, भगवान शिव की पत्नी उमा की पूजा की जा सकती है, और उच्च शिक्षा के लिए सरस्वती की पूजा की जा सकती है। इसी प्रकार, श्रीमद्-भागवत में विभिन्न भौतिक इच्छाओं के अनुसार सभी देवताओं के उपासकों की सूची दी गई है। परन्तु ये सभी उपासक, यद्यपि वे देवताओं के बहुत अच्छे भक्त प्रतीत होते हैं, फिर भी उन्हें भक्त नहीं माना जाता। उन्हें भक्त के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता।

मायावादी (निराकारवादी) कहते हैं कि भगवान के किसी भी रूप की पूजा की जा सकती है और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, क्योंकि अंत में सभी का गंतव्य एक ही होता है। लेकिन भगवद्गीता में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि देवताओं की पूजा करने वाले अंततः उन्हीं देवताओं के लोकों में पहुँचेंगे, जबकि स्वयं भगवान के भक्त भगवान के धाम, यानी ईश्वर के राज्य में पहुँचेंगे। अतः वास्तव में इन देवताओं की पूजा करने वालों की गीता में निंदा की गई है। इसमें बताया गया है कि अपनी कामुक इच्छाओं के कारण उन्होंने अपनी बुद्धि खो दी है और इसीलिए विभिन्न देवताओं की पूजा करने लगे हैं। अतः विष्णु-रहस्य में इन देवताओं की पूजा करने वालों की कड़ी निंदा करते हुए कहा गया है कि इन लोगों के साथ संगति करने से कहीं अधिक खतरनाक पशुओं के साथ रहना बेहतर है।

अयोग्य शिष्यों को स्वीकार न करना, अनेक मंदिर बनवाना या अनेक पुस्तकें पढ़ना

एक और नियम यह है कि किसी व्यक्ति के अनेक शिष्य हो सकते हैं, लेकिन उसे ऐसा व्यवहार नहीं करना चाहिए जिससे वह किसी विशेष कार्य या उपकार के लिए उनमें से किसी का ऋणी हो। नए मंदिर निर्माण के प्रति भी अत्यधिक उत्साह नहीं दिखाना चाहिए, और न ही भक्ति सेवा में उन्नति लाने वाली पुस्तकों के अलावा अन्य प्रकार की पुस्तकों को पढ़ने के प्रति उत्साह दिखाना चाहिए। व्यावहारिक रूप से, यदि कोई भगवद्गीता, श्रीमद्भागवतम्, भगवान चैतन्य के उपदेश और भक्ति के इस अमृत को ध्यानपूर्वक पढ़े, तो उसे कृष्ण चेतना के विज्ञान को समझने के लिए पर्याप्त ज्ञान प्राप्त हो जाएगा। उसे अन्य पुस्तकों को पढ़ने की आवश्यकता नहीं है।

श्रीमद्-भागवतम् के सातवें स्कंध के तेरहवें अध्याय के आठवें श्लोक में , नारद मुनि महाराजा युधिष्ठिर से समाज के विभिन्न वर्गों के कार्यों पर चर्चा करते हुए, विशेष रूप से संन्यासियों के लिए नियमों का उल्लेख करते हैं, जो इस भौतिक संसार का त्याग कर चुके हैं। संन्यास जीवन को स्वीकार करने वाले व्यक्ति को किसी अयोग्य व्यक्ति को शिष्य के रूप में स्वीकार करने की मनाही है। एक संन्यासी को सर्वप्रथम यह जांचना चाहिए कि भावी शिष्य वास्तव में कृष्ण चेतना की खोज कर रहा है या नहीं। यदि वह ऐसा नहीं कर रहा है, तो उसे स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए। हालांकि, भगवान चैतन्य की अकारण कृपा ऐसी है कि उन्होंने सभी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरुओं को कृष्ण चेतना का प्रचार सर्वत्र करने की सलाह दी। इसलिए, भगवान चैतन्य की परंपरा में संन्यासी भी हर जगह कृष्ण चेतना के बारे में बात कर सकते हैं, और यदि कोई गंभीरता से शिष्य बनने के लिए इच्छुक है, तो संन्यासी हमेशा उसे स्वीकार करते हैं।

मुख्य बात यह है कि शिष्यों की संख्या बढ़ाए बिना कृष्ण चेतना का प्रसार नहीं हो सकता। इसलिए, कभी-कभी जोखिम उठाकर भी, चैतन्य महाप्रभु के अनुयायी संन्यासी ऐसे व्यक्ति को भी शिष्य बना लेते हैं जो पूरी तरह से शिष्य बनने के योग्य न हो। बाद में, ऐसे सच्चे आध्यात्मिक गुरु की कृपा से शिष्य धीरे-धीरे उन्नत हो जाता है। लेकिन यदि कोई केवल प्रतिष्ठा या झूठे सम्मान के लिए शिष्यों की संख्या बढ़ाता है, तो वह कृष्ण चेतना के पालन में निश्चित रूप से विफल हो जाएगा।

इसी प्रकार, एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु को केवल अपनी निपुणता प्रदर्शित करने या विभिन्न स्थानों पर प्रवचन देकर लोकप्रियता प्राप्त करने के लिए अनेक पुस्तकें पढ़ने का कोई औचित्य नहीं है। इन सभी बातों से बचना चाहिए। यह भी कहा गया है कि संन्यासी को मंदिर निर्माण के प्रति उत्साही नहीं होना चाहिए । श्री चैतन्य महाप्रभु के वंश के अनेक आचार्यों के जीवन में देखा जा सकता है कि वे मंदिर निर्माण के प्रति बहुत उत्साही नहीं थे। यद्यपि, यदि कोई व्यक्ति सेवा करने के लिए आगे आता है, तो वही अनिच्छुक आचार्य ऐसे सेवकों को महंगे मंदिर निर्माण के लिए प्रोत्साहित करते हैं। उदाहरण के लिए, सम्राट अकबर के सेनापति महाराज मानसिंह ने रूप गोस्वामी को एक वरदान दिया और रूप गोस्वामी ने उन्हें गोविंदाजी के लिए एक विशाल मंदिर का निर्माण करने का निर्देश दिया, जिसमें भारी धन खर्च हुआ।

अतः एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु को स्वयं मंदिर निर्माण का दायित्व नहीं लेना चाहिए, परन्तु यदि किसी के पास धन है और वह उसे कृष्ण की सेवा में लगाना चाहता है, तो रूप गोस्वामी जैसे आचार्य उस भक्त के धन का उपयोग भगवान की सेवा के लिए एक सुंदर, भव्य मंदिर के निर्माण हेतु कर सकते हैं। दुर्भाग्यवश, कभी-कभी ऐसा भी होता है कि जो व्यक्ति आध्यात्मिक गुरु बनने के योग्य नहीं होता, वह धनी व्यक्तियों से मंदिर निर्माण हेतु दान देने का अनुरोध करता है। यदि ऐसे धन का उपयोग अयोग्य आध्यात्मिक गुरुओं द्वारा बिना किसी प्रचार कार्य के भव्य मंदिरों में आराम से रहने के लिए किया जाता है, तो यह स्वीकार्य नहीं है। दूसरे शब्दों में, एक आध्यात्मिक गुरु को केवल तथाकथित आध्यात्मिक उन्नति के नाम पर मंदिर निर्माण के प्रति अत्यधिक उत्साही होने की आवश्यकता नहीं है। बल्कि, उनका सर्वप्रथम कार्य प्रचार करना होना चाहिए। इस संदर्भ में, श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती गोस्वामी महाराज ने आध्यात्मिक गुरुओं को पुस्तकें छपवाने की सलाह दी है। यदि किसी के पास धन है, तो उसे महंगे मंदिर बनाने के बजाय, कृष्ण चेतना आंदोलन के प्रचार-प्रसार के लिए विभिन्न भाषाओं में आधिकारिक पुस्तकों के प्रकाशन पर अपना धन खर्च करना चाहिए।

सामान्य लेन-देन में स्पष्टता और हानि एवं लाभ में संतुलन

पद्म पुराण में लिखा है : “कृष्ण चेतना में लगे रहने वाले व्यक्ति को किसी भी भौतिक लाभ या हानि से विचलित नहीं होना चाहिए। भौतिक हानि होने पर भी विचलित नहीं होना चाहिए, बल्कि सदा अपने भीतर कृष्ण का ध्यान करना चाहिए।” इसका तात्पर्य यह है कि प्रत्येक बद्ध जीव भौतिक कर्मों के चिंतन में लीन रहता है; उसे ऐसे विचारों से मुक्त होकर पूर्णतः कृष्ण चेतना में लीन होना चाहिए। जैसा कि हम पहले ही समझा चुके हैं, कृष्ण चेतना का मूल सिद्धांत सदा कृष्ण का चिंतन करना है। भौतिक हानि से विचलित नहीं होना चाहिए, बल्कि अपने मन को भगवान के चरण कमलों में एकाग्र करना चाहिए।

भक्त को शोक या भ्रम में नहीं पड़ना चाहिए। पद्म पुराण में यह कथन है : “शोक या क्रोध से ग्रस्त व्यक्ति के हृदय में कृष्ण का प्रकट होना संभव नहीं है।”

अर्धदेवता

देवताओं को उचित सम्मान देना कभी नहीं भूलना चाहिए। भले ही कोई देवताओं का भक्त न हो, इसका यह अर्थ नहीं है कि वह उनका अनादर करे। उदाहरण के लिए, एक वैष्णव भगवान शिव या भगवान ब्रह्मा का भक्त नहीं होता, फिर भी ऐसे उच्च पदस्थ देवताओं को पूर्ण सम्मान देना उसका कर्तव्य है। वैष्णव दर्शन के अनुसार, चींटी को भी आदर देना चाहिए, तो फिर भगवान शिव और भगवान ब्रह्मा जैसे महान देवताओं के सम्मान की क्या आवश्यकता है?

पद्म पुराण में कहा गया है, “कृष्ण, या हरि, सभी देवताओं के स्वामी हैं, और इसलिए वे सदा पूजनीय हैं। लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है कि देवताओं को आदर नहीं देना चाहिए।”

किसी भी जीवित प्राणी को पीड़ा न पहुँचाना

महाभारत का कथन है : “जो व्यक्ति किसी भी जीव के मन में अशांति या कष्ट उत्पन्न नहीं करता, जो सभी के साथ एक प्रेममय पिता की तरह व्यवहार करता है, जिसका हृदय इतना शुद्ध होता है, वह निश्चित रूप से बहुत शीघ्र ही भगवान की कृपा का पात्र बन जाता है।”

तथाकथित सभ्य समाज में कभी-कभी पशुओं के प्रति क्रूरता के विरुद्ध आंदोलन होता है, लेकिन साथ ही नियमित रूप से वधशालाएँ चलती रहती हैं। एक वैष्णव ऐसा नहीं होता। एक वैष्णव कभी भी पशु वध का समर्थन नहीं कर सकता और न ही किसी जीवित प्राणी को पीड़ा पहुँचा सकता है।