SB 2.1.16-20

अनुवाद

व्यक्ति को घर छोड़कर आत्मसंयम का अभ्यास करना चाहिए। उसे नियमित रूप से किसी पवित्र स्थान पर स्नान करना चाहिए और विधिवत पवित्र किए गए एकांत स्थान पर बैठना चाहिए।

मुराद

अगले जीवन में बेहतर जीवन की तैयारी के लिए व्यक्ति को अपने तथाकथित घर से निकलना पड़ता है। वर्णाश्रम-धर्म या सनातन-धर्म के अनुसार, पचास वर्ष की आयु पार करने के बाद यथाशीघ्र पारिवारिक बंधनों से मुक्त हो जाना चाहिए। आधुनिक सभ्यता पारिवारिक सुख-सुविधाओं और उच्चतम स्तर की सुख-सुविधाओं पर आधारित है, इसलिए सेवानिवृत्ति के बाद हर कोई सुसज्जित घर में सुंदर महिलाओं और बच्चों के साथ सुखमय जीवन जीने की आशा रखता है, और ऐसे सुखमय घर से बाहर निकलने की कोई इच्छा नहीं रखता। उच्च सरकारी अधिकारी और मंत्री मृत्यु तक अपने प्रतिष्ठित पदों पर बने रहते हैं, और वे न तो घरेलू सुख-सुविधाओं से बाहर निकलने का सपना देखते हैं और न ही इच्छा रखते हैं। ऐसे भ्रमों से बंधे भौतिकवादी लोग और भी सुखमय जीवन के लिए तरह-तरह की योजनाएँ बनाते हैं, लेकिन अचानक निर्दयी मृत्यु बेरहमी से आती है और महान योजनाकार को उसकी इच्छा के विरुद्ध ले जाती है, जिससे उसे वर्तमान शरीर त्यागकर दूसरे शरीर में प्रवेश करना पड़ता है। इस प्रकार, योजनाकार को अपने कर्मों के फल के अनुसार 8,400,000 प्रकार के जीवन में से किसी एक में दूसरा शरीर धारण करने के लिए विवश होना पड़ता है। अगले जन्म में, जो व्यक्ति पारिवारिक सुख-सुविधाओं से अत्यधिक आसक्त होते हैं, उन्हें दीर्घकालीन पापमय जीवन के दौरान किए गए पाप कर्मों के फलस्वरूप निम्न प्रकार का जीवन प्राप्त होता है, और इस प्रकार मानव जीवन की सारी ऊर्जा नष्ट हो जाती है। मानव रूप को नष्ट होने और अवास्तविक वस्तुओं से आसक्त होने के खतरे से बचने के लिए, पचास वर्ष की आयु में, या उससे पहले ही, मृत्यु की चेतावनी को स्वीकार कर लेना चाहिए। सिद्धांत यह है कि मृत्यु की चेतावनी को पचास वर्ष की आयु प्राप्त करने से पहले ही मान लेना चाहिए, और इस प्रकार जीवन के किसी भी चरण में स्वयं को बेहतर अगले जीवन के लिए तैयार करना चाहिए। सनातन धर्म की यही प्रणाली है।संस्था इस प्रकार बनाई गई है कि अनुयायी को अगले जीवन के लिए इस प्रकार प्रशिक्षित किया जाता है कि मानव जीवन के व्यर्थ होने की कोई संभावना न रहे। विश्व भर के पवित्र स्थान सेवानिवृत्त व्यक्तियों के निवास के लिए हैं जो अगले जीवन के लिए तैयारी कर रहे हैं। बुद्धिमान व्यक्तियों को जीवन के अंत में, और विशेष रूप से पचास वर्ष की आयु के बाद, वहां जाना चाहिए ताकि वे पारिवारिक आसक्ति से मुक्त होने के लिए आध्यात्मिक पुनर्जन्म का जीवन जी सकें, जिसे भौतिक जीवन का बंधन माना जाता है। भौतिक आसक्ति से मुक्ति पाने के लिए घर छोड़ना उचित नहीं है क्योंकि जो व्यक्ति मृत्यु तक पारिवारिक जीवन से जुड़ा रहता है वह भौतिक आसक्ति से मुक्त नहीं हो सकता और जब तक व्यक्ति भौतिक रूप से आसक्त रहता है, तब तक वह आध्यात्मिक स्वतंत्रता को नहीं समझ सकता। हालांकि, केवल घर छोड़ने या पवित्र स्थान पर दूसरा घर बनाने से, चाहे वह वैध हो या अवैध, आत्मसंतुष्ट नहीं होना चाहिए। कई लोग घर छोड़कर ऐसे पवित्र स्थानों पर जाते हैं, लेकिन बुरी संगति के कारण विपरीत लिंग के साथ अवैध संबंध बनाकर फिर से वैवाहिक जीवन में लौट आते हैं। भौतिक पदार्थों की मायावी शक्ति इतनी प्रबल होती है कि जीवन के हर पड़ाव पर, यहाँ तक कि सुखमय गृहस्थी त्यागने के बाद भी, व्यक्ति इस माया में लीन रहता है। अतः, यह आवश्यक है कि व्यक्ति ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए आत्मसंयम बरते और कामुक इच्छाओं से मुक्त रहे। अपने जीवन स्तर को सुधारने की इच्छा रखने वाले व्यक्ति के लिए कामुक इच्छाएँ आत्महत्या के समान, या उससे भी बदतर मानी जाती हैं। इसलिए, पारिवारिक जीवन से विरक्त रहने का अर्थ है सभी इंद्रिय इच्छाओं, विशेषकर कामुक इच्छाओं के प्रति आत्मसंयम रखना। विधि यह है कि व्यक्ति भूसे, हिरण की खाल और कालीन से बना विधिवत पवित्र किया हुआ आसन धारण करे और उस पर बैठकर ऊपर बताए अनुसार बिना किसी अपराधबोध के भगवान के पवित्र नाम का जप करे। इस संपूर्ण प्रक्रिया का उद्देश्य मन को भौतिक कार्यों से मुक्त करके भगवान के चरण कमलों में स्थिर करना है। केवल यही सरल प्रक्रिया व्यक्ति को आध्यात्मिक सफलता के उच्चतम स्तर तक पहुँचाने में सहायक होगी।

पाठ 17

अनुवाद

उपरोक्त तरीके से बैठने के बाद, मन को तीन दिव्य अक्षरों [ॐ] का स्मरण कराएं, और श्वास प्रक्रिया को नियमित करके मन को इस प्रकार नियंत्रित करें कि दिव्य बीज को न भूलें।

मुराद

ओंकार, या प्रणव, आध्यात्मिक अनुभूति का बीज है, और यह तीन आध्यात्मिक अक्षरों 'ॐ' से बना है। महान रहस्यवादियों के अनुभव द्वारा विकसित श्वास क्रिया के साथ मन द्वारा इसका जप करने से, जो समाधि में प्रवेश करने का एक आध्यात्मिक लेकिन यांत्रिक तरीका है, भौतिक रूप से लीन मन को वश में किया जा सकता है। यही मन की आदत को बदलने का तरीका है। मन को नष्ट नहीं किया जा सकता। मन या इच्छा को रोका नहीं जा सकता, लेकिन आध्यात्मिक अनुभूति के लिए कार्य करने की इच्छा विकसित करने के लिए, मन की क्रियाशीलता के गुण को बदलना होगा। मन सक्रिय इंद्रियों का केंद्र है, और इस प्रकार यदि चिंतन, भावना और इच्छा के गुण में परिवर्तन होता है, तो स्वाभाविक रूप से इंद्रियों द्वारा की जाने वाली क्रियाओं के गुण में भी परिवर्तन आएगा। ओंकार सभी आध्यात्मिक ध्वनियों का बीज है, और केवल आध्यात्मिक ध्वनि ही मन और इंद्रियों में वांछित परिवर्तन ला सकती है। दिव्य ध्वनि के उपचार से मानसिक रूप से विक्षिप्त व्यक्ति भी ठीक हो सकता है। भगवद्गीता में प्रणव ( ओंकार ) को परम सत्य का प्रत्यक्ष और शाब्दिक निरूपण माना गया है। जो व्यक्ति ऊपर बताए अनुसार भगवान के पवित्र नाम का सीधा जप करने में असमर्थ है, वह प्रणव ( ओंकार ) का सहजता से जप कर सकता है। यह ओंकार एक संबोधन है, जैसे "हे मेरे प्रभु", ठीक वैसे ही जैसे ॐ हरि ॐ का अर्थ है "हे मेरे प्रभु, परम पुरुषोत्तम भगवान"। जैसा कि हमने पहले समझाया है, भगवान का पवित्र नाम स्वयं भगवान के समान है। ओंकार भी वैसा ही है। लेकिन जो लोग अपनी अपूर्ण इंद्रियों के कारण भगवान के दिव्य स्वरूप या नाम को अनुभव करने में असमर्थ हैं (अर्थात, नौसिखिए), उन्हें श्वास क्रिया को नियमित करने और मन में प्राणव ( ओंकार ) का बार-बार जाप करने की इस यांत्रिक प्रक्रिया द्वारा आत्म-साक्षात्कार का अभ्यास कराया जाता है। जैसा कि हमने कई बार व्यक्त किया है, क्योंकि भगवान के दिव्य नाम, रूप, गुण, लीलाएँ आदि को वर्तमान भौतिक इंद्रियों से समझना असंभव है, इसलिए यह आवश्यक है कि इंद्रिय-संबंधी गतिविधियों के केंद्र, मन के माध्यम से ऐसे दिव्य अहसास को गतिमान किया जाए। भक्त सीधे परम सत्य के स्वरूप पर अपना मन केंद्रित करते हैं। लेकिन जो व्यक्ति परम सत्य के ऐसे व्यक्तिगत स्वरूपों को आत्मसात करने में असमर्थ है, उसे मन को आगे की प्रगति के लिए प्रशिक्षित करने हेतु निराकारता का अनुशासन कराया जाता है।

पाठ 18

अनुवाद

जैसे-जैसे मन उत्तरोत्तर आध्यात्मिक होता जाता है, उसे इंद्रिय-संबंधी गतिविधियों से दूर रखें, और बुद्धि के बल पर इंद्रियों को वश में किया जा सकेगा। भौतिक गतिविधियों में अत्यधिक लीन मन को भगवान की सेवा में लगाया जा सकता है और वह पूर्ण दिव्य चेतना में स्थिर हो सकता है।

मुराद

प्राणव ( ओंकार ) के यंत्रवत जप और श्वास प्रणाली पर नियंत्रण द्वारा मन को आध्यात्मिक बनाने की पहली प्रक्रिया को तकनीकी रूप से प्राणायाम की रहस्यमय या योगिक प्रक्रिया कहा जाता है, जिसका अर्थ है श्वास वायु पर पूर्ण नियंत्रण। इस प्राणायाम प्रणाली की अंतिम अवस्था समाधि में स्थिर होना है । परन्तु अनुभव से सिद्ध है कि समाधि अवस्था में भी भौतिक रूप से लीन मन को नियंत्रित करना संभव नहीं होता। उदाहरण के लिए, महान रहस्यवादी विश्वामित्र मुनि समाधि अवस्था में भी इंद्रियों के वश में हो गए और मेनका के साथ सहवास किया। इतिहास इसका गवाह है। यद्यपि मन वर्तमान में इंद्रिय संबंधी गतिविधियों के बारे में सोचना बंद कर देता है, परन्तु अवचेतन अवस्था से अतीत की इंद्रिय संबंधी गतिविधियों को याद रखता है और इस प्रकार शत प्रतिशत आत्म-साक्षात्कार में संलग्न होने में बाधा उत्पन्न करता है। इसलिए, शुकदेव गोस्वामी ने निश्चयात्मक नीति का अगला चरण सुझाया है, अर्थात् अपने मन को भगवान की सेवा में स्थिर करना। भगवान श्री कृष्ण, परम पुरुषोत्तम भगवान, ने भी भगवद्गीता (6.47) में इस प्रत्यक्ष प्रक्रिया का सुझाव दिया है । इस प्रकार, मन को आध्यात्मिक रूप से शुद्ध करके, व्यक्ति को श्रवण, जप आदि विभिन्न भक्तिमय कार्यों द्वारा भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में तुरंत संलग्न होना चाहिए। उचित मार्गदर्शन में किए जाने पर, यह विचलित मन के लिए भी प्रगति का सबसे निश्चित मार्ग है।

पाठ 19

अनुवाद

इसके बाद, आपको विष्णु के अंगों का एक-एक करके ध्यान करना चाहिए, संपूर्ण शरीर की अवधारणा से विचलित हुए बिना। इस प्रकार मन सभी इंद्रिय विषयों से मुक्त हो जाता है। चिंतन के लिए कोई अन्य विषय नहीं होना चाहिए। क्योंकि भगवान विष्णु परम सत्य हैं, इसलिए मन पूरी तरह से उन्हीं में एकाग्र हो जाता है।

मुराद

मूर्ख व्यक्ति, विष्णु की बाह्य शक्ति से भ्रमित होकर, यह नहीं जानते कि सुख की निरंतर खोज का अंतिम लक्ष्य भगवान विष्णु, जो कि परमेश्वर हैं, से प्रत्यक्ष संपर्क स्थापित करना है। विष्णु-तत्व भगवान के विभिन्न दिव्य रूपों का असीम विस्तार है, और विष्णु-तत्व का सर्वोच्च या मूल रूप गोविंद, या भगवान कृष्ण हैं, जो सभी कारणों के मूल हैं। इसलिए, विष्णु का चिंतन करना या विष्णु के दिव्य रूप, विशेष रूप से भगवान कृष्ण का ध्यान करना, ध्यान के विषय में अंतिम सत्य है। यह ध्यान भगवान के चरण कमलों से शुरू किया जा सकता है। यद्यपि, व्यक्ति को भगवान के पूर्ण स्वरूप को भूलना या उससे विचलित नहीं होना चाहिए। अत: हमें उनके दिव्य शरीर के विभिन्न अंगों का एक-एक करके ध्यान करने का अभ्यास करना चाहिए। इस श्लोक में यह निश्चित रूप से कहा गया है कि परमेश्वर निराकार नहीं हैं। वे एक व्यक्ति हैं, परन्तु उनका शरीर हम जैसे बद्ध मनुष्यों के शरीर से भिन्न है। अन्यथा, पूर्ण आध्यात्मिक सिद्धि की प्राप्ति के लिए शुकदेव गोस्वामी ने विष्णु के प्रणव ( ओंकार ) से लेकर उनके शरीर के अंगों तक के ध्यान की अनुशंसा न की होती। इसलिए, भारत के महान मंदिरों में विष्णु की पूजा विधियाँ मूर्ति पूजा की व्यवस्थाएँ नहीं हैं, जैसा कि ज्ञानहीन लोगों का एक वर्ग गलत तरीके से समझता है; बल्कि, वे विष्णु के दिव्य शरीर के अंगों पर ध्यान करने के विभिन्न आध्यात्मिक केंद्र हैं। भगवान विष्णु के मंदिर में विराजमान पूजनीय देवता, भगवान की असीम शक्ति के कारण, भगवान विष्णु के ही स्वरूप हैं। इसलिए, शास्त्रों में वर्णित विधि के अनुसार, मंदिर में स्थित विष्णु के अंगों पर ध्यान केंद्रित करना नौसिखिए के लिए ध्यान का एक सुगम अवसर है। यह उन लोगों के लिए भी ध्यान का एक सरल माध्यम है जो एक स्थान पर स्थिर होकर प्रणव ( ओंकार ) या विष्णु के शरीर के अंगों पर ध्यान केंद्रित करने में असमर्थ हैं, जैसा कि महान विद्वान शुकदेव गोस्वामी ने यहां सुझाया है। सामान्य व्यक्ति मंदिर में स्थित विष्णु के स्वरूप पर ध्यान करने से, पहले बताए गए ॐ के आध्यात्मिक संयोजन , ओंकार पर ध्यान करने की तुलना में अधिक लाभ प्राप्त कर सकता है। ओंकार और विष्णु के स्वरूपों में कोई अंतर नहीं है , लेकिन जो लोग परम सत्य के विज्ञान से अपरिचित हैं, वे विष्णु और ओंकार के स्वरूपों में भेद करके मतभेद पैदा करने का प्रयास करते हैं। यहाँ यह संकेत दिया गया है कि विष्णु का स्वरूप ध्यान का अंतिम लक्ष्य है, और इसलिए निराकार ओंकार पर ध्यान केंद्रित करने की तुलना में विष्णु के स्वरूपों पर ध्यान केंद्रित करना बेहतर है। हालाँकि, बाद वाली प्रक्रिया पहले वाली प्रक्रिया से अधिक कठिन है।

पाठ 20

अनुवाद

भौतिक प्रकृति के भावुक स्वभाव से मन हमेशा विचलित रहता है और उसके अज्ञानी स्वभाव से भ्रमित रहता है। लेकिन विष्णु के साथ संबंध स्थापित करके इन धारणाओं को सुधारा जा सकता है और इनके द्वारा उत्पन्न अशुद्धियों को दूर करके मन को शांति प्राप्त की जा सकती है।

मुराद

सामान्यतः रजोगुण और तमोगुणों से ग्रस्त व्यक्ति ईश्वर प्राप्ति की दिव्य अवस्था के योग्य नहीं हो सकते। केवल सत्वगुण से ग्रस्त व्यक्ति ही परम सत्य का ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। रजोगुण और तमोगुणों का प्रभाव धन और स्त्री-मोहब्बत के प्रति अत्यधिक लालसा के रूप में प्रकट होता है। और जो लोग धन और स्त्री-मोहब्बत के प्रति अत्यधिक आसक्त होते हैं, वे अपने इस स्वभाव को केवल निराकार शक्तियों से युक्त विष्णु के निरंतर स्मरण से ही सुधार सकते हैं। सामान्यतः निराकारवादी या अद्वैतवादी रजोगुण और तमोगुणों से प्रभावित होते हैं। ऐसे निराकारवादी स्वयं को मुक्त आत्मा समझते हैं, परन्तु उन्हें परम सत्य के दिव्य साकार स्वरूप का ज्ञान नहीं होता। वास्तव में वे परम सत्य के साकार स्वरूप के ज्ञान से रहित होने के कारण हृदय से अपवित्र होते हैं। भगवद्गीता में कहा गया है कि सैकड़ों जन्मों के बाद निराकार दार्शनिक भगवान के चरणों में शरणागत हो जाते हैं। व्यक्तिगत स्वरूप में ईश्वर की अनुभूति की ऐसी योग्यता प्राप्त करने के लिए, नवदीक्षित निराकारवादी को सर्वेश्वरवाद के दर्शन द्वारा हर चीज में भगवान के संबंध को समझने का अवसर दिया जाता है।

सर्वेश्वरवाद अपने उच्चतर स्वरूप में विद्यार्थी को परम सत्य की निराकार अवधारणा बनाने की अनुमति नहीं देता, बल्कि यह परम सत्य की अवधारणा को भौतिक ऊर्जा के क्षेत्र तक विस्तारित करता है। भौतिक ऊर्जा द्वारा सृजित प्रत्येक वस्तु को सेवा भाव से परम सत्य के साथ समाहित किया जा सकता है, जो सजीव ऊर्जा का अनिवार्य अंग है। भगवान का शुद्ध भक्त इस सेवा भाव से प्रत्येक वस्तु को उसके आध्यात्मिक स्वरूप में परिवर्तित करने की कला जानता है, और केवल इसी भक्तिमय मार्ग से सर्वेश्वरवाद के सिद्धांत को पूर्णता प्राप्त की जा सकती है।