SB 2.1.31-40

पाठ 31

अनुवाद

कहते हैं कि वैदिक मंत्र भगवान के मस्तिष्क का सार हैं, और उनके दाँतों का जबड़ा यमराज हैं, जो पापियों को दंड देते हैं। स्नेह की कला उनके दाँतों का समूह है, और सबसे मोहक मायावी भौतिक ऊर्जा उनकी मुस्कान है। यह विशाल भौतिक सृष्टि हम पर उनकी दृष्टि का मात्र एक अंश है।

मुराद

वैदिक मान्यता के अनुसार, यह भौतिक सृष्टि भगवान की भौतिक ऊर्जा पर दृष्टि डालने का परिणाम है, जिसे यहाँ अत्यंत मोहक मायावी ऊर्जा के रूप में वर्णित किया गया है। ऐसे भौतिकवाद से आकर्षित होने वाले बद्ध प्राणियों को यह जानना चाहिए कि यह भौतिक अस्थायी सृष्टि वास्तविकता का मात्र अनुकरण है और जो लोग भगवान की ऐसी मोहक दृष्टि से मोहित हो जाते हैं, वे पापियों के नियंत्रक यमराज के अधीन हो जाते हैं। भगवान स्नेहपूर्वक मुस्कुराते हुए अपने दांत दिखाते हैं। जो बुद्धिमान व्यक्ति भगवान के बारे में इन सत्यों को समझ लेता है, वह पूर्णतः उनके प्रति समर्पित आत्मा बन जाता है।

पाठ 32

अनुवाद

उनके होठों का ऊपरी भाग लज्जा है, उनकी ठुड्डी लालसा है, भगवान का वक्षस्थल धर्म है और उनकी पीठ अधर्म है। ब्रह्माजी, जो भौतिक जगत में सभी जीवों को उत्पन्न करते हैं, उनके जननांग हैं और मित्रा-वरुण उनके दोनों वृषण हैं। सागर उनकी कमर है और पहाड़ियाँ और पर्वत उनकी हड्डियों के ढेर हैं।

मुराद

कम बुद्धि वाले विचारकों की गलत धारणा के विपरीत, परमेश्वर निराकार नहीं हैं। बल्कि, वे परम पुरुष हैं, जैसा कि सभी प्रामाणिक वैदिक ग्रंथों में प्रमाणित है। परन्तु उनका व्यक्तित्व हमारी कल्पना से भिन्न है। यहाँ कहा गया है कि ब्रह्माजी उनके जननांगों के समान हैं और मित्रा-वरुण उनके दो वृषण हैं। इसका अर्थ है कि एक पुरुष के रूप में वे सभी शारीरिक अंगों से परिपूर्ण हैं, परन्तु वे विभिन्न प्रकार के और भिन्न-भिन्न शक्तियों वाले हैं। अतः जब भगवान को निराकार बताया जाता है, तो यह समझना चाहिए कि उनका व्यक्तित्व हमारी अपूर्ण कल्पना में पाए जाने वाले व्यक्तित्व के समान नहीं है। यद्यपि, पर्वतों, सागर और आकाश को भी भगवान के विशाल शरीर, विराट -पुरुष के विभिन्न भागों के रूप में देखकर भी भगवान की उपासना की जा सकती है। भगवान कृष्ण द्वारा अर्जुन को प्रदर्शित विराट -रूप अविश्वासियों के लिए एक चुनौती है।

पाठ 33

अनुवाद

हे राजा, नदियाँ आपके विशाल शरीर की नसें हैं, वृक्ष आपके शरीर के बाल हैं, और सर्वशक्तिमान वायु आपकी साँस है। युग-युग आपकी गतियाँ हैं, और आपकी क्रियाएँ भौतिक प्रकृति के तीन गुणों की प्रतिक्रियाएँ हैं।

मुराद

भगवान न तो निर्जीव हैं और न ही निष्क्रिय, जैसा कि कुछ मतों का गलत मत है। वे समय के प्रवाह के साथ गतिशील हैं, और इसलिए वे अपने वर्तमान कार्यों के साथ-साथ भूतकाल और भविष्यकाल के बारे में भी सर्वविदित हैं। उनके लिए कुछ भी अज्ञात नहीं है। बद्ध जीव भौतिक प्रकृति के गुणों की प्रतिक्रियाओं से प्रेरित होते हैं, जो भगवान की गतिविधियाँ हैं। भगवद्गीता ( 7.12) में कहा गया है कि प्रकृति के गुण केवल उनके मार्गदर्शन में ही कार्य करते हैं, और इस प्रकार कोई भी प्राकृतिक क्रिया अंध या स्वचालित नहीं होती। इन गतिविधियों के पीछे भगवान का मार्गदर्शन है, और इस प्रकार भगवान कभी भी निष्क्रिय नहीं होते, जैसा कि गलत धारणा है। वेद कहते हैं कि सर्वोच्च भगवान स्वयं कुछ नहीं करते, जैसा कि श्रेष्ठों के मामले में हमेशा होता है, बल्कि सब कुछ उनके मार्गदर्शन में होता है। जैसा कि कहा जाता है, उनकी अनुमति के बिना घास का एक तिनका भी नहीं हिलता। ब्रह्म-संहिता (5.48) में कहा गया है कि समस्त ब्रह्मांड और उनके मुखिया (ब्रह्मा) केवल उनकी श्वास अवधि तक ही विद्यमान रहते हैं। इसकी पुष्टि यहाँ भी होती है। जिस वायु पर ब्रह्मांड और उनके भीतर के ग्रह विद्यमान हैं, वह तो बस उस अभेद्य विराट-पुरुष की श्वास का अंश है। अतः नदियों, वृक्षों, वायु और युगों के अध्ययन से भी, भगवान के निराकार स्वरूप से भ्रमित हुए बिना, उनके व्यक्तित्व की कल्पना की जा सकती है। भगवद्गीता (12.5) में कहा गया है कि जो लोग परम सत्य की निराकार अवधारणा की ओर अधिक झुकाव रखते हैं, वे उन लोगों की तुलना में अधिक व्याकुल होते हैं जो विवेकपूर्ण ढंग से उनके स्वरूप की कल्पना कर सकते हैं।

पाठ 34

अनुवाद

हे कुरुओं में श्रेष्ठ, जल धारण करने वाले बादल उनके सिर के बाल हैं, दिन-रात का अंत उनका वस्त्र है, और भौतिक सृष्टि का मूल कारण उनकी बुद्धि है। उनका मन चंद्रमा है, जो समस्त परिवर्तनों का स्रोत है।

पाठ 35

अनुवाद

विद्वानों के अनुसार, पदार्थ का सिद्धांत [महत्-तत्त्व] सर्वव्यापी भगवान की चेतना है, और रुद्रदेव उनका अहंकार हैं। घोड़ा, खच्चर, ऊंट और हाथी उनके नाखून हैं, और जंगली जानवर और सभी चौपाये भगवान के क्षेत्र में स्थित हैं।

पाठ 36

अनुवाद

पक्षियों की विविधता उनकी कलात्मक प्रतिभा का प्रतीक है। मानव जाति के पिता मनु उनकी सर्वोत्कृष्ट बुद्धि के प्रतीक हैं, और मनुष्य जाति उनका निवास स्थान है। गंधर्व, विद्याधर, चारण और देवदूतों जैसे दिव्य मानव रूपी प्राणी उनकी संगीतमय लय का प्रतिनिधित्व करते हैं, और राक्षसी सैनिक उनकी अद्भुत शक्ति के प्रतीक हैं।

मुराद

भगवान की सौंदर्यबोध मोर, तोता और कोयल जैसे विभिन्न पक्षियों की कलात्मक और रंगीन रचना में प्रकट होती है। गंधर्व और विद्याधर जैसे दिव्य मानव जाति के प्राणी अद्भुत गायन कर सकते हैं और स्वर्ग के देवताओं को भी मोहित कर सकते हैं। उनकी संगीतमय लय भगवान की संगीतमय भावना का प्रतिनिधित्व करती है। तो फिर वे निराकार कैसे हो सकते हैं? उनकी संगीतमय रुचि, कलात्मक बोध और अचूक बुद्धि उनके सर्वोच्च व्यक्तित्व के विभिन्न लक्षण हैं। मनु-संहिता मानवता के लिए मानक विधि-ग्रंथ है और प्रत्येक मनुष्य को इस महान सामाजिक ज्ञान ग्रंथ का पालन करने की सलाह दी जाती है। मानव समाज भगवान का निवास स्थान है। इसका अर्थ है कि मनुष्य ईश्वर प्राप्ति और ईश्वर के साथ संगति के लिए बना है। यह जीवन बद्ध जीव के लिए अपनी शाश्वत ईश्वर चेतना को पुनः प्राप्त करने और इस प्रकार जीवन के उद्देश्य को पूरा करने का अवसर है। महाराज प्रह्लाद असुर परिवार में भगवान के सही प्रतिनिधि हैं। कोई भी जीव भगवान के विशाल शरीर से अलग नहीं है। प्रत्येक जीव का परमेश्वर के प्रति एक विशेष कर्तव्य है। प्रत्येक जीव को सौंपे गए विशिष्ट कर्तव्य के निर्वहन में बाधा एक जीव से दूसरे जीव में असामंजस्य का कारण बनती है, लेकिन जब परमेश्वर के साथ संबंध पुनः स्थापित हो जाता है, तो सभी जीवों में पूर्ण एकता स्थापित हो जाती है, यहाँ तक कि वन्य पशुओं और मानव समाज के बीच भी। भगवान चैतन्य महाप्रभु ने मध्य प्रदेश के जंगल में इस सजीव एकता का उदाहरण प्रस्तुत किया, जहाँ बाघ, हाथी और कई अन्य खूंखार जानवर भी परमेश्वर की महिमा करने में पूर्ण सहयोग कर रहे थे। यही विश्व भर में शांति और सद्भाव का मार्ग है।

पाठ 37

अनुवाद

विराट पुरुष का मुख ब्राह्मणों के समान है, उनकी भुजाएँ क्षत्रिय हैं, उनकी जांघें वैश्य हैं और शूद्र उनके चरणों की शरण में हैं। सभी पूजनीय देवता भी उनके वश में हैं, और भगवान को प्रसन्न करने के लिए उपयुक्त वस्तुओं से यज्ञ करना सभी का कर्तव्य है।

मुराद

यहां एकेश्वरवाद का व्यावहारिक सुझाव दिया गया है। वैदिक ग्रंथों में अनेक देवताओं को विभिन्न नामों से यज्ञ अर्पित करने का उल्लेख मिलता है, परन्तु इस श्लोक में यह सुझाव दिया गया है कि वे सभी प्रकार के देवता परमेश्वर के स्वरूप में समाहित हैं; वे केवल मूल स्वरूप के अंश हैं। इसी प्रकार, मानव समाज के विभिन्न वर्ग, अर्थात् ब्राह्मण (बुद्धिमान वर्ग), क्षत्रिय (प्रशासक वर्ग), वैश्य (व्यापारी वर्ग) और शूद्र (श्रमिक वर्ग), सभी परमेश्वर के स्वरूप में समाहित हैं। अतः, इन सभी के द्वारा परमेश्वर को प्रसन्न करने हेतु व्यावहारिक वस्तुओं का यज्ञ करना उचित है। सामान्यतः, यज्ञ घी और अनाज से अर्पित किया जाता है, परन्तु समय के साथ-साथ मानव समाज ने परमेश्वर की भौतिक प्रकृति से प्राप्त पदार्थों को रूपांतरित करके अनेक प्रकार की वस्तुएँ सृजित की हैं। अत: मानव समाज को केवल घी से ही नहीं, बल्कि भगवान की महिमा के प्रचार के लिए अन्य निर्मित वस्तुओं से भी यज्ञ करना सीखना चाहिए, और इससे मानव समाज में पूर्णता आएगी। बुद्धिमान ब्राह्मण पूर्व आचार्यों से परामर्श करके ऐसे यज्ञों के लिए दिशा-निर्देश दे सकते हैं; प्रशासक ऐसे यज्ञों के संचालन के लिए सभी सुविधाएं प्रदान कर सकते हैं; वैश्य या व्यापारी समुदाय, जो ऐसी वस्तुओं का उत्पादन करते हैं, उन्हें यज्ञ में अर्पित कर सकते हैं; और शूद्र ऐसे यज्ञ के सफल समापन के लिए अपना श्रमदान कर सकते हैं। इस प्रकार, सभी वर्गों के मनुष्यों के सहयोग से, इस युग में अनुशंसित यज्ञ, अर्थात् भगवान के पवित्र नाम का सामूहिक जप, विश्व के समस्त लोगों के कल्याण के लिए संपन्न किया जा सकता है।

पाठ 38

अनुवाद

इस प्रकार मैंने आपको भगवान के स्थूल भौतिक स्वरूप की विशाल अवधारणा समझा दी है। जो व्यक्ति वास्तव में मुक्ति की कामना करता है, वह अपना ध्यान भगवान के इसी स्वरूप पर केंद्रित करता है, क्योंकि भौतिक संसार में इससे अधिक कुछ भी नहीं है।

मुराद

भगवद्गीता (9.10) में भगवान ने स्पष्ट किया है कि भौतिक प्रकृति केवल उनकी एक आदेशवाहक शक्ति है। यह भगवान की अनेक शक्तियों में से एक है और केवल उनके निर्देशानुसार ही कार्य करती है। परम दिव्य भगवान के रूप में, वे भौतिक जगत पर एक दृष्टि डालते हैं और इस प्रकार पदार्थ में हलचल शुरू हो जाती है, और परिणामस्वरूप क्रियाएँ छह प्रकार के क्रमिक परिवर्तनों द्वारा एक-एक करके प्रकट होती हैं। समस्त भौतिक सृष्टि इसी प्रकार गतिमान है और इस प्रकार समय के साथ प्रकट और लुप्त हो जाती है।

कम बुद्धि और सीमित ज्ञान वाले लोग भगवान श्री कृष्ण की इस अकल्पनीय शक्ति को समझ नहीं पाते, जिसके द्वारा वे मनुष्य के समान प्रकट होते हैं ( भगवद् गीता 9.11 )। भौतिक जगत में हम में से एक के रूप में उनका प्रकट होना पतित आत्माओं पर उनकी अकारण कृपा है। वे सभी भौतिक अवधारणाओं से परे हैं, परन्तु अपने शुद्ध भक्तों पर असीम कृपा से वे अवतरित होकर स्वयं को भगवान के रूप में प्रकट करते हैं। भौतिकवादी दार्शनिक और वैज्ञानिक परमाणु ऊर्जा और ब्रह्मांडीय स्वरूप की विशालता में ही अधिक लीन रहते हैं, और वे आध्यात्मिक अस्तित्व के मूल सिद्धांत की तुलना में भौतिक अभिव्यक्तियों के बाहरी स्वरूप को अधिक गंभीरता से लेते हैं। भगवान का दिव्य स्वरूप ऐसी भौतिकवादी गतिविधियों के दायरे से परे है, और यह कल्पना करना बहुत कठिन है कि भगवान एक ही समय में स्थानीय और सर्वव्यापी हो सकते हैं, क्योंकि भौतिकवादी दार्शनिक और वैज्ञानिक हर चीज को अपने स्वयं के अनुभव के आधार पर ही देखते हैं। क्योंकि वे परमेश्वर के साकार स्वरूप को स्वीकार नहीं कर पाते, इसलिए भगवान कृपा करके अपने दिव्य स्वरूप का विराट रूप दिखाते हैं, और यहीं पर श्रील शुकदेव गोस्वामी ने भगवान के इस स्वरूप का सजीव वर्णन किया है। वे निष्कर्ष निकालते हैं कि भगवान के इस विशाल स्वरूप से परे कुछ भी नहीं है। भौतिकवादी चिंतनशील मनुष्य इस विशाल स्वरूप की अवधारणा से परे नहीं जा सकते। भौतिकवादी मनुष्यों का मन चंचल होता है और निरंतर एक पहलू से दूसरे पहलू में बदलता रहता है। इसलिए, सलाह दी जाती है कि भगवान के विशाल शरीर के किसी भी अंग का ध्यान करके उनका चिंतन करें, और केवल अपनी बुद्धि से ही भौतिक जगत की किसी भी अभिव्यक्ति में उनका चिंतन किया जा सकता है—वन, पर्वत, सागर, मनुष्य, पशु, देवता, पक्षी, पशु या कुछ भी। भौतिक जगत की प्रत्येक वस्तु में विशाल स्वरूप का एक अंश समाहित है, और इस प्रकार चंचल मन केवल भगवान में ही स्थिर हो सकता है, और किसी अन्य में नहीं। भगवान के विभिन्न शारीरिक अंगों पर ध्यान केंद्रित करने की यह प्रक्रिया धीरे-धीरे नास्तिकता की राक्षसी चुनौती को कम करेगी और भगवान के प्रति भक्तिमय सेवा का क्रमिक विकास लाएगी। सब कुछ संपूर्ण का अंश होने के कारण, नवदीक्षित विद्यार्थी धीरे-धीरे ईशोपनिषद के उन भजनों को समझेगा जिनमें कहा गया है कि परमेश्वर सर्वव्यापी है, और इस प्रकार वह भगवान के शरीर के प्रति किसी भी प्रकार का अपराध न करने की कला सीखेगा। ईश्वर-प्रेम की यह भावना ईश्वर के अस्तित्व को चुनौती देने वाले अहंकार को कम करेगी। इस प्रकार व्यक्ति प्रत्येक वस्तु के प्रति आदर करना सीख सकता है, क्योंकि सभी वस्तुएँ परमेश्वर के अंश हैं।

पाठ 39

अनुवाद

मनुष्य को अपना ध्यान परमेश्वर पर केंद्रित करना चाहिए, जो स्वयं को इतने रूपों में प्रकट करते हैं, जैसे सामान्य मनुष्य स्वप्न में हजारों रूप प्रकट करते हैं। मन को उन्हीं पर केंद्रित करना चाहिए, जो एकमात्र परम आनंदमय सत्य हैं। अन्यथा, मनुष्य भटक जाएगा और अपने पतन का कारण बनेगा।

मुराद

इस श्लोक में महान गोस्वामी श्रील शुकदेव द्वारा भक्ति सेवा की प्रक्रिया का संकेत दिया गया है। वे हमें यह समझाने का प्रयास करते हैं कि आत्म-साक्षात्कार की विभिन्न शाखाओं में ध्यान भटकाने के बजाय, हमें भगवान को ही सर्वोच्च लक्ष्य मानकर, उनकी पूजा और भक्ति पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। आत्म-साक्षात्कार, मानो, भौतिक जीवन के संघर्ष के विरुद्ध शाश्वत जीवन के लिए संघर्ष है, और इसलिए बाह्य शक्ति की मायावी कृपा से योगी या भक्त को अनेक प्रलोभनों का सामना करना पड़ता है जो एक महान योद्धा को भी भौतिक अस्तित्व के बंधन में फिर से जकड़ सकते हैं। एक योगी अणिमा और लघिमा जैसी भौतिक उपलब्धियों में चमत्कारिक सफलताएँ प्राप्त कर सकता है, जिससे वह सूक्ष्मतम से भी सूक्ष्म या प्रकाश से भी हल्का हो सकता है, या सामान्य अर्थ में, धन और स्त्री-पुरुषों के रूप में भौतिक आशीर्वाद प्राप्त कर सकता है। लेकिन ऐसे प्रलोभनों से सावधान रहना चाहिए क्योंकि ऐसे मायावी सुखों में फिर से उलझना आत्म-पतन और भौतिक संसार में और अधिक कैद होने का कारण बनता है। इस चेतावनी के अनुसार, केवल अपनी विवेकशील बुद्धि का ही अनुसरण करना चाहिए।

परमेश्वर एक हैं, और उनके विस्तार अनेक हैं। अतः वे सभी के परमात्मा हैं। जब मनुष्य किसी वस्तु को देखता है, तो उसे यह जानना चाहिए कि उसका देखना गौण है, जबकि भगवान का देखना प्राथमिक है। भगवान के देखे बिना कोई वस्तु नहीं देखी जा सकती। यही वेदों और उपनिषदों का उपदेश है। इसलिए हम जो कुछ भी देखते या करते हैं, उन सभी कार्यों के परमात्मा भगवान हैं। व्यक्तिगत आत्मा और परमात्मा के बीच एक साथ एकता और भिन्नता के इस सिद्धांत को भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु ने अचिंत्य-भेदाभेद-तत्व के दर्शन के रूप में प्रतिपादित किया है। परमेश्वर का विराट रूप, या विशाल स्वरूप, भौतिक रूप से प्रकट सभी वस्तुओं को समाहित करता है, और इसलिए भगवान का विराट या विशाल स्वरूप सभी सजीव और निर्जीव प्राणियों का परमात्मा है। लेकिन विराट रूप नारायण या विष्णु का ही प्रकटीकरण है, और आगे बढ़ते हुए अंततः यह समझ में आता है कि भगवान कृष्ण ही समस्त सृष्टि के परम स्वरूप हैं। निष्कर्ष यह है कि व्यक्ति को निःसंकोच भगवान कृष्ण, या उनके पूर्ण स्वरूप नारायण की ही उपासना करनी चाहिए, किसी और की नहीं। वैदिक श्लोकों में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि सर्वप्रथम नारायण ने पदार्थ पर दृष्टि डाली और इस प्रकार सृष्टि की रचना हुई। सृष्टि से पूर्व न तो ब्रह्मा थे, न शिव, और अन्यों की तो बात ही क्या। श्रीपाद शंकराचार्य ने इस बात को सर्वविदित किया है कि नारायण भौतिक सृष्टि से परे हैं और अन्य सभी भौतिक सृष्टि के भीतर हैं। अतः, संपूर्ण भौतिक सृष्टि नारायण के साथ एक है और उनसे भिन्न भी है, तथा यह श्री चैतन्य महाप्रभु के अचिंत्य-भेदाभेद-तत्व दर्शन का समर्थन करता है। नारायण की प्रकाशमान शक्ति से उत्पन्न होने के कारण, संपूर्ण भौतिक सृष्टि उनसे अविभेदित नहीं है। परन्तु क्योंकि यह उनकी बाह्य शक्ति ( बहिरंगा माया ) का प्रभाव है और उनकी आंतरिक शक्ति ( आत्म-माया ) से विरक्त है, इसलिए संपूर्ण भौतिक सृष्टि उनसे भिन्न भी है। इस श्लोक में स्वप्न देखने वाले व्यक्ति का उदाहरण अत्यंत सुंदर है। स्वप्न देखने वाला व्यक्ति अपने स्वप्न में अनेक वस्तुएँ सृजित करता है, और इस प्रकार वह स्वयं स्वप्न का द्रष्टा बन जाता है तथा उसके परिणामों से भी प्रभावित होता है। यह भौतिक सृष्टि भी ठीक भगवान की स्वप्नमय सृष्टि है, परन्तु वे परमात्मा होने के कारण ऐसी स्वप्नमय सृष्टि के परिणामों से न तो द्रष्ट होते हैं और न ही प्रभावित होते हैं। वे सदा अपनी परम अवस्था में रहते हैं, परन्तु सारतः वे सब कुछ हैं, और उनसे अलग कुछ भी नहीं है। उनका अंश होने के कारण, मनुष्य को बिना विचलित हुए केवल उन्हीं पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए; अन्यथा मनुष्य एक के बाद एक भौतिक सृष्टि की शक्तियों से पराजित हो जाएगा। इसकी पुष्टि होती हैभगवद्गीता (9.7) इस प्रकार है:

सर्वभूतानि कौन्तेय 

प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् 

कल्पक्षये पुनस तानि 

कल्पादौ विसृजाम्य अहम्

“हे कुंती पुत्र, सहस्राब्दी के अंत में प्रत्येक भौतिक अभिव्यक्ति मेरे स्वरूप में समाहित हो जाती है, और दूसरी सहस्राब्दी के प्रारंभ में, अपनी शक्ति से, मैं पुनः सृजन करता हूँ।”

लेकिन मानव जीवन, सृजन और विनाश के इस चक्र से बाहर निकलने का एक अवसर है। यह एक ऐसा साधन है जिसके द्वारा व्यक्ति भगवान की बाह्य शक्ति से मुक्त होकर उनकी आंतरिक शक्ति में प्रवेश कर सकता है।

इस प्रकार श्रीमद्-भागवतम् के द्वितीय स्कंध के प्रथम अध्याय, जिसका शीर्षक "ईश्वर प्राप्ति का पहला कदम" है, के भक्तिवेदांत व्याख्या समाप्त होती हैं।