SB 2.2.1-12

अध्याय दो

हृदय में प्रभु

पाठ 1

अनुवाद

श्री शुकदेव गोस्वामी ने कहा: सृष्टि की उत्पत्ति से पहले, भगवान ब्रह्मा ने विराट रूप का ध्यान करके भगवान को प्रसन्न किया और अपनी खोई हुई चेतना को पुनः प्राप्त किया। इस प्रकार वे सृष्टि को पूर्ववत पुनर्स्थापित करने में सक्षम हुए।

मुराद

श्री ब्रह्माजी का जो उदाहरण यहाँ दिया गया है, वह विस्मृति का उदाहरण है। ब्रह्माजी भगवान के सांसारिक गुणों में से एक के अवतार हैं। भौतिक प्रकृति के रजोगुण के अवतार होने के कारण, भगवान ने उन्हें सुंदर भौतिक सृष्टि की रचना करने की शक्ति प्रदान की है। फिर भी, अनेक जीवों में से एक होने के कारण, वे अपनी सृजनात्मक शक्ति को भूल जाते हैं। ब्रह्मा से लेकर सबसे छोटी चींटी तक, सभी जीवों में पाई जाने वाली यह विस्मृति भगवान के विराटरूप के ध्यान से दूर की जा सकती है। यह अवसर मनुष्य रूप में उपलब्ध है, और यदि मनुष्य श्रीमद्-भागवतम् के निर्देशों का पालन करते हुए विराटरूप का ध्यान करे , तो उसकी शुद्ध चेतना का पुनरुद्धार और भगवान के साथ अपने शाश्वत संबंध को भूलने की प्रवृत्ति का निवारण एक साथ हो सकता है। और जैसे ही यह विस्मृति दूर होती है, व्यवस्था-बुद्धि, जैसा कि यहाँ और भगवद्गीता (2.41) में वर्णित है , तुरंत प्राप्त हो जाती है। जीव का यह निश्चित ज्ञान भगवान की प्रेममयी सेवा की ओर ले जाता है, जिसकी जीव को आवश्यकता होती है। भगवान का राज्य असीमित है; इसलिए भगवान के सहायक हाथों की संख्या भी असीमित है। भगवद्गीता ( 13.14) में कहा गया है कि भगवान के हाथ, पैर, आँखें और मुख उनकी सृष्टि के प्रत्येक कोने में हैं। इसका अर्थ है कि जीव कहलाने वाले विभिन्न भागों और तत्वों का विस्तार भगवान के सहायक हाथ हैं, और वे सभी भगवान की एक विशेष प्रकार की सेवा करने के लिए हैं। बद्ध जीव, ब्रह्मा की स्थिति में भी, झूठे अहंकार से उत्पन्न मायावी भौतिक ऊर्जा के प्रभाव से इसे भूल जाता है। ऐसे झूठे अहंकार का प्रतिकार ईश्वर चेतना के आह्वान द्वारा किया जा सकता है। मुक्ति का अर्थ है विस्मृति की नींद से जागना और भगवान की सच्ची प्रेममयी सेवा में स्थिर होना, जैसा कि ब्रह्मा के उदाहरण में देखा जा सकता है। ब्रह्मा की सेवा मुक्ति में सेवा का वह आदर्श उदाहरण है जो त्रुटियों और विस्मृति से भरी तथाकथित परोपकारी सेवाओं से भिन्न है। मुक्ति कभी निष्क्रियता नहीं, बल्कि मानवीय त्रुटियों से रहित सेवा है।

पाठ 2

अनुवाद

वैदिक ध्वनियों की प्रस्तुति का तरीका इतना भ्रामक है कि यह लोगों की बुद्धि को स्वर्गलोक जैसी निरर्थक चीजों की ओर मोड़ देता है। बद्ध जीव ऐसे मायावी स्वर्गीय सुखों के स्वप्न में लीन रहते हैं, परन्तु वास्तव में उन्हें ऐसे स्थानों में कोई प्रत्यक्ष सुख प्राप्त नहीं होता।

मुराद

बद्ध जीव ब्रह्मांड की सीमा तक भौतिक संसार में सुख पाने की योजनाएँ बनाने में ही लगा रहता है। वह इस पृथ्वी ग्रह पर उपलब्ध सुख-सुविधाओं से भी संतुष्ट नहीं होता, जहाँ उसने प्रकृति के संसाधनों का भरपूर दोहन किया है। वह चंद्रमा या शुक्र ग्रह पर जाकर वहाँ के संसाधनों का दोहन करना चाहता है। परन्तु भगवान ने भगवद्गीता ( 8.16) में हमें इस ब्रह्मांड के असंख्य ग्रहों और अन्य ब्रह्मांडों के ग्रहों की निरर्थकता के बारे में चेतावनी दी है। असंख्य ब्रह्मांड हैं और उनमें से प्रत्येक में असंख्य ग्रह हैं। परन्तु उनमें से कोई भी भौतिक जीवन के प्रमुख दुखों, अर्थात् जन्म-पीड़ा, मृत्यु-पीड़ा, वृद्धावस्था-पीड़ा और रोग-पीड़ा से मुक्त नहीं है। भगवान कहते हैं कि यहाँ तक कि सबसे ऊपरी ग्रह, जिसे ब्रह्मलोक या सत्यलोक कहा जाता है (और अन्य ग्रहों, जैसे स्वर्गलोक, की तो बात ही क्या) भी भौतिक कष्टों की उपस्थिति के कारण निवास के लिए सुखमय स्थान नहीं है। बद्ध जीव कर्मों के नियमों के सख्त अधीन होते हैं, और इस प्रकार वे कभी ब्रह्मलोक जाते हैं और फिर पाताललोक लौट आते हैं, मानो वे झूले पर बैठे नासमझ बच्चे हों। सच्चा सुख भगवान के राज्य में है, जहाँ किसी को भौतिक जीवन के कष्टों को सहना नहीं पड़ता। इसलिए, जीवों के लिए वैदिक कर्मों के नियम भ्रामक हैं। व्यक्ति इस देश या उस देश में, या इस ग्रह या किसी अन्य ग्रह पर बेहतर जीवन शैली की कल्पना करता है, लेकिन भौतिक जगत में कहीं भी वह अपने जीवन की वास्तविक इच्छा, अर्थात् शाश्वत जीवन, पूर्ण बुद्धि और पूर्ण आनंद को पूरा नहीं कर सकता। अप्रत्यक्ष रूप से, श्रील शुकदेव गोस्वामी कहते हैं कि महाराजा परीक्षित को जीवन के अंतिम चरण में तथाकथित स्वर्गलोक जाने की इच्छा नहीं करनी चाहिए, बल्कि घर लौटने, भगवान के पास लौटने की तैयारी करनी चाहिए। न तो कोई भौतिक ग्रह और न ही वहाँ उपलब्ध जीवन-यापन की सुविधाएँ शाश्वत हैं; इसलिए, व्यक्ति को इस प्रकार के क्षणिक सुख का आनंद लेने के प्रति वास्तविक अनिच्छा होनी चाहिए।

पाठ 3

अनुवाद

इसीलिए ज्ञानवान व्यक्ति को सांसारिक जीवन में रहते हुए केवल जीवन की न्यूनतम आवश्यकताओं के लिए ही प्रयास करना चाहिए। उसे विवेकपूर्ण ढंग से स्थिर रहना चाहिए और अवांछित वस्तुओं के लिए कभी प्रयास नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह व्यावहारिक रूप से यह समझने में सक्षम है कि ऐसे सभी प्रयास व्यर्थ की मेहनत मात्र हैं।

मुराद

भागवत धर्म, या श्रीमद्-भागवतम् का अनुसरण , कर्मकांडों से पूर्णतः भिन्न है, जिन्हें भक्त समय की बर्बादी मानते हैं। संपूर्ण ब्रह्मांड, या कहें तो समस्त भौतिक अस्तित्व, जगत के रूप में गतिमान है, केवल अपने सुख-सुविधाओं को सुरक्षित करने के लिए किए जाने वाले कार्यों में लगा हुआ है, यद्यपि सभी जानते हैं कि यह अस्तित्व न तो सुखी है और न ही सुरक्षित, और विकास के किसी भी स्तर पर कभी सुखी या सुरक्षित हो सकता है। भौतिक सभ्यता की मायावी उन्नति से मोहित (भ्रम के मार्ग पर चलने वाले) लोग निःसंदेह पागल हैं। संपूर्ण भौतिक सृष्टि मात्र नामों का छल है ; वास्तव में, यह पृथ्वी, जल और अग्नि जैसे पदार्थों की एक भ्रमित कर देने वाली रचना मात्र है। भवन, फर्नीचर, कारें, बंगले, मिलें, कारखाने, उद्योग, शांति, युद्ध या यहाँ तक कि भौतिक विज्ञान की सर्वोच्च पूर्णता, अर्थात् परमाणु ऊर्जा और इलेक्ट्रॉनिक्स, ये सभी तीन गुणों की प्रतिक्रियाओं के साथ भौतिक तत्वों के भ्रमित कर देने वाले नाम मात्र हैं। भगवान के भक्त को इन सब बातों का भली-भांति ज्ञान होता है, इसलिए वह ऐसी अनावश्यक चीजों को गढ़ने में रुचि नहीं रखता जो वास्तविकता से परे हैं, बल्कि समुद्र की लहरों की गड़गड़ाहट से अधिक महत्वहीन मात्र नाम हैं। महान राजा, नेता और सैनिक इतिहास में अपना नाम अमर करने के लिए आपस में लड़ते हैं। समय के साथ वे भुला दिए जाते हैं और इतिहास में एक नए युग का स्थान ले लेते हैं। परन्तु भक्त यह भली-भांति समझता है कि इतिहास और ऐतिहासिक व्यक्ति क्षणभंगुर समय की कितनी व्यर्थ वस्तुएँ हैं। कर्मठ व्यक्ति धन, स्त्री और सांसारिक सुख-सुविधाओं के मामले में अपार धन-संपत्ति की आकांक्षा रखता है, परन्तु जो पूर्ण वास्तविकता में स्थिर हैं, उन्हें ऐसी झूठी चीजों में कोई रुचि नहीं होती। उनके लिए यह सब समय की बर्बादी है। मनुष्य के जीवन का प्रत्येक क्षण महत्वपूर्ण है, इसलिए प्रबुद्ध व्यक्ति को समय का सदुपयोग अत्यंत सावधानी से करना चाहिए। भौतिक संसार में सुख की योजना बनाने के व्यर्थ प्रयास में बर्बाद हुआ एक क्षण भी लाखों सोने के सिक्कों में खर्च करके भी नहीं बदला जा सकता। अतः, माया के बंधन से मुक्ति चाहने वाले आध्यात्मिक साधक को यहाँ चेतावनी दी जाती है कि वह कर्मों के फल भोगने वाले प्राणियों के बाहरी स्वरूपों से मोहित न हो। मानव जीवन इंद्रिय सुख के लिए नहीं, बल्कि आत्म-साक्षात्कार के लिए है। श्रीमद्-भागवतम्यह ग्रंथ हमें शुरू से अंत तक केवल इसी विषय पर निर्देश देता है। मानव जीवन का एकमात्र उद्देश्य आत्म-साक्षात्कार है। वह सभ्यता जो इस परम पूर्णता का लक्ष्य रखती है, कभी भी अनावश्यक वस्तुओं का सृजन नहीं करती, और ऐसी परिपूर्ण सभ्यता मनुष्यों को केवल जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं को स्वीकार करना या किसी भी स्थिति में सर्वोत्तम लाभ प्राप्त करने के सिद्धांत का पालन करना सिखाती है। हमारे भौतिक शरीर और इस संदर्भ में हमारा जीवन एक समझौता मात्र है, क्योंकि सजीव वास्तव में आत्मा है, और सजीव की आध्यात्मिक उन्नति अत्यंत आवश्यक है। मानव जीवन का उद्देश्य इस महत्वपूर्ण पहलू की प्राप्ति है, और व्यक्ति को तदनुसार कार्य करना चाहिए, जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं को ही स्वीकार करना चाहिए और भौतिक सुख-सुविधाओं के प्रति आसक्ति जैसे किसी अन्य उद्देश्य के लिए मानवीय ऊर्जा का अपव्यय किए बिना ईश्वर के उपहार पर अधिक निर्भर रहना चाहिए। सभ्यता की भौतिकवादी उन्नति को "राक्षसों की सभ्यता" कहा जाता है, जो अंततः युद्धों और अभाव में परिणत होती है। पारलौकिकवादी को विशेष रूप से यहाँ दृढ़ संकल्पित रहने की चेतावनी दी गई है, ताकि साधारण जीवन और उच्च चिंतन में कठिनाई आने पर भी वह अपने दृढ़ निश्चय से एक इंच भी विचलित न हो। आध्यात्मिक साधक के लिए संसार के इंद्रिय सुखों से घनिष्ठ संबंध रखना आत्मघाती नीति है, क्योंकि ऐसी नीति जीवन के अंतिम लाभ को निष्फल कर देती है। श्री शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित से तब मिले जब महाराज परीक्षित ने ऐसी मुलाकात की आवश्यकता महसूस की। आध्यात्मिक साधक का कर्तव्य है कि वह वास्तविक मोक्ष की इच्छा रखने वाले व्यक्तियों की सहायता करे और मोक्ष के उद्देश्य का समर्थन करे। यह ध्यान देने योग्य है कि श्री शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित से उनके शासनकाल के दौरान कभी नहीं मिले। आध्यात्मिक साधक के लिए कर्म विधि का वर्णन अगले श्लोक में किया गया है।

पाठ 4

अनुवाद

जब लेटने के लिए पर्याप्त समतल ज़मीन उपलब्ध है, तो पलंग और बिस्तर की क्या आवश्यकता है? जब व्यक्ति अपने हाथों का उपयोग कर सकता है, तो तकिए की क्या आवश्यकता है? जब व्यक्ति अपनी हथेलियों का उपयोग कर सकता है, तो तरह-तरह के बर्तनों की क्या आवश्यकता है? जब पर्याप्त आवरण या पेड़ों की छाल उपलब्ध है, तो कपड़ों की क्या आवश्यकता है?

मुराद

शरीर की सुरक्षा और आराम के लिए जीवन की आवश्यक वस्तुओं को अनावश्यक रूप से नहीं बढ़ाना चाहिए। ऐसी भ्रामक खुशियों की व्यर्थ खोज में मानवीय ऊर्जा बर्बाद हो जाती है। यदि कोई ज़मीन पर लेट सकता है, तो उसे अच्छे पलंग या मुलायम तकिये की तलाश क्यों करनी चाहिए? यदि कोई बिना तकिये के आराम कर सकता है और प्रकृति द्वारा प्रदत्त कोमल भुजाओं का उपयोग कर सकता है, तो तकिये की खोज करने की कोई आवश्यकता नहीं है। यदि हम जानवरों के सामान्य जीवन का अध्ययन करें, तो हम देख सकते हैं कि उनमें बड़े घर, फर्नीचर और अन्य घरेलू सामान बनाने की बुद्धि नहीं होती, फिर भी वे खुले मैदान में लेटकर स्वस्थ जीवन व्यतीत करते हैं। उन्हें खाना पकाना या भोजन तैयार करना नहीं आता, फिर भी वे मनुष्य की तुलना में अधिक आसानी से स्वस्थ जीवन जीते हैं। इसका अर्थ यह नहीं है कि मानव सभ्यता को पशु जीवन में वापस लौट जाना चाहिए या मनुष्य को बिना किसी संस्कृति, शिक्षा और नैतिकता के नग्न अवस्था में जंगलों में रहना चाहिए। एक बुद्धिमान मनुष्य पशु का जीवन नहीं जी सकता; बल्कि, मनुष्य को अपनी बुद्धि का उपयोग कला और विज्ञान, कविता और दर्शन में करने का प्रयास करना चाहिए। इस प्रकार वह मानव सभ्यता की प्रगतिशील यात्रा को आगे बढ़ा सकता है। लेकिन यहाँ श्रील शुकदेव गोस्वामी का विचार यह है कि मनुष्य के जीवन की संचित ऊर्जा, जो पशुओं की तुलना में कहीं अधिक श्रेष्ठ है, का उपयोग आत्म-साक्षात्कार के लिए ही किया जाना चाहिए। मानव सभ्यता की उन्नति का लक्ष्य ईश्वर के साथ हमारे खोए हुए संबंध को पुनः स्थापित करना होना चाहिए, जो मनुष्य के सिवा किसी अन्य जीवन रूप में संभव नहीं है। भौतिक घटनाओं की निरर्थकता को समझना चाहिए, उन्हें क्षणभंगुर भ्रम मानकर जीवन के दुखों का समाधान खोजने का प्रयास करना चाहिए। इंद्रिय सुखों में लिप्त परिष्कृत पशु सभ्यता से संतुष्ट रहना भ्रम है, और ऐसी "सभ्यता" सभ्यता कहलाने योग्य नहीं है। ऐसे झूठे कार्यों में लिप्त मनुष्य माया के चंगुल में फँस जाता है । प्राचीन काल के महान ऋषि-मुनि आलीशान भवनों में, अच्छे फर्नीचर और तथाकथित सुख-सुविधाओं से सुसज्जित नहीं रहते थे। वे झोपड़ियों और उपवनों में रहते थे और समतल भूमि पर बैठते थे, फिर भी उन्होंने पूर्णतया उच्च ज्ञान का विशाल भंडार छोड़ा है। श्रील रूप गोस्वामी और श्रील सनातन गोस्वामी राज्य के उच्च पदस्थ मंत्री थे, लेकिन वे केवल एक रात एक पेड़ के नीचे रहकर पारलौकिक ज्ञान पर विशाल ग्रंथ छोड़ने में सक्षम थे। वे एक ही पेड़ के नीचे दो रातें भी नहीं रहे, आधुनिक सुविधाओं से सुसज्जित कमरों की तो बात ही क्या। फिर भी वे हमें आत्म-साक्षात्कार के सबसे महत्वपूर्ण साहित्य देने में सक्षम थे। तथाकथित सुख-सुविधाएँ वास्तव में प्रगतिशील सभ्यता के लिए सहायक नहीं हैं; बल्कि, वे ऐसे प्रगतिशील जीवन के लिए हानिकारक हैं। सनातन-धर्म की व्यवस्था में,सामाजिक जीवन के चार विभाजनों और प्रगतिशील अनुभूति के चार क्रमों में, प्रगतिशील जीवन के सुखद समापन के लिए पर्याप्त अवसर और उचित दिशा-निर्देश मौजूद हैं, और सच्चे अनुयायियों को जीवन के वांछित लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए स्वेच्छा से त्याग का जीवन अपनाने की सलाह दी जाती है। यदि कोई आरंभ से ही त्याग और आत्म-त्याग के जीवन का पालन करने का अभ्यस्त नहीं है, तो उसे श्रील शुकदेव गोस्वामी द्वारा अनुशंसित अनुसार जीवन के बाद के चरण में इस आदत को अपनाने का प्रयास करना चाहिए, और इससे उसे वांछित सफलता प्राप्त करने में सहायता मिलेगी।

पाठ 5

अनुवाद

क्या आम सड़क पर फटे हुए कपड़े नहीं पड़े हैं? क्या वे पेड़, जो दूसरों के भरण-पोषण के लिए मौजूद हैं, अब दान नहीं देते? क्या नदियाँ सूखकर प्यासों को पानी नहीं पिलातीं? क्या पहाड़ों की गुफाएँ अब बंद हो गई हैं? या इन सबसे बढ़कर, क्या सर्वशक्तिमान भगवान पूरी तरह से समर्पित आत्माओं की रक्षा नहीं करते? फिर विद्वान ऋषि क्यों मेहनत से कमाए गए धन के नशे में चूर लोगों की चापलूसी करते हैं?

मुराद

संन्यासी जीवन का अर्थ कभी भी भीख मांगना या दूसरों के सहारे परजीवी बनकर जीना नहीं है। शब्दकोश के अनुसार, परजीवी वह चापलूस होता है जो समाज में कोई योगदान दिए बिना उसके सहारे जीता है। संन्यासी जीवन का उद्देश्य समाज को कुछ ठोस योगदान देना है, न कि गृहस्थों की कमाई पर निर्भर रहना। इसके विपरीत, सच्चे भिक्षु द्वारा गृहस्थों से भिक्षा स्वीकार करना संत द्वारा दाता के वास्तविक लाभ के लिए दिया गया एक अवसर है। सनातन धर्म में , भिक्षु को भिक्षा देना गृहस्थ का कर्तव्य है, और शास्त्रों में यह सलाह दी गई है कि गृहस्थों को भिक्षुओं को अपने परिवार के बच्चों के समान मानना चाहिए और बिना मांगे उन्हें भोजन, वस्त्र आदि प्रदान करना चाहिए। इसलिए, छद्म भिक्षुओं को सच्चे गृहस्थों के दानशील स्वभाव का लाभ नहीं उठाना चाहिए। संन्यासी जीवन में व्यक्ति का पहला कर्तव्य मानव कल्याण के लिए कुछ साहित्यिक कार्य करना है ताकि उसे आत्म-साक्षात्कार की दिशा में व्यावहारिक मार्गदर्शन मिल सके। श्रील सनातन, श्रील रूप और वृंदावन के अन्य गोस्वामी द्वारा अपनाए गए संन्यासी जीवन के अन्य कर्तव्यों में, उनका सर्वप्रथम कर्तव्य वृंदावन के सेवाकुंज में (वह स्थान जहाँ श्रील जीव गोस्वामी द्वारा श्री राधा-दामोदर मंदिर की स्थापना की गई थी और जहाँ श्रील रूप गोस्वामी और श्रील जीव गोस्वामी की समाधि स्थित है) आपस में विद्वतापूर्ण प्रवचन करना था। मानव समाज में सभी के कल्याण के लिए, उन्होंने अपने पीछे पारलौकिक महत्व के विशाल साहित्य छोड़े। इसी प्रकार, सभी आचार्यों ने भी ऐसा ही किया।जिन्होंने स्वेच्छा से संन्यास का मार्ग अपनाया, जिसका उद्देश्य मानव समाज का भला करना था, न कि दूसरों के कष्टों पर सुखमय या गैर-जिम्मेदार जीवन जीना। यद्यपि, जो लोग कोई योगदान नहीं दे सकते, उन्हें गृहस्थों से भोजन नहीं मांगना चाहिए, क्योंकि गृहस्थों से रोटी मांगना परमपिता का अपमान है। शुकदेव गोस्वामी ने यह चेतावनी विशेष रूप से उन भिक्षुओं के लिए दी थी जो आर्थिक समस्याओं को हल करने के लिए इस मार्ग को अपनाते हैं। कलियुग में ऐसे भिक्षु बहुतायत में हैं। जब कोई व्यक्ति स्वेच्छा से या परिस्थितियोंवश भिक्षु बनता है, तो उसे दृढ़ विश्वास और आस्था होनी चाहिए कि परमेश्वर ब्रह्मांड में सर्वत्र सभी जीवों का पालनहार है। तो फिर, वह उस शरणागत आत्मा के पालन-पोषण की उपेक्षा क्यों करेगा जो शत प्रतिशत भगवान की सेवा में लगी हुई है? एक साधारण स्वामी अपने सेवक की आवश्यकताओं का ध्यान रखता है, तो सर्वशक्तिमान, सर्वधनी परमेश्वर पूर्णतः शरणागत आत्मा की जीवन आवश्यकताओं का कितना अधिक ध्यान रखेंगे। सामान्य नियम यह है कि एक भिक्षु भक्त किसी से दान मांगे बिना ही एक साधारण छोटी धोती स्वीकार कर लेता है। वह सड़क पर फेंके गए फटे-पुराने कपड़ों में से ही उसे उठा लेता है। भूख लगने पर वह फल देने वाले किसी बड़े पेड़ के पास जाता है और प्यास लगने पर बहती नदी का पानी पीता है। उसे आरामदायक घर में रहने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि उसे पहाड़ों में कोई गुफा ढूंढनी चाहिए और जंगली जानवरों से नहीं डरना चाहिए, क्योंकि वह सबके हृदय में निवास करने वाले ईश्वर पर विश्वास रखता है। भगवान बाघों और अन्य जंगली जानवरों को अपने भक्त को परेशान न करने का आदेश दे सकते हैं। भगवान श्री चैतन्य के महान भक्त हरिदास ठाकुर ऐसी ही एक गुफा में रहते थे और संयोगवश एक बड़ा विषैला सर्प उस गुफा का साथी था। ठाकुर हरिदास के कुछ भक्त, जो प्रतिदिन ठाकुर के दर्शन करने आते थे, उस साँप से भयभीत थे और उन्होंने ठाकुर को वह स्थान छोड़ने का सुझाव दिया। चूंकि उनके भक्त साँप से भयभीत थे और नियमित रूप से गुफा में आते थे, इसलिए ठाकुर हरिदास ने उनकी बात मान ली। लेकिन जैसे ही यह बात तय हुई, साँप सबके सामने गुफा में अपने बिल से बाहर निकला और हमेशा के लिए गुफा छोड़कर चला गया। भगवान, जो साँप के हृदय में भी निवास करते थे, के आदेश पर साँप ने हरिदास को प्राथमिकता दी और उन्हें परेशान न करने का निर्णय लिया। इस प्रकार यह एक प्रत्यक्ष उदाहरण है कि भगवान ठाकुर हरिदास जैसे सच्चे भक्त की रक्षा कैसे करते हैं। सनातन धर्म के नियमों के अनुसार , व्यक्ति को शुरू से ही सभी परिस्थितियों में पूरी तरह से भगवान की सुरक्षा पर निर्भर रहने का प्रशिक्षण दिया जाता है। पूर्णतः सिद्ध और शुद्ध हो चुके व्यक्ति को ही त्याग का मार्ग अपनाने की सलाह दी जाती है। भगवद्गीता (16.5) में इस अवस्था को दैवी संपत के रूप में वर्णित किया गया है। मनुष्य को अपने जीवन में पूर्णतः सिद्ध और शुद्ध हो चुके व्यक्ति को त्याग का मार्ग अपनाना आवश्यक है।दैवी संपत, यानी आध्यात्मिक संपदा; अन्यथा, अगला विकल्प, आसुरी संपत, यानी भौतिक संपदा, उस पर अत्यधिक हावी हो जाएगी, और इस प्रकार वह भौतिक संसार के विभिन्न दुखों के जाल में फंस जाएगा। संन्यासी को हमेशा अकेले रहना चाहिए, संगति रहित, और उसे निर्भय होना चाहिए। उसे अकेले रहने से कभी नहीं डरना चाहिए, यद्यपि वह कभी अकेला नहीं होता। भगवान सबके हृदय में निवास करते हैं, और जब तक व्यक्ति निर्धारित प्रक्रिया द्वारा शुद्ध नहीं हो जाता, तब तक उसे स्वयं के अकेले होने का अहसास होगा। परन्तु संन्यासी जीवन में रहने वाले व्यक्ति को इस प्रक्रिया द्वारा शुद्ध होना चाहिए; इस प्रकार वह सर्वत्र भगवान की उपस्थिति का अनुभव करेगा और उसे किसी बात का भय नहीं रहेगा (जैसे कि अकेले रहना)। प्रत्येक व्यक्ति निर्भय और ईमानदार बन सकता है यदि उसका अस्तित्व जीवन के प्रत्येक वर्ग के लिए निर्धारित कर्तव्य का निर्वहन करके शुद्ध हो जाए। वैदिक निर्देशों को श्रद्धापूर्वक सुनकर और भगवान की भक्ति सेवा के माध्यम से वैदिक ज्ञान के सार को आत्मसात करके व्यक्ति अपने निर्धारित कर्तव्य में स्थिर हो सकता है।

पाठ 6

अनुवाद

इस प्रकार स्थिर होकर, व्यक्ति को अपने हृदय में विराजमान परमात्मा की सेवा करनी चाहिए, जो अपनी सर्वशक्ति से ऐसा करता है। क्योंकि वे सर्वशक्तिमान, शाश्वत और असीम भगवान हैं, वे जीवन का अंतिम लक्ष्य हैं, और उनकी पूजा करने से ही बद्ध जीवन की अवस्था का अंत हो सकता है।

मुराद

भगवद्गीता (18.61) में पुष्टि की गई है कि भगवान श्री कृष्ण सर्वव्यापी, सर्वत्र विद्यमान परमात्मा हैं। इसलिए योगी केवल उन्हीं की उपासना कर सकते हैं, क्योंकि वे सार हैं, माया नहीं। प्रत्येक जीव किसी न किसी की सेवा में लगा रहता है। जीव का स्वभाव सेवा करना है, परन्तु माया के वातावरण में , बद्ध जीव माया की सेवा में लगा रहता है। बद्ध जीव अपने नश्वर शरीर, पत्नी और बच्चों जैसे शारीरिक संबंधियों और शरीर एवं शारीरिक संबंधों को बनाए रखने के लिए आवश्यक वस्तुओं, जैसे घर, जमीन, धन, समाज और देश की सेवा में लगा रहता है, परन्तु वह यह नहीं जानता कि ऐसी सभी सेवाएँ पूर्णतः मायावी हैं। जैसा कि हमने पहले भी कई बार चर्चा की है, यह भौतिक संसार स्वयं एक माया है, जैसे रेगिस्तान में मृगतृष्णा। रेगिस्तान में पानी का भ्रम होता है, और मूर्ख जानवर इस भ्रम में फंसकर रेगिस्तान में पानी की तलाश में भागते हैं, जबकि वहां पानी बिल्कुल नहीं होता। लेकिन रेगिस्तान में पानी न होने से यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता कि वहां बिल्कुल पानी नहीं है। बुद्धिमान व्यक्ति भली-भांति जानता है कि पानी अवश्य है, समुद्रों और महासागरों में पानी है, लेकिन पानी के ऐसे विशाल भंडार रेगिस्तान से बहुत दूर हैं। इसलिए पानी की तलाश समुद्रों और महासागरों के आसपास करनी चाहिए, न कि रेगिस्तान में। हम सभी जीवन में वास्तविक सुख की तलाश में हैं, अर्थात् शाश्वत जीवन, अनंत ज्ञान और अनंत आनंदमय जीवन की। लेकिन भौतिक ज्ञान से रहित मूर्ख लोग जीवन की वास्तविकता को भ्रम में खोजते हैं। यह भौतिक शरीर शाश्वत नहीं है, और इस नश्वर शरीर से संबंधित सब कुछ, जैसे पत्नी, बच्चे, समाज और देश, शरीर के परिवर्तन के साथ बदल जाता है। इसे संसार कहते हैं, यानी जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और रोग का चक्र। हम जीवन की इन सभी समस्याओं का समाधान खोजना चाहते हैं, लेकिन हमें मार्ग नहीं पता। यहाँ यह सुझाव दिया गया है कि जो कोई भी जीवन के इन दुखों, अर्थात् जन्म, मृत्यु, रोग और वृद्धावस्था के चक्र को समाप्त करना चाहता है, उसे अन्यों की नहीं बल्कि परमेश्वर की उपासना करनी चाहिए, जैसा कि अंततः भगवद्गीता (18.65) में भी सुझाया गया है । यदि हम अपने बद्ध जीवन के कारण को समाप्त करना चाहते हैं, तो हमें भगवान श्री कृष्ण की उपासना करनी चाहिए, जो सभी जीवों के प्रति अपने स्वाभाविक स्नेह से सबके हृदय में विद्यमान हैं, क्योंकि वे वास्तव में भगवान के अंश हैं ( भगवद्गीता 18.61)।माँ की गोद में बैठा बच्चा स्वाभाविक रूप से माँ से जुड़ा होता है, और माँ भी बच्चे से जुड़ी होती है। लेकिन जब बच्चा बड़ा हो जाता है और परिस्थितियों से घिर जाता है, तो वह धीरे-धीरे माँ से विमुख हो जाता है, हालाँकि माँ हमेशा बड़े हो चुके बच्चे से किसी न किसी प्रकार की सेवा की अपेक्षा रखती है और अपने बच्चे के प्रति उतनी ही स्नेहपूर्ण रहती है, भले ही बच्चा भूलने वाला हो। इसी प्रकार, क्योंकि हम सभी भगवान के अंश हैं, भगवान हमेशा हम पर स्नेह करते हैं, और वे हमेशा हमें अपने घर, भगवान के पास वापस लाने का प्रयास करते हैं। लेकिन हम, बद्ध प्राणी, उनकी परवाह नहीं करते और इसके बजाय मायावी शारीरिक संबंधों के पीछे भागते हैं। इसलिए हमें स्वयं को संसार के सभी मायावी संबंधों से मुक्त करना चाहिए और भगवान के साथ पुनर्मिलन की तलाश करनी चाहिए, उनकी सेवा करने का प्रयास करना चाहिए क्योंकि वे परम सत्य हैं। वास्तव में हम उनके लिए उसी प्रकार तड़प रहे हैं जैसे बच्चा माँ को ढूंढता है। और भगवान को खोजने के लिए हमें कहीं और जाने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि भगवान हमारे हृदय में विद्यमान हैं। इसका यह अर्थ नहीं है कि हमें पूजा स्थलों, अर्थात् मंदिरों, गिरजाघरों और मस्जिदों में नहीं जाना चाहिए। ये पवित्र पूजा स्थल भी भगवान का निवास स्थान हैं, क्योंकि भगवान सर्वव्यापी हैं। आम आदमी के लिए ये पवित्र स्थल ईश्वर विज्ञान के ज्ञान के केंद्र हैं। जब मंदिरों में गतिविधियाँ नहीं होतीं, तो आम लोग इन स्थानों में रुचि खो देते हैं, और परिणामस्वरूप धीरे-धीरे जनसमूह नास्तिक हो जाता है, और एक नास्तिक सभ्यता का जन्म होता है। ऐसी नरकमय सभ्यता जीवन की परिस्थितियों को कृत्रिम रूप से बढ़ा देती है, और जीवन सबके लिए असहनीय हो जाता है। नास्तिक सभ्यता के मूर्ख नेता भौतिकवाद के नाम पर नास्तिक संसार में शांति और समृद्धि लाने के लिए तरह-तरह की योजनाएँ बनाते हैं, और क्योंकि ऐसे प्रयास केवल भ्रमपूर्ण होते हैं, लोग एक के बाद एक अयोग्य, अंधे नेताओं को चुन लेते हैं, जो समाधान देने में असमर्थ होते हैं। यदि हम इस ईश्वरविहीन सभ्यता की विसंगति को वास्तव में समाप्त करना चाहते हैं, तो हमें श्रीमद्-भागवतम् जैसे प्रकट शास्त्रों के सिद्धांतों का पालन करना चाहिए और श्री शुकदेव गोस्वामी जैसे व्यक्ति के निर्देशों का अनुसरण करना चाहिए, जिन्हें भौतिक लाभ के प्रति कोई आकर्षण नहीं है।

पाठ 7

अनुवाद

घोर भौतिकवादियों के अलावा और कौन इस तरह के पारलौकिक विचारों की उपेक्षा करेगा और केवल क्षणभंगुर नामों का सहारा लेगा, दुख की नदी में गिरे हुए जनसमूह को उनके अपने कर्मों का फल मानकर?

मुराद

वेदों में कहा गया है कि जो लोग भगवान को छोड़कर केवल देवताओं से आसक्त रहते हैं, वे उन जानवरों के समान हैं जो चरवाहे के पीछे-पीछे तब तक चलते रहते हैं जब तक उन्हें वधशाला न ले जाया जाए। भौतिकवादी, जानवरों की तरह, यह नहीं जानते कि वे परमेश्वर के दिव्य चिंतन की उपेक्षा करके किस प्रकार भटक रहे हैं। कोई भी व्यक्ति विचारहीन नहीं रह सकता। कहा जाता है कि खाली दिमाग शैतान का अड्डा होता है क्योंकि जो व्यक्ति सही ढंग से नहीं सोच सकता, वह कुछ ऐसा सोचेगा जिससे विपत्ति आ सकती है। भौतिकवादी हमेशा कुछ छोटे देवताओं की पूजा करते रहते हैं, हालांकि भगवद्गीता (7.20) में इसकी निंदा की गई है । जब तक व्यक्ति भौतिक लाभों के भ्रम में रहता है, वह संबंधित देवताओं से किसी विशेष लाभ की प्रार्थना करता है, जो अंततः मायावी और क्षणभंगुर होता है। प्रबुद्ध आध्यात्मिक व्यक्ति ऐसी मायावी चीजों से मोहित नहीं होता; इसलिए वह सदा विभिन्न अवस्थाओं में परम सत्ता के दिव्य चिंतन में लीन रहता है, अर्थात् ब्रह्म, परमात्मा और भगवान। पिछले श्लोक में यह सुझाव दिया गया है कि व्यक्ति को परमात्मा का चिंतन करना चाहिए, जो ब्रह्म के निराकार चिंतन से एक कदम ऊपर है, जैसा कि भगवान के विराट रूप का चिंतन करते समय सुझाया गया था।

जो बुद्धिमान व्यक्ति सही दृष्टि से देख सकते हैं, वे 8,400,000 प्रकार के जीवन चक्र में विचरण कर रहे जीवों और विभिन्न प्रकार के मनुष्यों की सामान्य परिस्थितियों का अवलोकन कर सकते हैं। ऐसा कहा जाता है कि यमराज के प्लूटोनिक ग्रह के प्रवेश द्वार पर वैतरणी नदी नामक एक शाश्वत जलधारा है, जो पापियों को विभिन्न तरीकों से दंडित करते हैं। ऐसे कष्ट भोगने के बाद, पापी को उसके पूर्व कर्मों के अनुसार एक विशेष प्रकार का जीवन प्राप्त होता है। यमराज द्वारा दंडित किए गए जीव विभिन्न प्रकार के बद्ध जीवन में देखे जाते हैं। उनमें से कुछ स्वर्ग में हैं, कुछ नरक में। कुछ ब्राह्मण हैं, कुछ कंजूस। लेकिन इस भौतिक संसार में कोई भी सुखी नहीं है, और सभी अपने कर्मों के कारण क, ख या ग श्रेणी के व्यशियों के रूप में व्यश भोग रहे हैं। भगवान सभी जीवों के कष्टों के प्रति निष्पक्ष हैं, लेकिन जो उनके चरण कमलों में शरण लेता है, भगवान उसे उचित सुरक्षा प्रदान करते हैं और उसे वापस अपने घर, अपने पास ले जाते हैं।

पाठ 8

अनुवाद

कुछ अन्य लोगों की मान्यता है कि भगवान का व्यक्तित्व हृदय क्षेत्र में शरीर के भीतर निवास करता है और उसकी लंबाई केवल आठ इंच है, उसके चार हाथ हैं जिनमें क्रमशः कमल, रथ का पहिया, शंख और गदा धारण किए हुए हैं।

मुराद

सर्वव्यापी भगवान परमात्मा के रूप में प्रत्येक जीव के हृदय में निवास करते हैं। भगवान के इस स्वरूप का माप लगभग आठ इंच है, जो अनामिका उंगली से अंगूठे के अंत तक फैला हुआ माना जाता है। इस श्लोक में वर्णित भगवान का स्वरूप, जिसमें विभिन्न प्रतीकों का वितरण है - दाहिने हाथ के निचले भाग से शुरू होकर बाएं हाथ के निचले भाग तक, जिनमें क्रमशः कमल, रथ का पहिया, शंख और गदा हैं - जनार्दन कहलाता है, जो भगवान का वह पूर्ण रूप है जो समस्त जनसमूह को नियंत्रित करता है। भगवान के कई अन्य रूप हैं जिनमें कमल, शंख आदि प्रतीकों की विभिन्न स्थितियाँ हैं, और वे अलग-अलग नामों से जाने जाते हैं जैसे पुरुषोत्तम, अच्युत, नरसिंह, त्रिविक्रम, हृषीकेश, केशव, माधव, अनिरुद्ध, प्रद्युम्न, संकर्षण, श्रीधर, वासुदेव, दामोदर, जनार्दन, नारायण, हरि, पद्मनाभ, वामन, मधुसूदन, गोविंदा, कृष्ण, विष्णुमूर्ति, अधोक्षज और उपेंद्र। भगवान के इन चौबीस रूपों की पूजा पृथ्वी के विभिन्न भागों में की जाती है, और प्रत्येक भाग में भगवान का एक अवतार होता है जिसका आध्यात्मिक आकाश में एक अलग वैकुंठ ग्रह होता है, जिसे परव्योम कहा जाता है। भगवान के सैकड़ों अन्य रूप भी हैं, और उनमें से प्रत्येक का आध्यात्मिक आकाश में एक विशिष्ट ग्रह है, जिसका यह भौतिक आकाश मात्र एक अंश है। भगवान पुरुष रूप में विद्यमान हैं , यद्यपि भौतिक जगत में उनकी तुलना किसी पुरुष रूप से नहीं की जा सकती। परन्तु ये सभी रूप अद्वैत हैं, एक दूसरे से भिन्न नहीं हैं, और उनमें से प्रत्येक शाश्वत रूप से युवा है। चार भुजाओं वाले युवा भगवान को सुंदर ढंग से सजाया गया है, जैसा कि नीचे वर्णित है।

पाठ 9

अनुवाद

उनके मुख से उनकी प्रसन्नता झलकती है। उनकी आँखें कमल की पंखुड़ियों की तरह फैली हुई हैं, और उनके वस्त्र कदंब के फूल के केसरिया रंग के समान पीले हैं, जो बहुमूल्य रत्नों से सजे हैं। उनके सभी आभूषण सोने के बने हैं, रत्नों से जड़े हुए हैं, और उन्होंने एक चमकता हुआ मुकुट और कान की बालियाँ पहन रखी हैं।

पाठ 10

अनुवाद

उनके चरण कमल की तरह महान संतों के कमल जैसे हृदयों के चक्रों पर विराजमान हैं। उनकी छाती पर कौस्तुभ रत्न है, जिस पर एक सुंदर बछड़े की आकृति अंकित है, और उनके कंधों पर अन्य रत्न हैं। उनका संपूर्ण धड़ ताजे फूलों की माला से सुशोभित है।

मुराद

भगवान के दिव्य शरीर पर सजे आभूषण, फूल, वस्त्र और अन्य सभी सजावटें भगवान के शरीर के समान ही हैं। इनमें से कोई भी भौतिक सामग्री से नहीं बनी है; अन्यथा इनका भगवान के शरीर को सुशोभित करना संभव ही नहीं होता। इसी प्रकार, परव्योम में आध्यात्मिक विविधता को भौतिक विविधता से अलग किया गया है।

पाठ 11

अनुवाद

वे कमर पर अलंकृत पुष्पमाला और उंगलियों में बहुमूल्य रत्नों से जड़ी अंगूठियों से सुशोभित हैं। उनके पैरों के आभूषण, चूड़ियाँ, नीले रंग के घुंघराले तेल लगे बाल और उनका सुंदर मुस्कुराता चेहरा अत्यंत मनमोहक हैं।

मुराद

भगवान समस्त स्वरूपों में सबसे सुंदर हैं, और श्रील शुकदेव गोस्वामी ने उनकी दिव्य सुंदरता के प्रत्येक पहलू का एक-एक करके वर्णन किया है, ताकि निराकारवादी को यह समझाया जा सके कि भगवान भक्त की कल्पना मात्र नहीं हैं, बल्कि वे साक्षात और स्वरूप में परमेश्वर हैं। परम सत्य का निराकार स्वरूप उनका प्रकाश मात्र है, जैसे सूर्य की किरणें सूर्य से ही उत्पन्न होती हैं।

पाठ 12

अनुवाद

भगवान की उदार लीलाएँ और उनके मुस्कुराते चेहरे की तेजस्वी झलक, ये सभी उनकी व्यापक कृपा के संकेत हैं। इसलिए, जब तक मन ध्यान के माध्यम से उन पर स्थिर रह सकता है, तब तक हमें भगवान के इस दिव्य स्वरूप पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

मुराद

भगवद्गीता (12.5) में कहा गया है कि निराकारवादी को अपने निराकार ध्यान के कारण कई कठिन साधनाओं से गुजरना पड़ता है। परन्तु भक्त, भगवान की सजीव सेवा के कारण, बहुत आसानी से प्रगति करता है। अतः निराकार ध्यान निराकारवादी के लिए दुःख का कारण है। यहाँ भक्त को निराकारवादी दार्शनिक पर श्रेष्ठता प्राप्त है। निराकारवादी भगवान के सजीव स्वरूप के बारे में संशय में रहता है, और इसलिए वह हमेशा किसी ऐसी चीज का ध्यान करने का प्रयास करता है जो वस्तुनिष्ठ न हो। इसी कारण भागवतम् में भगवान के वास्तविक स्वरूप पर मन की सकारात्मक एकाग्रता के संबंध में प्रामाणिक कथन है।

यहां जिस ध्यान विधि की अनुशंसा की गई है, वह भक्ति-योग है, अर्थात् भौतिक परिस्थितियों से मुक्त होने के बाद की जाने वाली भक्ति सेवा की प्रक्रिया। ज्ञान-योग भौतिक परिस्थितियों से मुक्ति की प्रक्रिया है। भौतिक अस्तित्व की परिस्थितियों से मुक्त होने के बाद, अर्थात् जैसा कि पहले बताया गया है, जब व्यक्ति निवृत्त अवस्था में होता है , या जब व्यक्ति सभी भौतिक आवश्यकताओं से मुक्त हो जाता है, तब वह भक्ति-योग करने के योग्य हो जाता है। अतः भक्ति-योग में ज्ञान-योग समाहित है । दूसरे शब्दों में, शुद्ध भक्ति सेवा की प्रक्रिया साथ-साथ ज्ञान-योग के उद्देश्य की पूर्ति करती है , क्योंकि शुद्ध भक्ति सेवा के क्रमिक विकास से भौतिक परिस्थितियों से मुक्ति स्वतः ही प्राप्त हो जाती है। भक्ति-योग के इन प्रभावों को अनर्थ-निवृत्ति कहा जाता है । कृत्रिम रूप से अर्जित वस्तुएँ भक्ति-योग की प्रगति के साथ धीरे-धीरे लुप्त हो जाती हैं। भगवान के चरण कमलों का ध्यान, जो पहला चरण है, अनर्थ-निवृत्ति द्वारा अपना प्रभाव अवश्य प्रकट करे। भौतिक अस्तित्व में बद्ध जीव को बांधने वाला सबसे स्थूल अनर्थ कामवासना है, और यह कामवासना पुरुष और स्त्री के मिलन से धीरे-धीरे विकसित होती है। जब पुरुष और स्त्री का मिलन होता है, तो भवन, संतान, मित्र, रिश्तेदार और धन के संचय से कामवासना और भी बढ़ जाती है। जब ये सब प्राप्त हो जाते हैं, तो बद्ध जीव इन बंधनों में उलझ जाता है, और अहंकार की झूठी भावना, या "मैं" और "मेरा" का बोध प्रबल हो जाता है, और कामवासना विभिन्न राजनीतिक, सामाजिक, परोपकारी, दान-पुण्य और अन्य अवांछित कार्यों में फैल जाती है, जैसे समुद्र की लहरों का झाग, जो एक क्षण में बहुत प्रबल होता है और अगले ही क्षण आकाश में बादल की तरह गायब हो जाता है। बद्ध जीव ऐसे उत्पादों से घिरा रहता है, जिनमें कामवासना के उत्पाद भी शामिल हैं। इसलिए भक्ति योग से कामवासना धीरे-धीरे समाप्त हो जाती है, जिसे तीन भागों में बांटा जा सकता है: लाभ, आराधना और प्रतिष्ठा। सभी बद्ध जीव कामवासना के इन विभिन्न रूपों के प्रति आसक्त रहते हैं, और व्यक्ति स्वयं देख सकता है कि वह कामवासना पर आधारित ऐसी भौतिक लालसाओं से कितना मुक्त हो गया है। जिस प्रकार भोजन का प्रत्येक निवाला खाने के बाद व्यक्ति की भूख शांत होती है, उसी प्रकार वह कामवासना से अपनी मुक्ति की सीमा को देख सकता है। भक्ति योग की प्रक्रिया से कामवासना और उसके विभिन्न रूप कम हो जाते हैं ।भगवान की कृपा से स्वतः ही ज्ञान और वैराग्य की प्राप्ति हो जाती है, भले ही भक्त भौतिक रूप से बहुत शिक्षित न हो। ज्ञान का अर्थ है चीजों को उनके वास्तविक स्वरूप में जानना, और यदि विचार-विमर्श से यह ज्ञात हो कि कुछ चीजें अनावश्यक हैं, तो ज्ञानी व्यक्ति स्वाभाविक रूप से ऐसी अनावश्यक चीजों को त्याग देता है। जब बद्ध जीव ज्ञान के माध्यम से यह जान लेता है कि भौतिक आवश्यकताएं अनावश्यक हैं, तो वह ऐसी अनावश्यक चीजों से विरक्त हो जाता है। ज्ञान की इस अवस्था को वैराग्य कहते हैं । हमने पहले ही चर्चा की है कि आध्यात्मिक साधक को आत्मनिर्भर होना चाहिए और जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए धनी अंधों से भीख नहीं मांगनी चाहिए। शुकदेव गोस्वामी ने जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं, जैसे भोजन, नींद और आश्रय, के लिए कुछ विकल्प सुझाए हैं, लेकिन उन्होंने कामोत्तेजना के लिए कोई विकल्प नहीं सुझाया है। जिस व्यक्ति में कामोत्तेजना की इच्छा शेष हो, उसे वैराग्य जीवन का मार्ग अपनाने का प्रयास बिल्कुल नहीं करना चाहिए। जो इस अवस्था तक नहीं पहुंचा है, उसके लिए संन्यास जीवन का कोई प्रश्न ही नहीं उठता। अतः, उचित आध्यात्मिक गुरु के मार्गदर्शन में भक्ति सेवा के क्रमिक अभ्यास और भागवतम् के सिद्धांतों का पालन करते हुए, संन्यास जीवन को वास्तविक रूप से स्वीकार करने से पहले व्यक्ति को कम से कम स्थूल कामोत्तेजक इच्छाओं को नियंत्रित करने में सक्षम होना चाहिए।

अतः शुद्धि का अर्थ है धीरे-धीरे कामोत्तेजना से मुक्त होना, और यह भगवान के चरणों से शुरू करते हुए, यहाँ वर्णित अनुसार, उनके स्वरूप का ध्यान करने से प्राप्त होती है। किसी को भी स्वयं यह देखे बिना कृत्रिम रूप से ऊपर जाने का प्रयास नहीं करना चाहिए कि वह कामोत्तेजना से कितना मुक्त हो चुका है। भगवान का मुस्कुराता हुआ चेहरा श्रीमद्-भागवतम् का दसवाँ स्कंध है, और कई उद्दंड लोग सीधे दसवें स्कंध से, विशेषकर उन पाँच अध्यायों से, जो भगवान की रास-लीला का वर्णन करते हैं, शुरुआत करने का प्रयास करते हैं। यह निश्चित रूप से अनुचित है। भागवतम् के ऐसे अनुचित अध्ययन या श्रवण से, भौतिक अवसरवादियों ने भागवतम् के नाम पर कामोत्तेजना में लिप्त होकर तबाही मचाई है । भागवतम् का यह कलंक तथाकथित भक्तों के कृत्यों से सिद्ध होता है; भागवतम् के पाठ का दिखावा करने से पहले व्यक्ति को सभी प्रकार की कामोत्तेजना से मुक्त होना चाहिए। श्री विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने शुद्धि का अर्थ स्पष्ट रूप से कामोत्तेजना से मुक्ति के रूप में परिभाषित किया है। वे कहते हैं, yathā yathā dhīś ca śudhyati viṣaya-lāmpaṭyaṁ tyajati, tathā tathā dhārayed iti citta-śuddhi-tāratamyenaiva dhyāna-tāratamyam uktam. और जैसे ही कोई बुद्धि की शुद्धि द्वारा कामोत्तेजना के नशे से मुक्त हो जाता है, उसे अगले ध्यान की ओर बढ़ना चाहिए, या दूसरे शब्दों में, भगवान के दिव्य शरीर के विभिन्न अंगों पर ध्यान की प्रगति हृदय की शुद्धि की प्रगति के अनुपात में बढ़नी चाहिए। निष्कर्ष यह है कि जो लोग अभी भी कामोत्तेजना के जाल में फंसे हुए हैं, उन्हें कभी भी भगवान के चरणों से ऊपर ध्यान की ओर प्रगति नहीं करनी चाहिए; अत: उन्हें श्रीमद्-भागवतम् का पाठ केवल प्रथम और द्वितीय सर्गों तक ही सीमित रखना चाहिए। प्रथम नौ सर्गों की विषयवस्तु को आत्मसात करके शुद्धि की प्रक्रिया पूर्ण करनी चाहिए। तभी उन्हें श्रीमद्-भागवतम् के दसवें सर्ग के क्षेत्र में प्रवेश मिलेगा।