SB 5.1

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 5.1

इस प्रसंग का मुख्य संदेश यह है कि सामान्य दृष्टि से गृहस्थ जीवन आध्यात्मिक उन्नति में बाधा प्रतीत होता है, क्योंकि वह इंद्रिय-सुख, कर्मबंधन और भगवान-विस्मृति का कारण बन सकता है। इसी कारण महाराज परीक्षित को आश्चर्य हुआ कि भगवान के महान भक्त और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त राजा प्रियव्रत ने पुनः गृहस्थ जीवन क्यों स्वीकार किया। उनका संदेह था कि जो भगवान की सेवा में पूर्ण संतुष्ट हो चुका है, उसे सांसारिक सुखों में आकर्षण कैसे हो सकता है।

शुकदेव गोस्वामी समझाते हैं कि यह घटना सामान्य नियम का अपवाद थी। प्रियव्रत ने गृहस्थ जीवन अपनी भोग-वासना के कारण नहीं, बल्कि भगवान और अपने गुरुजनों के आदेश का पालन करने के लिए स्वीकार किया। इसलिए वे बाहर से राजा और गृहस्थ दिखाई देते थे, पर भीतर से सदैव भगवान के चरणों में स्थित परमहंस और निष्काम भक्त बने रहे। उनका मन कभी भी संसार में नहीं फँसा।

इससे यह शिक्षा मिलती है कि बंधन का कारण घर, परिवार या जिम्मेदारियाँ नहीं हैं, बल्कि उनसे जुड़ी आसक्ति है। यदि कोई व्यक्ति भगवान की सेवा को जीवन का केंद्र बनाकर अपने कर्तव्यों का पालन करे, तो वही गृहस्थ जीवन भी भक्ति का साधन बन सकता है। दूसरी ओर, यदि जीवन केवल इंद्रिय-तृप्ति के लिए जिया जाए, तो वही जीवन आध्यात्मिक पतन का कारण बन जाता है।

अंत में शुकदेव गोस्वामी यह अत्यंत आश्वासन देते हैं कि जो व्यक्ति एक बार सच्चे मन से भगवान की शरण में आ जाता है, उसका आध्यात्मिक जीवन कभी नष्ट नहीं होता। मार्ग में बाधाएँ, परीक्षाएँ या अस्थायी गिरावट आ सकती हैं, लेकिन भगवान अपने भक्त का साथ कभी नहीं छोड़ते। इसलिए भक्त को निराश होने के बजाय दृढ़ विश्वास, वैष्णव-अपराध से सावधानी, गुरु और भगवान के आदेश का पालन तथा निरंतर भक्ति में लगे रहना चाहिए। यही भक्ति की सबसे शुभ और अचूक विशेषता है कि भगवान का सच्चा भक्त अंततः अवश्य उनकी शरण और उनके धाम को प्राप्त करता है।इस प्रसंग का सार यह है कि प्रियव्रत महाराज भीतर से पूर्ण भक्त और वैराग्यवान थे। नारद मुनि की सेवा और शिक्षा से वे आत्मा, भगवान और भक्ति के सत्य को समझ चुके थे, इसलिए उनका मन संसार के शासन, पद और ऐश्वर्य में नहीं लगता था। जब उनके पिता ने उन्हें राज्य संभालने को कहा, तो उन्होंने विरोध नहीं किया, पर उनके मन में यह चिंता थी कि कहीं यह जिम्मेदारी उन्हें भगवान के स्मरण और भक्ति से दूर न कर दे।

भगवान ब्रह्मा का सत्यलोक से स्वयं आना दिखाता है कि यह केवल पारिवारिक आदेश नहीं था, बल्कि भगवान की योजना और वैदिक व्यवस्था का भाग था। संसार को योग्य राजा की आवश्यकता थी, इसलिए ब्रह्मा, ऋषियों और वेदों के साथ प्रियव्रत को समझाने आए। इससे शिक्षा मिलती है कि कभी-कभी भक्त को अपनी इच्छा के विपरीत भी भगवान की सेवा के लिए सांसारिक जिम्मेदारी स्वीकार करनी पड़ती है।

परंतु मुख्य बात यह है कि भक्त की बाहरी स्थिति नहीं, उसकी आंतरिक चेतना महत्वपूर्ण है। प्रियव्रत गृहस्थ या राजा बनकर भी भोगी नहीं बने; वे भगवान के आदेश का पालन करने वाले सेवक बने रहे। जैसे भक्त परिवार की देखभाल कर सकता है लेकिन उसमें आसक्त नहीं होता, वैसे ही वह संसार में रहकर भी संसार का नहीं होता।

इससे हमें सीख मिलती है कि गुरु और वैष्णव की सेवा से ही वास्तविक ज्ञान आता है। जो भगवान और गुरु में अटूट श्रद्धा रखता है, उसके हृदय में शास्त्र का अर्थ प्रकट होता है। और जब कोई भक्त भगवान के कार्य के लिए जिम्मेदारी स्वीकार करता है, तो वह बंधन नहीं बनती, बल्कि सेवा बन जाती है। यही प्रियव्रत महाराज के जीवन का गहरा संदेश है।इस प्रसंग का सार यह है कि भगवान ब्रह्मा प्रियव्रत महाराज को समझा रहे हैं कि कोई भी जीव—चाहे वह ब्रह्मा हो, शिव हों, नारद हों, मनु हों या एक छोटी चींटी—परमेश्वर के आदेश से स्वतंत्र नहीं है। तपस्या, ज्ञान, योग, शक्ति, धन या बुद्धि के बल पर भी कोई भगवान की व्यवस्था से बच नहीं सकता। इसलिए सच्ची बुद्धि यही है कि हम अपनी मनमानी छोड़कर भगवान की इच्छा को स्वीकार करें।

प्रियव्रत का संदेह यह था कि राज्य और गृहस्थ जिम्मेदारी लेने से उनकी भक्ति में बाधा आएगी। ब्रह्मा जी समझाते हैं कि यदि कोई कार्य भगवान की आज्ञा और सेवा से जुड़ जाए, तो वह बंधन नहीं बनता। संसार झूठा नहीं है; भगवान से अलग करके भोग के लिए उपयोग करना झूठा और बंधनकारी है। यदि घर, राज्य, धन, पद, परिवार—सबको कृष्ण की सेवा से जोड़ दिया जाए, तो वही युक्त-वैराग्य बन जाता है।

यहाँ यह भी शिक्षा मिलती है कि हर व्यक्ति को अपने गुण और कर्म के अनुसार मिले कर्तव्य को शास्त्र और गुरु के मार्गदर्शन में निभाना चाहिए। सुख-दुख, जन्म-मृत्यु, शरीर और परिस्थिति सब भगवान की व्यवस्था से आते हैं। इसलिए भक्त को अपनी परिस्थिति से भागने के बजाय, उसमें रहकर भगवान का स्मरण, नाम-जप और सेवा करनी चाहिए।

हम अंधे व्यक्ति जैसे हैं और भगवान आंखों वाले मार्गदर्शक जैसे हैं। यदि हम उनकी शरण लेकर उनके बताए मार्ग पर चलें, तो जीवन सफल हो जाता है। इस कलियुग में इसका सबसे सरल और श्रेष्ठ उपाय है—भगवान के पवित्र नाम का श्रवण और कीर्तन। जो व्यक्ति भगवान की दी हुई स्थिति में संतुष्ट रहकर नाम-जप और भक्ति करता है, वह धीरे-धीरे सभी बंधनों से मुक्त होकर परम सिद्धि प्राप्त करता है।इस प्रसंग का सार यह है कि मुक्त व्यक्ति बाहरी रूप से शरीर, सुख-दुख और कर्तव्यों के बीच रहता है, लेकिन भीतर से जानता है कि “मैं शरीर नहीं, भगवान का सेवक आत्मा हूँ।” इसलिए वह अपने पुराने कर्मों से आए सुख-दुख को स्वप्न के समान देखता है—उनमें फँसता नहीं, रोता नहीं, और नया कर्म-बंधन भी नहीं बनाता।

यहाँ मुख्य शिक्षा यह है कि बंधन स्थान से नहीं, मन और इंद्रियों से होता है। यदि मन और इंद्रियाँ वश में नहीं हैं, तो जंगल में जाकर भी व्यक्ति बंधा रहेगा; और यदि इंद्रियाँ भगवान की सेवा में लगी हैं, तो गृहस्थ जीवन में रहकर भी व्यक्ति मुक्त रह सकता है। घर समस्या नहीं है, आसक्ति समस्या है। सेवा-भाव हो तो घर भी साधना का किला बन जाता है।

भगवान ब्रह्मा प्रियव्रत को समझाते हैं कि भगवान के चरण कमलों की शरण ही असली सुरक्षा है। यदि भगवान की आज्ञा से कोई व्यक्ति धन, राज्य, परिवार या सुख स्वीकार करता है, तो वह भोग नहीं बल्कि सेवा बन जाता है। भक्त वस्तुओं का त्याग केवल दिखावे के लिए नहीं करता, बल्कि हर वस्तु को कृष्ण-सेवा से जोड़ता है।

प्रियव्रत महाराज ने अंत में यही आदर्श दिखाया कि महान भक्त अपनी व्यक्तिगत इच्छा से नहीं, गुरु-परंपरा और भगवान के आदेश से चलता है। उन्होंने विनम्रता से ब्रह्मा जी का आदेश स्वीकार किया। इससे हमें सीख मिलती है कि सच्चा भक्त वही है जो परिस्थिति चाहे घर की हो या वन की, सुख की हो या दुख की—अपने मन, वाणी और कर्म को भगवान की सेवा में लगाकर सदा उनकी शरण में रहता है।इस प्रसंग का सार यह है कि भगवान की योजना में जब कोई उच्च अधिकारी आदेश देता है, तो सच्चे भक्त उसमें विरोध या द्वेष नहीं देखते। नारद मुनि ने प्रियव्रत को वैराग्य का मार्ग बताया था, फिर भी जब ब्रह्मा जी ने भगवान की इच्छा से उन्हें राजधर्म स्वीकार करने को कहा, तो नारद और प्रियव्रत दोनों ने इसे सम्मानपूर्वक स्वीकार किया। यह सिखाता है कि भक्त अपनी व्यक्तिगत इच्छा से अधिक गुरु-परंपरा और भगवान की इच्छा को महत्व देता है।

स्वयंभुव मनु ने प्रियव्रत को ब्रह्मांड का शासन देकर राहत पाई, क्योंकि वे स्वयं सांसारिक उत्तरदायित्वों से मुक्त होकर भगवान की सेवा में लगना चाहते थे। वैदिक सभ्यता का यही आदर्श है कि पद, राज्य और परिवार भोग के लिए नहीं, बल्कि लोक-कल्याण और भगवान की सेवा के लिए होते हैं। सही समय पर जिम्मेदारी योग्य व्यक्ति को देकर स्वयं भगवान की शरण में लग जाना ही बुद्धिमानी है।

प्रियव्रत महाराज ने भी राज्य और गृहस्थ जीवन को आसक्ति से नहीं, बल्कि भगवान और बड़ों के आदेश के पालन के रूप में स्वीकार किया। बाहर से वे राजा, पति और पिता बने, पर भीतर से भगवान के चरणों का ध्यान करते रहे। इसलिए उनका गृहस्थ जीवन बंधन नहीं बना, बल्कि सेवा बन गया।

यहाँ गहरी शिक्षा यह है कि भक्ति का अर्थ जिम्मेदारी से भागना नहीं है, बल्कि हर जिम्मेदारी को भगवान से जोड़कर निभाना है। जो भक्त भगवान के आदेश में स्थिर है, वह स्वर्ग, नरक, घर, वन, राज्य या परिवार—कहीं भी रहे, सुरक्षित रहता है। असली वैराग्य वस्तुओं को छोड़ना नहीं, बल्कि उन्हें कृष्ण की सेवा में लगाना है।इस प्रसंग का सार यह है कि प्रियव्रत महाराज के पुत्रों में भी महान आध्यात्मिक शक्ति थी। कवि, महावीर और सवन बचपन से ही पूर्ण ब्रह्मचारी और परमहंस भाव में स्थित थे। उन्होंने अपनी इंद्रियों को भगवान की सेवा में लगा दिया, इसलिए वे भीतर से शांत, शुद्ध और भगवान वासुदेव के चरणों में स्थिर रहे। इससे शिक्षा मिलती है कि इंद्रिय-नियंत्रण और निरंतर भगवान-स्मरण से मनुष्य शुद्ध भक्ति में आगे बढ़ता है और हृदय में परमात्मा का अनुभव कर सकता है।

प्रियव्रत महाराज स्वयं भी बाहर से राजा, पति और पिता के रूप में दिखाई देते थे, लेकिन भीतर से वे महान आत्मा थे। उन्होंने पत्नी, संतान और राज्य को भोग के लिए नहीं, बल्कि भगवान के आदेश और लोक-कल्याण के लिए स्वीकार किया। इसलिए उनका गृहस्थ जीवन साधारण आसक्त मनुष्य जैसा नहीं था; वे संसार में रहते हुए भी भगवान की शक्ति और स्मरण से जुड़े रहे।

उनका शासन धर्म की रक्षा के लिए था। वे इतने शक्तिशाली थे कि अधर्म उनके सामने टिक नहीं पाता था। यहाँ यह भी दिखता है कि भक्ति से भक्त में असाधारण शक्ति आती है—प्रियव्रत ने भगवान की कृपा से सूर्य के समान तेजस्वी रथ चलाकर रात को भी प्रकाशमान कर दिया। इसका गहरा संदेश यह है कि भगवान की भक्ति मनुष्य को केवल त्यागी ही नहीं बनाती, बल्कि यदि भगवान चाहें तो उसे संसार के कल्याण के लिए अद्भुत शक्ति और जिम्मेदारी भी देती है।इस प्रसंग का सार यह है कि प्रियव्रत महाराज की शक्ति साधारण सांसारिक शक्ति नहीं थी, बल्कि भगवान की भक्ति से प्राप्त दिव्य शक्ति थी। उन्होंने सूर्य के पीछे रथ चलाकर भू-मंडल को सात द्वीपों और सात समुद्रों में विभाजित किया। यह दिखाता है कि भगवान का भक्त, भगवान की कृपा से, ऐसे अद्भुत कार्य कर सकता है जो सामान्य बुद्धि से असंभव लगते हैं।

सात द्वीप और सात समुद्र इस बात को दिखाते हैं कि भगवान की सृष्टि हमारी सीमित समझ से बहुत विशाल और रहस्यमयी है। प्रियव्रत ने बाद में इन द्वीपों का शासन अपने पुत्रों को सौंप दिया, जिससे यह शिक्षा मिलती है कि सच्चा राजा पद को भोगने के लिए नहीं, बल्कि व्यवस्था और सेवा के लिए स्वीकार करता है।

मुख्य संदेश यह है कि जो भगवान के चरणों की धूल की शरण लेता है, वह भूख, प्यास, शोक, मोह, बुढ़ापा और मृत्यु जैसे भौतिक कष्टों से ऊपर उठ सकता है। पवित्र नाम इतना शक्तिशाली है कि नीच से नीच व्यक्ति भी यदि श्रद्धा से भगवान का नाम ले, तो उसका जीवन शुद्ध हो सकता है।

इसलिए आश्चर्य प्रियव्रत के कार्यों में नहीं, बल्कि भगवान की भक्ति की शक्ति में है। भगवान सर्वशक्तिमान हैं, और जो भक्त उनके चरणों में शरण लेता है, उसके लिए असंभव भी संभव हो सकता है। सबसे सरल उपाय है—भगवान के नाम का आश्रय लेना और अपने मन को उनके चरणों में लगाना।इस प्रसंग का सार यह है कि यद्यपि महाराज प्रियव्रत भगवान के आदेश से राजा बने और महान ऐश्वर्य का उपभोग किया, फिर भी उनके हृदय में भक्ति कभी नष्ट नहीं हुई। समय आने पर नारद मुनि के उपदेश पुनः जागृत हुए और उन्हें अनुभव हुआ कि इंद्रिय-सुख और भौतिक ऐश्वर्य उनके वास्तविक लक्ष्य नहीं हैं। तब उन्होंने स्वयं को धिक्कारते हुए समझा कि भगवान की सेवा से बढ़कर कोई सुख नहीं है।

प्रियव्रत का पश्चाताप हमें सिखाता है कि संसार की सबसे बड़ी उपलब्धियाँ भी आत्मा को संतुष्ट नहीं कर सकतीं। जिसने भगवान के प्रेम का थोड़ा भी स्वाद चखा है, उसके लिए धन, राज्य, प्रतिष्ठा और भोग अंततः तुच्छ लगने लगते हैं। इसलिए उन्होंने अपना विशाल साम्राज्य, पत्नी, ऐश्वर्य और सब प्रकार की आसक्ति छोड़कर पुनः भगवान की भक्ति और गुरु के मार्ग का आश्रय लिया।

उनके जीवन से यह भी सिद्ध होता है कि यदि कोई भक्त किसी कारणवश संसार में उलझ भी जाए, तो उसकी भक्ति नष्ट नहीं होती। भगवान और गुरु की कृपा से उचित समय पर उसकी कृष्ण-चेतना फिर जागृत हो जाती है। यही भगवान का वचन है कि उनका भक्त कभी नष्ट नहीं होता।

अंत में महाराज प्रियव्रत का जीवन यह संदेश देता है कि वास्तविक महानता चमत्कार करने, विशाल साम्राज्य चलाने या अद्भुत शक्तियाँ प्राप्त करने में नहीं है, बल्कि इन सबको तुच्छ समझकर भगवान के चरणों की शरण ग्रहण करने में है। जिसने भगवान के प्रेम का उच्चतर रस प्राप्त कर लिया, उसके लिए संसार का समस्त वैभव भी नरक के समान महत्वहीन हो जाता है। यही शुद्ध भक्ति की सर्वोच्च अवस्था है।