SB 5.14

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 5.14

इस प्रसंग का सार यह है कि यह भौतिक संसार एक घने जंगल के समान है, जहाँ जीव धन, सुख और सफलता की आशा लेकर प्रवेश तो करता है, परन्तु माया, अनियंत्रित इंद्रियों, परिवार के मोह और अनगिनत इच्छाओं के कारण इतना उलझ जाता है कि बाहर निकलने का मार्ग ही भूल जाता है। वह जन्म-मृत्यु, सुख-दुःख और निरंतर संघर्ष के चक्र में भटकता रहता है। उसकी इंद्रियाँ लुटेरों की तरह उसकी आध्यात्मिक संपत्ति को इंद्रिय-भोग में नष्ट कर देती हैं, और जिन संबंधों को वह अपना सहारा समझता है, वे भी उसे भगवान की ओर बढ़ने से रोकने वाले बंधन बन सकते हैं यदि वे कृष्ण-केंद्रित न हों। भौतिक इच्छाएँ खरपतवार की तरह बार-बार उगती रहती हैं; केवल बाहरी त्याग से वे समाप्त नहीं होतीं, बल्कि भगवान की निष्काम भक्ति से ही उनका बीज नष्ट होता है। इसलिए मनुष्य जीवन का वास्तविक उद्देश्य धन, परिवार या संसार में स्थायी सुख ढूँढना नहीं, बल्कि एक प्रामाणिक गुरु की शरण लेकर भगवान के चरणकमलों की भक्ति में अपने जीवन, इंद्रियों, धन और सामर्थ्य को लगाना है। यही जीवन-संघर्ष से निकलने का एकमात्र सुरक्षित मार्ग है, क्योंकि गुरु और भगवान की शरण के बिना जीव माया के इस जंगल में भटकता ही रहता है।इस भाग का सार यह है कि बद्ध जीव इस संसार में वास्तविक सुख की खोज करता है, परंतु बार-बार केवल मृगतृष्णा का ही पीछा करता है। धन, ऐश्वर्य, घर, सुविधा, इंद्रिय-भोग और कामवासना उसे आकर्षित तो करते हैं, परंतु अंत में वे केवल बंधन, चिंता और दुःख ही देते हैं। शरीर के पालन-पोषण और भौतिक आवश्यकताओं में उलझकर वह अपने भगवान के साथ के शाश्वत संबंध को भूल जाता है और कृत्रिम इच्छाएँ बढ़ाता रहता है। विशेष रूप से अनियंत्रित कामवासना और अवैध इंद्रिय-भोग जीव को गंभीर पापकर्मों और जन्म-जन्मांतर के कष्टों में बाँध देते हैं। यद्यपि वह अनेक बार अनुभव करता है कि भौतिक सुख क्षणिक और निरर्थक हैं, फिर भी देहाभिमान के कारण उन्हीं के पीछे दौड़ता रहता है। किंतु जब जीव भक्तों की संगति प्राप्त करता है और भगवान की ओर मुड़ने का प्रयास करता है, तब भगवान उस पर विशेष कृपा करके उसकी भौतिक आसक्तियों को धीरे-धीरे दूर कर देते हैं ताकि वह पूर्ण रूप से उनके चरणकमलों की शरण ग्रहण कर सके। इसलिए वास्तविक सुख न धन में है, न भोग में और न ही संसार की उपलब्धियों में; वास्तविक शांति केवल कृष्ण-भक्ति, इंद्रियों के संयम और भगवान की पूर्ण शरणागति में ही प्राप्त होती है।इस प्रसंग का सार यह है कि भौतिक संसार में जीव चारों ओर से दुःख, अपमान, भय, असुरक्षा और मोह से घिरा रहता है। कभी उसे शत्रुओं, समाज या शासन से कष्ट मिलता है, कभी धन और ऐश्वर्य पर भरोसा टूट जाता है, तो कभी वह झूठे गुरु, चमत्कारों और भ्रामक उपदेशों के जाल में फँसकर अपनी आध्यात्मिक बुद्धि खो देता है। स्वार्थ और लोभ इतना बढ़ जाता है कि मनुष्य अपने ही परिवार का शोषण करने लगता है और संबंध भी केवल लाभ-हानि तक सीमित रह जाते हैं। इस प्रकार गृहस्थ जीवन, यदि भगवान-केंद्रित न हो, तो धीरे-धीरे जंगल की आग के समान चिंता, संघर्ष और शोक का कारण बन जाता है। इन सभी कष्टों का मूल कारण भगवान से विमुख होना और देहाभिमान में जीना है। इसलिए शास्त्र बार-बार यही शिक्षा देते हैं कि मनुष्य अपनी संपत्ति, बुद्धि और जीवन को भगवान की सेवा में लगाए, किसी प्रामाणिक गुरु की शरण ग्रहण करे और छल करने वाले तथाकथित आध्यात्मिक नेताओं से बचे। केवल शुद्ध भक्ति, सद्गुरु का मार्गदर्शन और भगवान श्रीकृष्ण की शरण ही इस संसार के दुःखरूपी जंगल से बाहर निकलने का वास्तविक और स्थायी मार्ग है।इस प्रसंग का सार यह है कि भौतिक संसार में जीव जिस सुरक्षा, सुख और स्थिरता की आशा करता है, वह बार-बार टूट जाती है। कभी शासन, समाज या परिस्थितियाँ उसकी मेहनत की कमाई छीन लेती हैं, कभी वह परिवार और संबंधों के बारे में कल्पनाओं में जीता रहता है, और कभी सामाजिक प्रतिष्ठा तथा सांसारिक कर्तव्यों के बोझ तले दबकर निरंतर चिंता और कष्ट सहता है। पारिवारिक आसक्ति, आर्थिक दबाव और शारीरिक आवश्यकताएँ उसे इतना व्याकुल कर देती हैं कि वह अपने ही प्रियजनों के प्रति कठोर हो जाता है। इसके साथ ही अज्ञान और प्रमाद रूपी नींद उसे जीवन के वास्तविक उद्देश्य को भुला देती है, जिससे वह केवल खाने, सोने, भोग और सुरक्षा की चिंता में ही जीवन व्यतीत करता रहता है। इसलिए शास्त्र का संदेश यह है कि मनुष्य अपने जीवन को केवल सांसारिक जिम्मेदारियों तक सीमित न रखे, बल्कि संयम, साधना, भगवान के स्मरण और भक्ति को जीवन का केंद्र बनाए। जब मनुष्य इंद्रिय-भोग और देहाभिमान से ऊपर उठकर भगवान की शरण ग्रहण करता है, तभी वह इस संसार के अंतहीन संघर्ष, मोह और दुःख से वास्तविक मुक्ति प्राप्त कर सकता है।इस प्रसंग का सार यह है कि भौतिक जीवन ईर्ष्या, लोभ, कामना और असुरक्षा से भरा हुआ है। थोड़े से इंद्रिय-सुख के लिए जीव ऐसे कर्म कर बैठता है जिनका परिणाम अपमान, दंड, चिंता और आध्यात्मिक पतन के रूप में सामने आता है। धन, प्रतिष्ठा और भोग की लालसा मनुष्य को छल, चोरी, अन्याय और अनैतिक आचरण की ओर ले जाती है, परंतु अंत में न धन स्थायी रहता है, न उसका वास्तविक सुख मिलता है। शास्त्र बताते हैं कि संसार की समस्त संपत्ति भगवान की है; यदि उसका उपयोग भगवान की सेवा में किया जाए तो वही कल्याण का साधन बनती है, और यदि उसे केवल अपने भोग के लिए उपयोग किया जाए तो वही बंधन और विनाश का कारण बन जाती है। इसलिए कर्मों का वास्तविक उद्देश्य इंद्रिय-तृप्ति नहीं, बल्कि भगवान को प्रसन्न करना होना चाहिए। जब तक जीव भगवान से विमुख रहता है, तब तक उसे आधिदैविक, आधिभौतिक और आध्यात्मिक—इन तीनों प्रकार के दुःखों का सामना करना ही पड़ता है। इन कष्टों से स्थायी मुक्ति केवल भगवान श्रीकृष्ण की शरण, शुद्ध भक्ति और अपने जीवन तथा संसाधनों को उनकी सेवा में समर्पित करने से ही संभव है।इस प्रसंग का सार यह है कि भौतिक संसार में धन, प्रतिष्ठा, परिवार और इंद्रिय-सुख की आसक्ति जीव को निरंतर बंधन में रखती है। धन के कारण मित्र शत्रु बन जाते हैं, क्योंकि भौतिक चेतना में धोखा, स्वार्थ और लोभ स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हो जाते हैं। स्त्री-पुरुष का आकर्षण घर, परिवार, संपत्ति और सामाजिक मोह को बढ़ाकर जीव को भगवान की स्मृति से दूर कर देता है। इसी बीच कालचक्र निरंतर जीवन को क्षीण करता रहता है; बचपन, युवावस्था और वृद्धावस्था के बाद मृत्यु निश्चित रूप से आती है, और कोई भी सांसारिक शक्ति उसे रोक नहीं सकती। फिर भी अज्ञानवश लोग भगवान की शरण लेने के बजाय झूठे अवतारों, पाखंडी गुरुओं और मनगढ़ंत मार्गों का आश्रय लेते हैं, जिससे उनका भ्रम और बढ़ जाता है। जो लोग शुद्ध भक्ति के नियमों का पालन नहीं कर पाते, वे पुनः इंद्रिय-भोग और अधर्म की ओर लौट जाते हैं और आध्यात्मिक प्रगति खो देते हैं। इसलिए इस शिक्षा का निष्कर्ष यह है कि मनुष्य को धन, कामना और मिथ्या आश्रयों पर भरोसा न करके केवल भगवान श्रीकृष्ण, शास्त्र और प्रामाणिक गुरु की शरण ग्रहण करनी चाहिए। वही काल, माया और जन्म-मृत्यु के चक्र से वास्तविक रक्षा कर सकते हैं और जीव को उसके शाश्वत आध्यात्मिक जीवन की ओर ले जाते हैं।इस प्रसंग का सार यह है कि जो मनुष्य केवल इंद्रिय-सुख, धन और भौतिक उन्नति को जीवन का लक्ष्य बना लेता है, वह अपने वास्तविक स्वरूप और भगवान के साथ अपने शाश्वत संबंध को भूल जाता है। तब उसका जीवन बंदर के समान केवल भोग, परिवार, धन और सांसारिक उपलब्धियों के इर्द-गिर्द घूमता रहता है। इसी मोह के कारण वह एक शरीर से दूसरे शरीर में जन्म लेता रहता है और जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त नहीं हो पाता। भगवान से विमुख होकर वह तीनों प्रकार के दुःख—शारीरिक, मानसिक और बाहरी—का निरंतर अनुभव करता है, मृत्यु का भय उसे सताता रहता है और धन तथा स्वार्थ के कारण मित्र भी शत्रु बन जाते हैं। इसलिए शास्त्र का निष्कर्ष है कि मानव जीवन का उद्देश्य केवल भौतिक सुविधाएँ बढ़ाना नहीं, बल्कि भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति के द्वारा अपने शाश्वत जीवन को पुनः प्राप्त करना है। भगवन्नाम का कीर्तन, भगवद्गीता और श्रीमद्भागवतम् का श्रवण, प्रामाणिक गुरु का मार्गदर्शन और वैष्णव आचरण के नियमों का दृढ़ता से पालन करने से ही हृदय की भौतिक इच्छाएँ दूर होती हैं, मन शुद्ध होता है और जीव जन्म-मृत्यु के बंधन से मुक्त होकर भगवान के धाम की ओर अग्रसर होता है।इस प्रसंग का सार यह है कि भौतिक संसार में धन, संबंध, प्रतिष्ठा और सुख की खोज अंततः असंतोष, संघर्ष और निराशा ही देती है। अभाव मनुष्य को अनुचित मार्ग अपनाने के लिए प्रेरित करता है, जबकि संपन्नता भी स्थायी सुख नहीं देती। मित्रता और विवाह जैसे संबंध भी स्वार्थ, ईर्ष्या और देहाभिमान के कारण टूट सकते हैं। इस प्रकार जीव जन्म-जन्मांतर तक मोह, भय, लाभ-हानि, मिलन-वियोग और सुख-दुःख के चक्र में भटकता रहता है और भगवान से अपने शाश्वत संबंध को भूल जाता है। इस दुखमय मार्ग से निकलने का एकमात्र उपाय संतों और शुद्ध भक्तों की संगति, गुरु की कृपा, भगवान के नाम का कीर्तन और कृष्ण-भक्ति है। जो व्यक्ति भक्तों का संग ग्रहण करता है, वह धीरे-धीरे मन और इंद्रियों पर विजय पाकर भगवान की ओर लौटने का मार्ग पा लेता है। अंत में यह भी स्पष्ट किया गया है कि केवल बाहरी सफलता, राज्य, शक्ति, विद्वत्ता या सामाजिक प्रतिष्ठा जीवन की सिद्धि नहीं है। यदि मनुष्य अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए भगवान श्रीकृष्ण को प्रसन्न नहीं करता, तो उसके सभी प्रयास अंततः व्यर्थ हो जाते हैं। इसलिए जीवन की वास्तविक सफलता इसी में है कि हम जिस भी स्थिति में हों, अपने कर्म, समय, सामर्थ्य और जीवन को भगवान की सेवा में समर्पित करें और हरितोषणम्—भगवान को प्रसन्न करने—को ही अपना सर्वोच्च लक्ष्य बनाएं।इस पूरे भाग का सार यह है कि कर्मकांड, पुण्य, स्वर्ग, धन, परिवार, राज्य और प्रतिष्ठा—इनमें से कोई भी जीव को स्थायी शांति नहीं दे सकता। पुण्य के बल से जीव ऊपर जा सकता है, पर फल समाप्त होते ही फिर नीचे आना पड़ता है। इसलिए असली उपाय केवल गुरु और कृष्ण की कृपा से भक्ति-लता का बीज प्राप्त करना है। जड़ भरत और महाराज भरत का जीवन यही सिखाता है कि संसार का बड़े-से-बड़ा ऐश्वर्य भी कृष्ण के आकर्षण के सामने तुच्छ है। थोड़ी-सी असावधानी भक्त को गिरा सकती है, जैसे महाराज भरत हिरण से आसक्त होकर हिरण बने; पर भगवान की सेवा कभी नष्ट नहीं होती, इसलिए वही भरत आगे जड़ भरत बनकर पूर्ण कृष्ण चेतना में स्थित हुए। अंत में शिक्षा यही है कि मृत्यु के समय भगवान का स्मरण ही जीवन की पूर्णता है। यह संसार एक घना जंगल है, जहाँ इंद्रियाँ लुटेरे हैं, मोह जाल है, परिवार और धन बंधन बन सकते हैं, समय सिंह की तरह सबको निगलता है, और मृत्यु हाथी की तरह सामने खड़ी है। इस जंगल से निकलने का एकमात्र मार्ग है—प्रामाणिक गुरु की शरण, भक्तों की संगति, भगवान के नाम का श्रवण-कीर्तन और हर परिस्थिति में श्रीकृष्ण की सेवा।