SB 5.19

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 5.19

किंपुरुषवर्ष में श्री हनुमानजी अपने साथियों सहित सदा भगवान श्रीराम की भक्ति और उनके यश का श्रवण-कीर्तन करते हैं। इससे यह शिक्षा मिलती है कि शुद्ध भक्त की सबसे बड़ी पहचान यही है कि वह भगवान के नाम, रूप, गुण और लीलाओं में निरंतर तल्लीन रहता है। भगवान राम के विभिन्न अवतार-स्वरूपों के संबंध में शास्त्रों में जो भिन्न-भिन्न वर्णन मिलते हैं, वे विरोध नहीं बल्कि विभिन्न कल्पों की लीलाओं का वर्णन हैं। चाहे वे नारायण के रूप में प्रकट हों या वासुदेव के रूप में, उनका दिव्य स्वरूप सदैव एक ही रहता है।

हनुमानजी की प्रार्थना भगवान श्रीराम के आदर्श चरित्र का गुणगान करती है। वे मर्यादा, सत्य, आत्मसंयम, विनम्रता, धर्मपालन और आदर्श नेतृत्व की सर्वोच्च कसौटी हैं। भगवान केवल उपदेश नहीं देते, बल्कि अपने जीवन द्वारा धर्म का आचरण करके संसार को सही मार्ग दिखाते हैं। इसी कारण भगवान राम को मर्यादा पुरुषोत्तम कहा जाता है।

भगवान राम का स्वरूप पूर्णतः सच्चिदानन्दमय और भौतिक गुणों से परे है। उन्हें सामान्य मनुष्य की दृष्टि से नहीं, बल्कि शुद्ध भक्ति और प्रेम से ही जाना जा सकता है। रावण जैसे अभिमानी लोग उन्हें केवल एक साधारण राजा समझ बैठे, जबकि हनुमान जैसे भक्त उनके भीतर पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान का दर्शन करते हैं। भगवान का नाम, रूप, गुण और लीला उनसे अलग नहीं हैं; वे पूर्णतः दिव्य हैं और केवल भक्तिमय हृदय में प्रकट होते हैं।

भगवान श्रीराम का मनुष्य रूप में अवतार केवल रावण-वध के लिए नहीं था, बल्कि मानव समाज को आदर्श जीवन की शिक्षा देने के लिए भी था। उन्होंने दिखाया कि गृहस्थ जीवन केवल इन्द्रियसुख के लिए नहीं, बल्कि कर्तव्य, त्याग, निष्ठा और धर्मपालन के लिए होना चाहिए। एक आदर्श पति अपनी पत्नी की रक्षा और सम्मान के लिए हर कष्ट सहने को तैयार रहता है। स्वयं सर्वशक्तिमान होते हुए भी भगवान ने इन लीलाओं के माध्यम से मनुष्यों को धर्म, उत्तरदायित्व और चरित्र की सर्वोच्च शिक्षा दी।

सीताजी के वियोग और भगवान राम के दुःख को साधारण सांसारिक शोक नहीं समझना चाहिए। भगवान और उनके शुद्ध भक्त भौतिक दुःख से कभी प्रभावित नहीं होते। उनका विरह भी दिव्य प्रेम और आध्यात्मिक आनन्द का स्वरूप होता है। इसलिए वैष्णवों के जीवन में दिखाई देने वाले कष्ट भी वास्तव में भगवान की लीला और प्रेम की गहराई का ही एक अंग होते हैं।

इन शिक्षाओं का सार यह है कि भगवान श्रीराम को केवल श्रद्धा, विनम्रता और निष्काम भक्ति से ही समझा जा सकता है। उनका जीवन हमें मर्यादा, आत्मसंयम, कर्तव्यनिष्ठा, आदर्श पारिवारिक जीवन और भगवान के प्रति अटूट प्रेम का मार्ग दिखाता है। हनुमानजी की तरह यदि हम भी निरंतर भगवान के नाम, गुण और लीलाओं का श्रवण-कीर्तन करते रहें, तो हमारा हृदय शुद्ध होगा और हम भी भगवान की दिव्य कृपा तथा प्रेम का अनुभव कर सकेंगे।इन श्लोकों का सार यह है कि भगवान श्रीराम पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान हैं। वे भौतिक मोह, शोक और आसक्ति से सर्वथा परे हैं। सीता जी और लक्ष्मण से उनका वियोग किसी सांसारिक दुर्बलता का परिणाम नहीं था, बल्कि मानव समाज को आदर्श धर्म, कर्तव्य और मर्यादा की शिक्षा देने वाली दिव्य लीला थी। भगवान अपने भक्तों से प्रेम अवश्य करते हैं, पर वह प्रेम कभी भी भौतिक आसक्ति नहीं होता। उनके प्रत्येक कार्य के पीछे जीवों के कल्याण का उद्देश्य छिपा रहता है।

भगवान की कृपा प्राप्त करने के लिए जन्म, धन, सौंदर्य, विद्या, कुल या सामाजिक प्रतिष्ठा की आवश्यकता नहीं होती। भगवान केवल निष्कपट प्रेम और शुद्ध भक्ति को स्वीकार करते हैं। हनुमान, निषादराज, शबरी, सुग्रीव और वानरों जैसे भक्त इसका प्रमाण हैं कि भगवान बाहरी योग्यता नहीं, बल्कि हृदय की भक्ति देखते हैं। जो व्यक्ति अहंकार छोड़कर केवल भगवान की सेवा करना चाहता है, वही वास्तव में उनका प्रिय बनता है।

भगवान श्रीराम इतने करुणामय हैं कि वे भक्त की छोटी-सी सेवा से भी प्रसन्न हो जाते हैं। वे किसी कठिन साधना की अपेक्षा नहीं करते, बल्कि प्रेम और समर्पण चाहते हैं। यही कारण है कि उन्होंने अपने भक्तों को केवल संसार के कष्टों से नहीं बचाया, बल्कि अंततः उन्हें अपने दिव्य धाम तक भी पहुँचाया। यही कृपा भगवान कृष्ण और श्री चैतन्य महाप्रभु की लीलाओं में भी दिखाई देती है, जहाँ भगवान अत्यंत सरलता से जीवों को भगवत्प्रेम प्रदान करते हैं।

इसके बाद श्रीमद्भागवत नर-नारायण ऋषि की तपस्या का वर्णन करता है, जिससे यह शिक्षा मिलती है कि आत्म-साक्षात्कार बिना तप, संयम, इन्द्रिय-निग्रह और आध्यात्मिक अभ्यास के संभव नहीं है। कलियुग में भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु ने उसी लक्ष्य को प्राप्त करने का सबसे सरल उपाय दिया—भगवान के पवित्र नाम का संकीर्तन। हरे कृष्ण महामंत्र हृदय के दर्पण को शुद्ध करता है और मनुष्य को वास्तविक आध्यात्मिक जीवन की ओर ले जाता है।

नारद मुनि द्वारा दिए गए उपदेश यह स्पष्ट करते हैं कि मानव जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य भगवान की शुद्ध भक्ति प्राप्त करना है। वर्णाश्रम व्यवस्था, शास्त्रों का अध्ययन और आध्यात्मिक अनुशासन का उद्देश्य भी अंततः भगवत्प्रेम तक पहुँचना ही है। यदि जीवन भगवान की सेवा और नाम-संकीर्तन की ओर नहीं ले जाता, तो सारी भौतिक उपलब्धियाँ अधूरी रह जाती हैं।

इन शिक्षाओं का निष्कर्ष यही है कि भगवान को केवल प्रेम, विनम्रता और निष्काम भक्ति से प्राप्त किया जा सकता है। भौतिक योग्यता, प्रतिष्ठा या बुद्धि नहीं, बल्कि भगवान की सेवा करने की सच्ची लालसा ही आध्यात्मिक जीवन की सबसे बड़ी पूँजी है। कलियुग में नाम-संकीर्तन, भक्तों का संग, शास्त्रों का श्रवण और भगवान की निष्कपट सेवा ही मानव जीवन को सफल बनाकर उसे भगवान के शाश्वत धाम की ओर ले जाती है।इन श्लोकों का सार यह है कि भगवान नर-नारायण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान हैं, जो वैराग्य, आत्म-संयम, ज्ञान और करुणा के सर्वोच्च आदर्श हैं। यद्यपि वे समस्त ऐश्वर्यों के स्वामी हैं, फिर भी उनमें अहंकार या भौतिक आसक्ति का लेशमात्र भी नहीं है। वे विशेष रूप से उन विनम्र और निष्कपट भक्तों पर कृपा करते हैं जो भौतिक अभिमान से रहित होकर उनकी शरण ग्रहण करते हैं। इसलिए वे सभी परमहंसों और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त महापुरुषों के परम गुरु हैं।

भगवान समस्त ब्रह्मांड के सृष्टिकर्ता, पालक और संहारकर्ता होते हुए भी उससे कभी बँधते नहीं हैं। उनका दिव्य शरीर भूख, प्यास, थकान, जन्म और मृत्यु जैसे भौतिक नियमों से सर्वथा परे है। वे सबके हृदय में स्थित होकर सब कुछ देखते हैं, परन्तु किसी भी वस्तु से आसक्त नहीं होते। यही उनके दिव्य और भौतिक स्वरूप का मूल अंतर है।

योग का वास्तविक लक्ष्य केवल शारीरिक अभ्यास या सिद्धियाँ प्राप्त करना नहीं, बल्कि मृत्यु के समय पूर्ण एकाग्रता से भगवान के चरणों का स्मरण करना है। जिसने जीवनभर भगवान के नाम, रूप, गुण और लीलाओं का निरंतर चिंतन किया है, उसके लिए मृत्यु भय का विषय नहीं रहती, बल्कि भगवान के धाम लौटने का शुभ अवसर बन जाती है। इसलिए भक्ति ही योग की सर्वोच्च पूर्णता है।

इसके विपरीत, भौतिकवादी मनुष्य अपने शरीर, परिवार, धन और सांसारिक संबंधों में इतना उलझ जाता है कि मृत्यु के समय भी इन्हीं का चिंतन करता है। यदि कोई व्यक्ति शास्त्रों का अध्ययन करने और भक्ति का अभ्यास करने के बाद भी शरीर छोड़ने से भयभीत रहता है, तो इसका अर्थ है कि उसकी देहासक्ति अभी समाप्त नहीं हुई। वास्तविक आध्यात्मिक उन्नति तभी मानी जाती है जब मनुष्य शरीर को अपना वास्तविक स्वरूप न मानकर स्वयं को भगवान का शाश्वत सेवक समझने लगे।

अंत में भक्त भगवान से यही प्रार्थना करता है कि वे उसे ऐसी भक्ति प्रदान करें जिससे उसका चंचल मन स्थिर होकर सदा भगवान में लगा रहे। शरीर और उससे जुड़े सभी मोह केवल भगवान की निष्काम भक्ति से ही समाप्त हो सकते हैं। जब मनुष्य अपनी भौतिक आसक्ति को हटाकर उसी प्रेम और लगाव को भगवान के चरणों में अर्पित कर देता है, तभी उसका जीवन सफल होता है और वही वास्तविक मुक्ति तथा आत्म-साक्षात्कार का मार्ग है।इन श्लोकों का सार यह है कि भारतवर्ष कोई साधारण भूमि नहीं, बल्कि अत्यंत पवित्र कर्मभूमि है। इसके पर्वत, नदियाँ और तीर्थ केवल भौगोलिक स्थान नहीं हैं, बल्कि भगवान और उनके भक्तों की लीलाओं से पवित्र हुए आध्यात्मिक केंद्र हैं। इन पवित्र नदियों का स्मरण, दर्शन या स्नान भी मनुष्य के हृदय को शुद्ध करने में सहायक होता है और उसे भगवान की ओर अग्रसर करता है।

भारतवर्ष में जन्म लेने वाला प्रत्येक व्यक्ति अपने पूर्व कर्मों के अनुसार विभिन्न परिस्थितियों में जन्म लेता है। किन्तु जन्म से अधिक महत्वपूर्ण यह है कि वह योग्य गुरु के मार्गदर्शन में अपने स्वभाव और क्षमता के अनुसार भगवान विष्णु की सेवा में लग जाए। वर्णाश्रम व्यवस्था का वास्तविक उद्देश्य किसी को ऊँचा या नीचा सिद्ध करना नहीं, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति को उसके स्वभावानुसार भगवान की सेवा में लगाकर उसके जीवन को सफल बनाना है।

मानव जीवन का लक्ष्य केवल जीविका, भोग या सामाजिक सफलता नहीं, बल्कि आत्म-साक्षात्कार और भगवान की भक्ति प्राप्त करना है। जब समाज इस आध्यात्मिक उद्देश्य को भूल जाता है, तब अव्यवस्था, स्वार्थ और अधर्म बढ़ने लगते हैं। इसलिए मनुष्य को ऐसा जीवन अपनाना चाहिए जो अंततः भगवान की प्रसन्नता और आत्मिक उन्नति की ओर ले जाए।

श्रीमद्भागवत यह भी बताता है कि अनेक जन्मों के शुभ कर्मों के बाद ही किसी जीव को शुद्ध भक्तों की संगति प्राप्त होती है। वही संग जीवन का सबसे बड़ा सौभाग्य है, क्योंकि भक्तों की संगति से अज्ञान दूर होता है, भौतिक आसक्ति कम होती है और भगवान वासुदेव की शुद्ध भक्ति प्रारम्भ होती है। यही वास्तविक मोड़ है जहाँ जीवन केवल कर्म और ज्ञान से ऊपर उठकर प्रेममयी सेवा में प्रवेश करता है।

वास्तविक मुक्ति केवल यह जान लेने में नहीं है कि "मैं शरीर नहीं, आत्मा हूँ", बल्कि यह समझने में है कि "मैं भगवान का शाश्वत सेवक हूँ।" जब मनुष्य भगवान के रूप, गुण, नाम और चरणों में प्रेमपूर्वक आसक्त हो जाता है, तब संसार के आकर्षण स्वतः समाप्त होने लगते हैं। वह न शोक करता है, न किसी वस्तु की लालसा करता है, बल्कि भगवान की सेवा में ही अपना परम आनन्द अनुभव करता है। यही भक्ति-योग, आत्म-साक्षात्कार और मानव जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है।इन श्लोकों का सार यह है कि भारतवर्ष में मनुष्य जन्म अत्यंत दुर्लभ और देवताओं के लिए भी वांछनीय है, क्योंकि यहाँ भक्ति करने, शास्त्र सुनने, साधु-संग पाने, तीर्थों का दर्शन करने और भगवान के नाम-संकीर्तन का विशेष अवसर मिलता है। देवता भी सोचते हैं कि स्वर्ग के सुखों से अधिक भाग्यशाली वे मनुष्य हैं, जो भारतभूमि में जन्म लेकर भगवान की सेवा कर सकते हैं।

स्वर्गलोक, ब्रह्मलोक या कोई भी उच्च स्थान तब तक श्रेष्ठ नहीं है जब तक वहाँ भगवान की कथा, भक्तों का संग और हरिनाम-संकीर्तन न हो। केवल भोग-सुख, दीर्घ आयु या ऐश्वर्य जीवन को सफल नहीं बनाते, क्योंकि पुण्य समाप्त होने पर जीव को फिर जन्म-मृत्यु के चक्र में लौटना पड़ता है। वास्तविक सफलता तो भगवान के चरणों में समर्पण करके उनके धाम लौटना है।

भारतवर्ष का जीवन छोटा हो सकता है, पर यहाँ कृष्ण-भक्ति द्वारा उसी छोटे जीवन में परम सिद्धि प्राप्त की जा सकती है। इसलिए भारत में जन्म लेने वाले व्यक्ति को अपना जीवन केवल धन, परिवार, प्रतिष्ठा या भोग में नहीं गँवाना चाहिए, बल्कि भगवद्गीता के उपदेशों को अपनाकर “मन-मना भव मद-भक्तो” के अनुसार भगवान का स्मरण, भजन और सेवा करनी चाहिए।

श्रीमद्भागवत यह भी सिखाता है कि बुद्धिमान व्यक्ति उस स्थान को नहीं चाहता जहाँ भगवान की कथा, भक्तों का संग और संकीर्तन-यज्ञ न हो। कलियुग में सबसे श्रेष्ठ यज्ञ हरिनाम-संकीर्तन है, जिसे श्री चैतन्य महाप्रभु ने विशेष रूप से प्रचारित किया। इसलिए जहाँ भगवान का नाम, प्रसाद, कथा और भक्तों का संग है, वही स्थान वास्तव में वैकुंठ जैसा बन जाता है।

निष्कर्ष यह है कि भारतवर्ष में जन्म लेकर भी यदि मनुष्य भक्ति नहीं करता, तो वह उस पक्षी जैसा है जो मुक्त होकर भी फिर से शिकारी के जाल में फँस जाता है। मनुष्य जीवन का सही उपयोग यही है कि हम साधु-संग करें, हरिनाम जपें, श्रीमद्भागवत और भगवद्गीता सुनें, भगवान की सेवा करें और फिर इस ज्ञान को दूसरों तक पहुँचाएँ। यही जीवन की सफलता और भगवान के धाम लौटने का वास्तविक मार्ग है।इन श्लोकों का सार यह है कि भगवान अत्यन्त दयालु हैं। जो लोग विभिन्न देवताओं की पूजा भी करते हैं, उनकी प्रार्थनाएँ भी अंततः भगवान तक ही पहुँचती हैं, क्योंकि सभी शक्तियाँ उन्हीं से प्राप्त होती हैं। भगवान उनकी उचित इच्छाएँ पूरी करते हैं, किन्तु उनका वास्तविक उद्देश्य केवल भौतिक वरदान देना नहीं, बल्कि धीरे-धीरे उनके हृदय को शुद्ध करके उन्हें अपनी शुद्ध भक्ति तक पहुँचाना होता है।

भगवान की सबसे बड़ी कृपा यह है कि वे भक्त को केवल उसकी माँगी हुई वस्तु ही नहीं देते, बल्कि उससे भी श्रेष्ठ वस्तु—अपने चरणों की शरण और अपनी प्रेममयी सेवा—प्रदान करते हैं। अनेक लोग भौतिक इच्छाओं के साथ भगवान की भक्ति प्रारम्भ करते हैं, परन्तु भगवान की संगति और कृपा से धीरे-धीरे उनकी इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं और उनके हृदय में केवल भगवान की सेवा की लालसा रह जाती है। ध्रुव महाराज इसका श्रेष्ठ उदाहरण हैं, जो राज्य की इच्छा लेकर आए थे, पर अंत में भगवान के प्रेम से संतुष्ट हो गए।

श्रीमद्भागवत यह भी बताता है कि स्वर्गलोक का सुख भी स्थायी नहीं है। वहाँ रहने वाले देवता भी जानते हैं कि पुण्य समाप्त होने पर उन्हें पुनः जन्म लेना पड़ेगा। इसलिए वे भी भारतवर्ष में जन्म लेने की इच्छा करते हैं, क्योंकि यहाँ भगवान का स्मरण, साधु-संग, शास्त्रों का अध्ययन और भक्ति का अभ्यास करके सीधे भगवान के धाम पहुँचना संभव है। इस दृष्टि से भारतवर्ष का मानव जन्म स्वर्ग के ऐश्वर्य से भी अधिक मूल्यवान माना गया है।

भारतभूमि का वास्तविक गौरव उसके भौतिक वैभव में नहीं, बल्कि इस अवसर में है कि यहाँ भगवान बार-बार अवतरित होते हैं, अपने शुद्ध भक्तों और आचार्यों को भेजते हैं तथा जीवों को भक्ति का मार्ग प्रदान करते हैं। इसलिए यहाँ जन्म लेने वाले प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य है कि वह गुरु और शास्त्र से शिक्षा लेकर अपने जीवन को भगवद्भक्ति से सफल बनाए और फिर इस दिव्य ज्ञान को दूसरों तक भी पहुँचाए।

इन श्लोकों का अंतिम संदेश यह है कि मनुष्य जीवन का सर्वोच्च लाभ भगवान की शुद्ध भक्ति प्राप्त करना है। भौतिक इच्छाएँ, स्वर्ग की कामना और सांसारिक उपलब्धियाँ सब अस्थायी हैं, किन्तु भगवान के चरणों की शरण शाश्वत है। जो व्यक्ति भगवान के नाम, भक्तों के संग और सेवा में अपने जीवन को लगा देता है, वही वास्तव में अपने जन्म को सफल बनाता है और अंततः भगवान के नित्य धाम को प्राप्त करता है।