SB 6.1

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 6.1

इस प्रसंग का मुख्य संदेश यह है कि महाराज परीक्षित केवल अपने उद्धार के लिए नहीं, बल्कि समस्त जीवों के कल्याण के लिए चिंतित हैं। वे समझते हैं कि जन्म-मृत्यु, सुख-दुःख, स्वर्ग और नरक का यह चक्र तब तक समाप्त नहीं होता जब तक जीव भगवान की भक्ति का मार्ग नहीं अपनाता। इसलिए वे शुकदेव गोस्वामी से निवृत्ति-मार्ग अर्थात् मुक्ति के मार्ग का पुनः विस्तार से वर्णन करने का अनुरोध करते हैं। यही एक सच्चे वैष्णव का स्वभाव है कि वह दूसरों के दुःख को देखकर करुणा से भर जाता है और चाहता है कि सभी जीव भगवान की शरण में जाकर शाश्वत सुख प्राप्त करें।

भौतिक संसार में जीव अपने कर्मों और प्रकृति के तीन गुणों के प्रभाव से कभी ऊँचे लोकों में तो कभी नीचे लोकों में जन्म लेता रहता है। स्वर्ग की प्राप्ति भी इस चक्र का अंत नहीं करती, क्योंकि वहाँ से भी पुनः जन्म लेना पड़ता है। वास्तविक बुद्धिमानी इसी में है कि मनुष्य इस अस्थायी संसार के सुखों की इच्छा छोड़कर भगवान श्रीकृष्ण की शुद्ध भक्ति को अपनाए। भक्ति ही ऐसा मार्ग है जो जीव को सीधे भगवान के धाम तक पहुँचा सकता है, जबकि कर्म और ज्ञान के मार्ग क्रमशः आगे बढ़ाते हैं। भगवान स्वयं आश्वासन देते हैं कि जो उनकी शरण में आता है, वह अंततः उनके धाम को प्राप्त होकर फिर कभी इस संसार में वापस नहीं आता।

इन श्लोकों में यह भी स्पष्ट किया गया है कि यह सम्पूर्ण सृष्टि किसी संयोग या अंधी प्राकृतिक प्रक्रिया का परिणाम नहीं है, बल्कि सर्वशक्तिमान भगवान की दिव्य योजना और शक्ति का प्रकट स्वरूप है। ग्रह, तारे, पर्वत, समुद्र, नदियाँ, विभिन्न लोक और उनमें रहने वाले असंख्य जीव—सब भगवान की व्यवस्था के अंतर्गत कार्य कर रहे हैं। जब मनुष्य यह समझ लेता है कि भगवान ही समस्त कारणों के कारण हैं और उन्हीं से सब कुछ प्रकट हुआ है, तब उसके हृदय में स्वाभाविक रूप से भक्ति, श्रद्धा और पूर्ण समर्पण उत्पन्न होता है। यही श्रीमद्भागवत का सार है कि मानव जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य भगवान श्रीकृष्ण की प्रेममयी भक्ति प्राप्त करके जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त होकर अपने शाश्वत धाम में लौट जाना है।इस प्रसंग का सार यह है कि महाराज परीक्षित एक सच्चे वैष्णव की तरह सभी जीवों के दुःख से दुखी हैं। वे केवल यह नहीं जानना चाहते कि नरक क्या है, बल्कि यह जानना चाहते हैं कि मनुष्य नरक जैसी भयानक स्थिति से कैसे बच सकता है। यही भक्त का हृदय है—वह स्वयं भगवान की शरण में सुखी रहता है, लेकिन दूसरों को अज्ञान, पाप और माया-सुख में फँसा देखकर करुणा से भर जाता है और उनके उद्धार का उपाय जानना चाहता है।

शुकदेव गोस्वामी पहले प्रायश्चित का मार्ग बताते हैं कि मनुष्य को मृत्यु आने से पहले अपने मन, वाणी और शरीर से किए गए पापों का शास्त्रों के अनुसार प्रायश्चित कर लेना चाहिए। जैसे वैद्य रोग की गंभीरता देखकर औषधि देता है, वैसे ही पाप की गंभीरता के अनुसार प्रायश्चित किया जाता है। लेकिन परीक्षित महाराज तुरंत इसकी गहराई समझ लेते हैं और कहते हैं कि केवल प्रायश्चित पर्याप्त नहीं है, क्योंकि मनुष्य पाप का परिणाम जानकर भी बार-बार वही पाप करता है। यदि हृदय की वासनाएँ और इंद्रिय-सुख की आसक्ति नहीं छूटी, तो प्रायश्चित के बाद भी वह फिर पाप में गिर जाएगा।

इसलिए परीक्षित महाराज प्रायश्चित को हाथी के स्नान जैसा बताते हैं। हाथी स्नान करके स्वच्छ होता है, पर बाहर आते ही फिर धूल अपने शरीर पर डाल लेता है। उसी प्रकार जो व्यक्ति पाप करके केवल बाहरी प्रायश्चित करता है, लेकिन अपने हृदय को शुद्ध नहीं करता, वह फिर उसी पाप में लौट आता है। इसका वास्तविक संदेश यह है कि पाप से स्थायी मुक्ति केवल बाहरी दंड या प्रायश्चित से नहीं, बल्कि हृदय की शुद्धि से होती है। और हृदय की सच्ची शुद्धि भगवान की भक्ति, नाम-स्मरण, सत्संग और श्रीकृष्ण की शरणागति से ही होती है।इस प्रसंग का सार यह है कि केवल बाहरी प्रायश्चित पाप को जड़ से समाप्त नहीं करता। एक पाप को दूसरे पुण्य कर्म से दबाने पर कुछ समय के लिए राहत मिल सकती है, लेकिन हृदय की पाप-वृत्ति और इच्छाएँ बनी रहती हैं। इसलिए शुकदेव गोस्वामी बताते हैं कि कर्म से ऊपर ज्ञान है, क्योंकि ज्ञान मनुष्य को यह समझाता है कि जीवन का लक्ष्य केवल पाप-पुण्य में उलझना नहीं, बल्कि परम सत्य भगवान श्रीकृष्ण को समझना है।

फिर भी केवल ज्ञान भी पूर्ण समाधान नहीं है, क्योंकि यदि मनुष्य भगवान के चरणों की शरण नहीं लेता, तो उसके भीतर सूक्ष्म अहंकार और पतन की संभावना बनी रहती है। तपस्या, ब्रह्मचर्य, इंद्रिय-नियंत्रण, सत्य, स्वच्छता, दान, अहिंसा और नाम-जप से मनुष्य शुद्धि की ओर बढ़ता है, लेकिन पाप की जड़ पूरी तरह तभी कटती है जब हृदय में शुद्ध भक्ति आती है।

शुद्ध भक्ति सूर्य की तरह है और पाप-वासनाएँ कोहरे की तरह। जैसे सूर्य की किरण आते ही कोहरा मिट जाता है, वैसे ही भगवान श्रीकृष्ण की निष्कपट भक्ति, नाम-स्मरण और सेवा से पाप के फल ही नहीं, पाप करने की इच्छा भी जड़ से समाप्त होने लगती है। इसलिए वास्तविक प्रायश्चित केवल दंड या कर्मकांड नहीं, बल्कि कृष्ण-भावना, नाम-जप, सत्संग और भगवान की प्रेममयी सेवा है। यही जीव को स्थायी रूप से नरक, पाप और जन्म-मृत्यु के चक्र से बचाने वाला पूर्ण मार्ग है।इस प्रसंग का सार यह है कि पापों से सच्ची मुक्ति केवल तपस्या, प्रायश्चित, ब्रह्मचर्य या बाहरी नियमों से नहीं होती, बल्कि शुद्ध भक्त की सेवा और श्रीकृष्ण के चरणों में शरणागति से होती है। वैष्णव-सेवा ही मुक्ति का द्वार है, क्योंकि शुद्ध भक्त की संगति से मनुष्य के भीतर कृष्ण-प्रेम जागता है और पाप की जड़ अपने आप नष्ट होने लगती है।

भक्ति का मार्ग सबसे शुभ, निर्भय और शास्त्रों से प्रमाणित मार्ग है। कर्मकांड और ज्ञानकांड बिना भक्ति के शराब के घड़े जैसे हैं—बाहर से बार-बार धोने पर भी भीतर की अशुद्धि नहीं जाती। उसी प्रकार बिना कृष्ण-भक्ति के मनुष्य सच में शुद्ध नहीं हो सकता। जो व्यक्ति एक बार भी सच्चे मन से श्रीकृष्ण के चरणों में शरण लेता है और उनके नाम, रूप, गुण और लीलाओं में आकर्षित हो जाता है, वह पापों से मुक्त होने लगता है और यमराज के दूत भी उसके पास नहीं आते।

यहाँ मुख्य शिक्षा यह है कि नरक से बचने का वास्तविक उपाय केवल डर या दंड नहीं, बल्कि भगवान की शरण है। गुरु और वैष्णव की सेवा करते हुए, हर परिस्थिति को कृष्ण की कृपा मानकर, भक्त निर्भय जीवन जीता है। यही अजामिल की कथा सुनाने की भूमिका है—यह दिखाने के लिए कि भगवान का नाम और शरणागति कितनी शक्तिशाली है।अजामिल की कथा का सार यह है कि एक योग्य ब्राह्मण भी यदि गलत संगति और अवैध इंद्रिय-सुख में फँस जाए, तो उसके सारे अच्छे गुण नष्ट हो सकते हैं। वेश्या की संगति के कारण अजामिल ब्राह्मण जीवन से गिरकर चोरी, छल, जुआ और पापपूर्ण कमाई में लग गया। इससे समझना चाहिए कि गलत संगति मनुष्य को धीरे-धीरे धर्म, चरित्र और विवेक से दूर कर देती है।

लेकिन इस कथा में भगवान के नाम की अद्भुत महिमा भी दिखाई जाती है। अजामिल ने अपने छोटे पुत्र का नाम “नारायण” रखा था और स्नेहवश वह बार-बार नारायण नाम लेता था। यद्यपि वह भगवान को याद करके नाम नहीं ले रहा था, फिर भी भगवान का नाम इतना शक्तिशाली है कि वह उसके जीवन में शुद्धि का कारण बन गया। इससे शिक्षा मिलती है कि कलियुग में भगवान का नाम ही सबसे बड़ा आश्रय है। मनुष्य कितना भी गिरा हुआ क्यों न हो, यदि किसी प्रकार उसके जीवन में हरिनाम, सत्संग और भक्ति आ जाए, तो उसके उद्धार का मार्ग खुल जाता है।इस प्रसंग का सार यह है कि भगवान अपने भक्तों पर असीम कृपा करते हैं और उनके पवित्र नाम में इतनी शक्ति है कि अनजाने में लिया गया नाम भी जीव के कल्याण का कारण बन सकता है। अजामिल अपने छोटे पुत्र नारायण के प्रति अत्यधिक आसक्त था। वह भोजन कराते, पानी पिलाते और हर समय उसे "नारायण" कहकर पुकारता था। उसे यह भी पता नहीं चला कि जीवन का अंतिम क्षण निकट आ चुका है, लेकिन अनजाने में भगवान का नाम उसके जीवन में निरंतर प्रवेश करता रहा। इसे अज्ञात-सुकृति कहा जाता है—जब बिना पूरी समझ के भी भगवान से जुड़ा कोई कार्य भविष्य के आध्यात्मिक कल्याण का कारण बनता है।

जब मृत्यु का समय आया और यमदूत उसे ले जाने पहुँचे, तब भय और पुत्र-प्रेम के कारण उसने जोर से "नारायण" पुकारा। उसका उद्देश्य भगवान को पुकारना नहीं था, फिर भी भगवान के नाम का उच्चारण निष्कपट और अपराधरहित था। इसलिए भगवान के दूत, विष्णुदूत, उसी क्षण उसकी रक्षा के लिए उपस्थित हो गए। इससे सिद्ध होता है कि भगवान अपने नाम से अभिन्न हैं और उनके नाम में असीम करुणा और शक्ति निहित है।

इस प्रसंग की सबसे महत्वपूर्ण शिक्षा यह है कि मनुष्य को जीवनभर भगवान के पवित्र नाम का जप करना चाहिए, क्योंकि अंतिम समय में वही स्मरण जीव का वास्तविक सहारा बनता है। यदि अनजाने में लिया गया भगवान का नाम भी इतना प्रभावशाली है, तो जो व्यक्ति श्रद्धा, प्रेम और भक्ति के साथ निरंतर हरिनाम का जप करता है, उसका आध्यात्मिक कल्याण कितना महान होगा। यही कारण है कि कलियुग में भगवान के पवित्र नाम का कीर्तन और जप सबसे सरल, सबसे शक्तिशाली और सबसे निश्चित मुक्ति का मार्ग माना गया है।इस प्रसंग का सार यह है कि जो व्यक्ति भगवान के पवित्र नाम का आश्रय लेता है, वह भगवान की विशेष सुरक्षा प्राप्त कर लेता है। जब यमदूत अजामिल की आत्मा को उसके हृदय से निकालकर यमलोक ले जाना चाहते थे, तब भगवान विष्णु के दूत तुरंत वहाँ पहुँचे और उन्हें रोक दिया। इससे स्पष्ट होता है कि भगवान अपने शरणागत भक्तों को कभी अकेला नहीं छोड़ते। उनके नाम का प्रभाव इतना महान है कि वह भक्त को यमराज के अधिकार से भी बचा सकता है।

यह प्रसंग यह भी सिखाता है कि जीवात्मा और परमात्मा दोनों हृदय में स्थित हैं। परमात्मा प्रत्येक जीव के साथ उसके सभी जन्मों में रहते हैं, उसका मार्गदर्शन करते हैं और उचित समय पर उसे अपनी कृपा प्रदान करते हैं। भगवान की करुणा सदैव जीव के साथ रहती है, चाहे वह कितना भी पतित क्यों न हो।

यमदूत विष्णुदूतों के तेज, सौंदर्य और दिव्य स्वरूप को देखकर आश्चर्यचकित हो गए। उन्होंने समझ लिया कि ये कोई साधारण देवता नहीं, बल्कि भगवान विष्णु के परम सेवक हैं। वैकुण्ठ के निवासी भगवान के समान दिव्य स्वरूप रखते हैं, फिर भी वे स्वयं को कभी भगवान नहीं मानते; वे सदा भगवान के सेवक के रूप में ही रहते हैं। यही शुद्ध भक्ति का वास्तविक स्वरूप है—भगवान के समान दिव्य गुण प्राप्त होने पर भी अहंकार नहीं, बल्कि सेवा-भाव और समर्पण बना रहता है।

इस प्रसंग का मुख्य संदेश यह है कि भगवान के नाम, उनके भक्तों की संगति और उनकी शरणागति से मनुष्य का जीवन पूर्णतः बदल सकता है। जो व्यक्ति सच्चे मन से भगवान का आश्रय लेता है, उसकी रक्षा स्वयं भगवान करते हैं, और फिर संसार की कोई शक्ति उसे भगवान की कृपा से वंचित नहीं कर सकती।इस प्रसंग का सार यह है कि विष्णुदूत यमदूतों से एक अत्यंत गहरा प्रश्न पूछते हैं—धर्म क्या है, अधर्म क्या है, और वास्तव में दंड का अधिकारी कौन है? उनका उद्देश्य यह दिखाना था कि केवल शक्ति या अधिकार होना पर्याप्त नहीं है; जो भी भगवान का प्रतिनिधि होने का दावा करता है, उसे भगवान की इच्छा और धर्म के वास्तविक सिद्धांतों का पूर्ण ज्ञान होना चाहिए। वास्तविक धर्म मनुष्य की कल्पना या समाज के बनाए हुए नियम नहीं हैं, बल्कि भगवान की आज्ञा है।

यमदूत उत्तर देते हैं कि वेदों में जो बताया गया है वही धर्म है और उसके विपरीत आचरण अधर्म है। वेद स्वयं भगवान नारायण की दिव्य वाणी हैं, इसलिए धर्म का स्रोत कोई मनुष्य नहीं, बल्कि भगवान हैं। इसका अर्थ है कि धर्म का अंतिम उद्देश्य केवल अच्छे कर्म करना नहीं, बल्कि भगवान की इच्छा को स्वीकार करके उनकी शरण में जाना है। यही कारण है कि भगवान श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं कि सभी धर्मों का सार उनकी शरणागति है।

इस संवाद से यह भी स्पष्ट होता है कि हर जीव दंड का अधिकारी नहीं होता। केवल वही व्यक्ति दंडनीय है जो ज्ञान और विवेक होने पर भी भगवान के आदेशों की अवहेलना करके पापमय जीवन अपनाता है। जो भगवान की शरण में आ जाता है और उनके आदेशों का पालन करता है, वह धर्म के मार्ग पर है और भगवान की विशेष कृपा तथा संरक्षण का अधिकारी बन जाता है।

इस प्रसंग की मुख्य शिक्षा यह है कि धर्म का वास्तविक अर्थ किसी संप्रदाय, परंपरा या बाहरी अनुष्ठान तक सीमित नहीं है। सच्चा धर्म वही है जो भगवान की इच्छा के अनुरूप हो और जो जीव को भगवान की शरण, भक्ति और प्रेम तक पहुँचा दे। जो व्यक्ति इस सिद्धांत को समझकर भगवान के निर्देशों के अनुसार जीवन जीता है, वही वास्तव में धार्मिक है और वही जन्म-मृत्यु तथा यमराज के भय से मुक्त हो सकता है।इस प्रसंग का सार यह है कि भगवान नारायण समस्त सृष्टि के मूल कारण हैं। यद्यपि वे अपने दिव्य धाम में विराजमान हैं, फिर भी अपनी असीम शक्तियों के द्वारा सम्पूर्ण ब्रह्मांड का संचालन करते हैं। प्रकृति के तीन गुणों के माध्यम से ही सभी जीवों को अलग-अलग शरीर, स्वभाव, कर्तव्य और परिस्थितियाँ प्राप्त होती हैं। इसलिए संसार में जो कुछ भी घटित हो रहा है, उसका अंतिम नियंत्रक भगवान ही हैं, यद्यपि अज्ञान से ढके हुए लोग इसे नहीं समझ पाते।

यह भी बताया गया है कि मनुष्य कभी भी अपने कर्मों को छिपा नहीं सकता। सूर्य, चंद्रमा, अग्नि, आकाश, वायु, पृथ्वी, जल, दिन, रात, दिशाएँ और सबसे बढ़कर हृदय में स्थित परमात्मा प्रत्येक कर्म के साक्षी हैं। इसलिए कोई भी पाप या पुण्य कर्म बिना देखे नहीं रहता। भगवान की व्यवस्था पूर्ण और न्यायपूर्ण है, इसलिए प्रत्येक जीव को उसके कर्मों के अनुसार उचित फल अवश्य मिलता है।

यमदूत यह भी स्पष्ट करते हैं कि भौतिक प्रकृति के गुणों से बँधा हुआ प्रत्येक जीव कर्म करने के लिए विवश है। जब तक मनुष्य भगवान की शरण में नहीं आता, तब तक वह प्रकृति के प्रभाव में रहकर कभी पुण्य तो कभी पाप कर्म करता रहता है और उसी के अनुसार जन्म, मृत्यु, सुख और दुःख के फल भोगता है। सत्त्वगुण उच्च लोकों की ओर ले जाता है, रजोगुण मनुष्य को संसार में बाँधे रखता है और तमोगुण अधोगति तथा दुःख का कारण बनता है।

इस प्रसंग की मुख्य शिक्षा यह है कि भगवान की व्यवस्था से कोई बच नहीं सकता। कर्मों का लेखा-जोखा पूरी तरह सुरक्षित रहता है और प्रत्येक कर्म का फल अवश्य मिलता है। इसलिए बुद्धिमानी इसी में है कि मनुष्य केवल कर्मों के बंधन में न उलझे, बल्कि भगवान श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करके भक्ति के मार्ग पर चले। वही मार्ग जीव को कर्मबंधन, दंड और जन्म-मृत्यु के चक्र से स्थायी रूप से मुक्त करता है।इस प्रसंग का सार यह है कि जीव अपने पूर्व कर्मों और प्रकृति के तीन गुणों—सत्त्व, रजस और तमस—के प्रभाव से कभी सुख, कभी दुःख और कभी मिश्रित परिस्थितियों का अनुभव करता है। वर्तमान जीवन ही इस बात का प्रमाण है कि हमारे पूर्व कर्म कैसे थे, और वर्तमान कर्म यह निर्धारित करते हैं कि भविष्य कैसा होगा। इसलिए मनुष्य को केवल वर्तमान सुख-सुविधा में नहीं उलझना चाहिए, बल्कि यह समझना चाहिए कि उसके प्रत्येक कर्म का भविष्य पर प्रभाव पड़ता है।

यमराज परमात्मा के मार्गदर्शन में प्रत्येक जीव के कर्मों का न्याय करते हैं। परमात्मा प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित होकर उसके भूत, वर्तमान और भविष्य से पूर्णतः परिचित हैं। कोई भी कर्म उनसे छिपा नहीं है। जीव अपने वर्तमान शरीर को ही अपना वास्तविक स्वरूप मानकर पिछले और अगले जन्मों को भूल जाता है, ठीक वैसे ही जैसे स्वप्न में मनुष्य स्वप्न के शरीर को ही अपना मान लेता है। यही अज्ञान जीव को बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र में बाँधे रखता है।

मनुष्य का वास्तविक कल्याण तभी है जब वह वैदिक ज्ञान और गुरु की कृपा से समझे कि वह शरीर नहीं, बल्कि भगवान का शाश्वत सेवक है। केवल इंद्रियों के सुख के लिए जीना अज्ञान है, क्योंकि उससे फिर नए कर्म और नया शरीर प्राप्त होता है। जब जीव भगवान श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण करता है और उनकी भक्ति में लग जाता है, तब वह प्रकृति के तीनों गुणों से ऊपर उठकर कर्मबंधन से मुक्त होने लगता है।

इस प्रसंग का अंतिम संदेश अत्यंत प्रेरणादायक है कि इस संसार में प्रत्येक जीव अपने कर्मों का भार स्वयं उठाता है। समाज, धन, परिवार या शक्ति अंततः उसे जन्म-मृत्यु के चक्र से नहीं बचा सकते। वास्तविक आश्रय केवल भगवान श्रीकृष्ण के चरणकमल हैं। जब जीव पूर्ण समर्पण के साथ उनकी भक्ति करता है, तब भगवान स्वयं उसे अज्ञान, कर्म और संसार रूपी महासागर से पार कराकर अपने शाश्वत धाम तक पहुँचा देते हैं।इस प्रसंग का सार यह है कि जीव अपने सूक्ष्म शरीर—मन, इंद्रियों और इच्छाओं—के कारण बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र में घूमता रहता है। उसकी इच्छाएँ ही उसे कभी देवता, कभी मनुष्य और कभी पशु का शरीर दिलाती हैं। यद्यपि अलग-अलग शरीरों में सुख-दुःख का अनुभव भिन्न दिखाई देता है, पर वास्तव में भौतिक संसार का प्रत्येक जीवन जन्म, मृत्यु, भय, चिंता और असंतोष से भरा है। यही संसार का बंधन है।

जीव अपनी अनियंत्रित इच्छाओं और इंद्रियों के कारण स्वयं ही अपने लिए कर्मों का जाल बुनता है। जैसे रेशम का कीड़ा अपना ही कोकून बनाकर उसमें फँस जाता है, वैसे ही मनुष्य अपने कर्मों और वासनाओं से बँध जाता है और फिर उनसे निकलने का मार्ग नहीं खोज पाता। जब तक वह अपनी सेवा-भावना को भगवान की ओर नहीं मोड़ता, तब तक वह भौतिक प्रकृति की लहरों में बहता रहता है और बार-बार जन्म लेकर कष्ट भोगता है।

यह भी स्पष्ट किया गया है कि जीव कभी निष्क्रिय नहीं रह सकता। उसकी स्वाभाविक प्रवृत्ति सेवा करना है। यदि वह भगवान की सेवा भूल जाता है, तो वही सेवा-भावना संसार, परिवार, धन, प्रतिष्ठा या इंद्रिय-सुख की ओर मुड़ जाती है। लेकिन जब वह समझ लेता है कि उसका वास्तविक स्वरूप भगवान श्रीकृष्ण का शाश्वत सेवक होना है, तब उसकी चेतना शुद्ध होने लगती है और वही सेवा-भाव उसे भक्ति के मार्ग पर ले जाती है।

जीव का अगला जन्म उसकी सूक्ष्म इच्छाओं और अंतिम स्मरण के अनुसार निर्धारित होता है। इसलिए जीवनभर की साधना अत्यंत महत्वपूर्ण है। यदि मनुष्य भगवान के नाम, रूप, गुण और सेवा में अपनी चेतना को स्थिर कर ले, तो मृत्यु के समय भी उसका स्मरण भगवान में रहेगा। तब उसे पुनः भौतिक शरीर धारण नहीं करना पड़ेगा, बल्कि वह आध्यात्मिक शरीर प्राप्त करके भगवान के शाश्वत धाम में प्रवेश करेगा।

इस प्रसंग का मुख्य संदेश यही है कि मुक्ति का अर्थ केवल जन्म-मृत्यु से बचना नहीं, बल्कि अपनी वास्तविक पहचान को पुनः प्राप्त करना है। जीव भगवान का नित्य सेवक है। जब वह इस सत्य को स्वीकार करके भगवान और उनके भक्तों की शरण में भक्ति करता है, तब उसकी झूठी भौतिक चेतना समाप्त हो जाती है और वह अपने शाश्वत स्वरूप में स्थापित होकर भगवान की प्रेममयी सेवा का अधिकारी बन जाता है।इस प्रसंग का सार यह है कि अजामिल जन्म से ही अत्यंत आदर्श ब्राह्मण थे। उन्होंने वैदिक शास्त्रों का अध्ययन किया था, गुरु और बड़ों का सम्मान करते थे, सत्यवादी, दयालु, विनम्र, इंद्रिय-नियंत्रित और पवित्र जीवन जीते थे। उनमें एक श्रेष्ठ ब्राह्मण के सभी गुण विद्यमान थे। इससे यह स्पष्ट होता है कि आध्यात्मिक उन्नति केवल जन्म से नहीं, बल्कि शुद्ध चरित्र, अनुशासन और भगवान की सेवा से प्रकट होती है।

किन्तु एक ही असावधानी ने उनके जीवन की दिशा बदल दी। वन से लौटते समय उन्होंने एक मद्यप शूद्र और वेश्या को काम-विकार में लिप्त देखा। उस दृश्य ने उनके मन को विचलित कर दिया और धीरे-धीरे उनका मन भगवान से हटकर इंद्रिय-सुख की ओर आकर्षित हो गया। इससे यह शिक्षा मिलती है कि यदि मनुष्य अपने मन और इंद्रियों की रक्षा नहीं करता, तो वर्षों की साधना भी एक क्षण की असावधानी से कमजोर पड़ सकती है। इसलिए शास्त्र बार-बार सत्संग, सावधानी और इंद्रिय-संयम पर बल देते हैं।

इस प्रसंग का मुख्य संदेश यह है कि आध्यात्मिक जीवन में केवल प्रारम्भिक योग्यता पर्याप्त नहीं है; निरंतर जागरूकता और नियमों का पालन भी उतना ही आवश्यक है। विशेषकर कलियुग में, जहाँ भोग-विलास और इंद्रिय-उत्तेजना चारों ओर फैली हुई है, भगवान के पवित्र नाम का निरंतर जप, शुद्ध भक्तों की संगति और चार नियामक सिद्धांतों का पालन ही साधक की वास्तविक रक्षा करते हैं। जो व्यक्ति भगवान श्रीकृष्ण की शरण में रहकर इन सिद्धांतों का पालन करता है, वही माया के प्रबल आकर्षण से सुरक्षित रह सकता है।इस प्रसंग का सार यह है कि एक क्षण की असावधानी और गलत संगति मनुष्य की वर्षों की साधना और उच्च चरित्र को भी डगमगा सकती है। अजामिल ने जब वेश्या और शूद्र को देखा, तो उसके हृदय में सुप्त काम-वासना जाग उठी। उसने शास्त्रों की शिक्षा और अपनी बुद्धि के बल पर मन को रोकने का प्रयास किया, लेकिन भगवान की शरण और दृढ़ भक्ति के अभाव में वह कामदेव की शक्ति के सामने टिक नहीं सका। इससे स्पष्ट होता है कि केवल आत्मबल पर्याप्त नहीं है; मन की वास्तविक रक्षा भगवान की कृपा और भक्ति से ही होती है।

धीरे-धीरे उसका विवेक नष्ट हो गया। उसने ब्राह्मण के सभी नियम, अपने कर्तव्य, अपनी प्रतिष्ठा और यहाँ तक कि अपनी धर्मपत्नी का भी त्याग कर दिया। उसने अपने पिता से प्राप्त सम्पत्ति भी भगवान की सेवा या धर्म में न लगाकर वेश्या को प्रसन्न करने में नष्ट कर दी। यह दिखाता है कि अनियंत्रित इंद्रिय-भोग केवल धन ही नहीं, बल्कि चरित्र, परिवार, सम्मान और आध्यात्मिक जीवन—सब कुछ छीन लेता है।

फिर भी इस प्रसंग में आशा की किरण भी है। यद्यपि अजामिल अत्यंत नीचे गिर गया, उसने किसी न किसी रूप में भगवान के पवित्र नाम से अपना संबंध बनाए रखा। यही कारण था कि अंत समय में भगवान की कृपा उसके जीवन में प्रकट हुई। इससे यह सिद्ध होता है कि भगवान का नाम कभी व्यर्थ नहीं जाता। इसलिए शास्त्र बार-बार यही शिक्षा देते हैं कि चाहे कितनी भी कठिन परिस्थितियाँ क्यों न हों, मनुष्य को भगवान के पवित्र नाम का जप कभी नहीं छोड़ना चाहिए।

इस प्रसंग का मुख्य संदेश यह है कि आध्यात्मिक जीवन में गलत संगति से बचना, इंद्रियों की रक्षा करना और निरंतर हरिनाम का आश्रय लेना अत्यंत आवश्यक है। जो व्यक्ति भगवान श्रीकृष्ण के नाम से अपना संबंध बनाए रखता है, वही माया के सबसे प्रबल आकर्षणों के बीच भी अंततः भगवान की कृपा से सुरक्षित रह सकता है।इस प्रसंग का सार यह है कि गलत संगति मनुष्य को इतना नीचे गिरा सकती है कि वह धर्म-अधर्म का विवेक भी खो देता है। ब्राह्मण कुल में जन्म लेने और उत्तम संस्कार प्राप्त करने के बाद भी अजामिल वेश्या के मोह में पड़कर किसी भी उचित या अनुचित साधन से धन कमाने लगा। उसका जीवन केवल परिवार और इंद्रिय-सुख तक सीमित रह गया, जबकि उसने शास्त्रों के सभी नियमों और अपने आध्यात्मिक कर्तव्यों की उपेक्षा कर दी। इस प्रकार उसका जीवन पाप और अपवित्रता से भर गया।

यमदूतों का तर्क यह था कि क्योंकि अजामिल ने अपने पापों का कोई प्रायश्चित नहीं किया था, इसलिए न्याय के अनुसार उसे यमराज के पास ले जाकर उसके कर्मों के अनुरूप दंड मिलना चाहिए। उनके दृष्टिकोण से दंड केवल सज़ा नहीं, बल्कि शुद्धि की प्रक्रिया भी है, जिससे जीव अपने पापों का फल भोगकर आगे शुद्ध हो सके।

इस प्रसंग का मुख्य संदेश यह है कि मनुष्य का पतन अचानक नहीं होता; वह धीरे-धीरे गलत संगति, इंद्रिय-भोग और शास्त्रों की अवहेलना से होता है। यदि जीवन भगवान से दूर हो जाए, तो जन्म, कुल, विद्या और संस्कार भी मनुष्य को नहीं बचा सकते। लेकिन इसी कथा का आगे का भाग यह भी सिद्ध करता है कि भगवान की भक्ति और उनके पवित्र नाम की शक्ति सामान्य प्रायश्चित से भी श्रेष्ठ है। इसलिए जीवन का वास्तविक संरक्षण केवल भगवान श्रीकृष्ण की शरण, सत्संग और निरंतर हरिनाम-स्मरण में ही है।