SB 6.2

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

SB 6.2

इस प्रसंग का मुख्य संदेश यह है कि वास्तविक धर्म केवल नियमों का पालन करना नहीं, बल्कि निष्पक्ष न्याय, करुणा और भगवान की इच्छा के अनुसार आचरण करना है। विष्णुदूतों ने यमदूतों को समझाया कि जो व्यक्ति भगवान के पवित्र नाम के प्रभाव से पापों से मुक्त हो चुका है, उसे दंड देना स्वयं धर्म के विरुद्ध है। यदि धर्म की रक्षा करने वाले ही अधर्म करने लगें, तो समाज का आधार ही नष्ट हो जाता है।

इन श्लोकों में यह भी बताया गया है कि शासक, न्यायाधीश और सभी नेता जनता के पिता और रक्षक के समान होते हैं। उनका कर्तव्य केवल कानून लागू करना नहीं, बल्कि लोगों को आध्यात्मिक उन्नति की ओर प्रेरित करना और सबके साथ निष्पक्ष व्यवहार करना है। जब नेतृत्व ईमानदार और धर्मनिष्ठ होता है, तब समाज में शांति और समृद्धि आती है; लेकिन जब नेता स्वार्थ, पक्षपात और भ्रष्टाचार में पड़ जाते हैं, तो पूरा समाज भ्रम, अन्याय और दुःख से भर जाता है। क्योंकि सामान्य लोग अपने नेताओं का अनुसरण करते हैं, इसलिए नेताओं का चरित्र पूरे समाज की दिशा तय करता है।

विष्णुदूत यह भी सिखाते हैं कि जो व्यक्ति किसी की शरण में आता है, उसका संरक्षण करना धर्म है। चाहे वह मनुष्य हो या पशु, उसके विश्वास को तोड़ना अत्यंत गंभीर पाप है। कलियुग में जब विश्वासघात, अन्याय और स्वार्थ बढ़ जाते हैं, तब लोग मानसिक अशांति, दुर्भाग्य और अनेक संकटों का सामना करते हैं। इसलिए वैष्णवों का कार्य केवल उपदेश देना नहीं, बल्कि भगवान के पवित्र नाम और भक्ति का प्रचार करके समाज को धर्म, करुणा, सत्य और ईश्वर-चेतना की ओर लौटाना है। यही वास्तविक न्याय, सच्चा नेतृत्व और मानव जीवन की सफलता का मार्ग है।इस प्रसंग का सार यह है कि भगवान के पवित्र नाम में इतनी असीम शक्ति है कि वह अनगिनत जन्मों के पापों को भी नष्ट कर सकता है। अजामिल ने जीवन भर अनेक पाप किए थे, फिर भी मृत्यु के समय "नारायण" नाम का उच्चारण करने से वह यमराज के दंड का अधिकारी नहीं रहा। यद्यपि उसने अपने पुत्र को पुकारा था, भगवान के नाम की दिव्य शक्ति उसके उद्देश्य पर निर्भर नहीं थी; स्वयं नाम ही इतना पवित्र और शक्तिशाली है कि उसने उसके पापों का नाश कर दिया।

इन श्लोकों से यह भी स्पष्ट होता है कि भगवान का नाम कोई साधारण ध्वनि नहीं है, बल्कि स्वयं भगवान से अभिन्न है। यदि कोई व्यक्ति अनजाने में, असहाय अवस्था में या बिना किसी अपराध के भगवान का नाम लेता है, तो वह भी महान आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करता है। किंतु इसका अर्थ यह नहीं कि कोई जानबूझकर पाप करता रहे और यह सोचकर नाम जपे कि सब पाप मिट जाएंगे। ऐसा भाव पवित्र नाम का अपराध है और भक्ति की प्रगति में सबसे बड़ी बाधाओं में से एक है।

अजामिल की विशेषता यह थी कि उसने कभी भी पापों को ढकने के लिए भगवान का नाम नहीं लिया। वह अपने पुत्र को पुकारते हुए भी बार-बार "नारायण" नाम का उच्चारण करता रहा, जिससे उसके हृदय में नाम का प्रभाव बना रहा और अंततः वही नाम उसके जीवन का उद्धारक बन गया। इससे हमें शिक्षा मिलती है कि भगवान के पवित्र नाम का निरंतर, श्रद्धापूर्वक और अपराधरहित जप ही सबसे श्रेष्ठ प्रायश्चित, सबसे महान शुद्धि और मोक्ष का वास्तविक मार्ग है। जो व्यक्ति सच्चे भाव से भगवान का नाम ग्रहण करता है, वह भगवान की विशेष कृपा और संरक्षण का अधिकारी बन जाता है।इस प्रसंग का मुख्य संदेश यह है कि भगवान के पवित्र नाम की शक्ति किसी भी वैदिक प्रायश्चित, तपस्या या अनुष्ठान से कहीं अधिक महान है। सामान्य प्रायश्चित केवल पापों के फल को कम कर सकता है, परंतु वह मनुष्य के हृदय में छिपी पाप करने की प्रवृत्ति को समाप्त नहीं करता। इसलिए प्रायश्चित के बाद भी मनुष्य पुनः उसी प्रकार के कर्मों में पड़ सकता है। इसके विपरीत, भगवान के नाम का श्रद्धापूर्वक कीर्तन और श्रवण हृदय को भीतर से शुद्ध करता है, भगवान का स्मरण कराता है और धीरे-धीरे भक्ति को जागृत करता है। यही वास्तविक शुद्धि है।

इन श्लोकों से यह भी स्पष्ट होता है कि भगवान का नाम स्वयं भगवान से अभिन्न है। जैसे ही कोई व्यक्ति भगवान के नाम का जप करता है, भगवान स्वयं उसके हृदय में स्थित होकर उसकी अशुद्धियों को दूर करने लगते हैं। यही कारण है कि केवल नाम-स्मरण से मनुष्य न केवल पापों से मुक्त होता है, बल्कि भगवान की प्रेममयी सेवा के योग्य भी बनता है। कर्म, ज्ञान और योग जैसी प्रक्रियाएँ जिस पूर्ण हृदय-परिवर्तन को नहीं ला पातीं, वह भगवान के पवित्र नाम का निरंतर जप सरलता से कर देता है।

अजामिल का उदाहरण यह सिद्ध करता है कि मृत्यु के समय भगवान का नाम मनुष्य का सबसे बड़ा रक्षक बन जाता है। उसने अपने पुत्र को पुकारते हुए "नारायण" कहा, फिर भी भगवान के नाम की शक्ति ने उसे यमदूतों के अधिकार से मुक्त कर दिया। शास्त्र यह भी बताते हैं कि यदि कोई व्यक्ति अनजाने में, संकेतवश, मज़ाक में, गीत गाते समय या किसी आकस्मिक संकट में भी भगवान का नाम ले ले, तो उस नाम का प्रभाव व्यर्थ नहीं जाता। इसका अर्थ यह नहीं कि मनुष्य जानबूझकर पाप करता रहे, बल्कि यह कि भगवान का नाम इतना दयालु और सर्वशक्तिमान है कि वह किसी भी परिस्थिति में जीव के कल्याण का कारण बन सकता है।

इन शिक्षाओं का निष्कर्ष यह है कि मानव जीवन की वास्तविक सफलता बाहरी धार्मिक कर्मकांडों में नहीं, बल्कि भगवान के पवित्र नाम के निरंतर, श्रद्धापूर्ण और अपराधरहित जप में है। यही साधन हृदय को शुद्ध करता है, भगवान के प्रति प्रेम जगाता है, मृत्यु के समय रक्षा करता है और अंततः जीव को भगवान के धाम तक पहुँचाने का सर्वोत्तम मार्ग बनता है।इस प्रसंग का सार यह है कि भगवान के पवित्र नाम की शक्ति सभी प्रकार के प्रायश्चितों से श्रेष्ठ है। शास्त्रों में विभिन्न पापों के लिए अलग-अलग प्रायश्चित बताए गए हैं, परंतु भगवान के नाम का कीर्तन सभी पापों—चाहे वे छोटे हों या बड़े—का प्रभाव एक साथ नष्ट कर देता है। भगवान की शरण ही जीव की सबसे बड़ी सुरक्षा है, क्योंकि उनकी कृपा के सामने पापों का प्रभाव टिक नहीं सकता।

इन श्लोकों में यह भी बताया गया है कि तपस्या, दान, व्रत और अन्य धार्मिक कर्म पापों के फल को कुछ समय के लिए कम कर सकते हैं, लेकिन वे हृदय में छिपी भौतिक इच्छाओं को समाप्त नहीं करते। जब तक हृदय शुद्ध नहीं होता, मनुष्य फिर से पाप की ओर आकर्षित हो जाता है। केवल भगवान के चरणों की भक्ति और उनके पवित्र नाम का निरंतर जप ही हृदय को भीतर से शुद्ध करता है, जिससे पाप करने की प्रवृत्ति ही समाप्त होने लगती है।

भगवान के नाम की शक्ति को अग्नि और औषधि के उदाहरण से समझाया गया है। जैसे अग्नि किसी भी व्यक्ति द्वारा जलाने पर समान रूप से घास को भस्म कर देती है और औषधि रोगी की जानकारी पर निर्भर किए बिना अपना प्रभाव दिखाती है, वैसे ही भगवान का पवित्र नाम भी अपनी दिव्य शक्ति से कार्य करता है। चाहे कोई उसके महत्व को जानता हो या नहीं, श्रद्धा से या अनजाने में उसका उच्चारण करे, भगवान का नाम अपना शुद्धिकारी प्रभाव अवश्य प्रकट करता है। यही कारण है कि भगवान के नाम ने अजामिल को भी पापों के बंधन और यमदूतों के अधिकार से मुक्त कर दिया।

इन शिक्षाओं का निष्कर्ष यह है कि भक्ति केवल पापों का प्रायश्चित नहीं, बल्कि हृदय का पूर्ण परिवर्तन है। भगवान का पवित्र नाम मनुष्य को केवल दंड से नहीं बचाता, बल्कि उसे भगवान की प्रेममयी सेवा के योग्य बनाता है। इसलिए जीवन की वास्तविक सफलता बाहरी कर्मकांडों में नहीं, बल्कि श्रद्धा, विनम्रता और अपराधरहित भाव से भगवान के पवित्र नाम का निरंतर श्रवण, कीर्तन और स्मरण करने में है। यही सबसे सरल, सबसे प्रभावशाली और सबसे सुरक्षित आध्यात्मिक मार्ग है।इस प्रसंग का सार यह है कि भगवान की कृपा मिलने के बाद जीव का जीवन पूरी तरह बदल जाता है। जब यमदूत पराजित होकर यमराज के पास लौट गए, तब अजामिल ने समझ लिया कि उसका उद्धार केवल भगवान के दूतों की कृपा और भगवान के पवित्र नाम की शक्ति से हुआ है। उसके हृदय में गहरी कृतज्ञता जागृत हुई और उसने विष्णुदूतों को प्रणाम किया। यह दर्शाता है कि भगवान अपने भक्तों और अपने दूतों के माध्यम से पतित से पतित जीव की भी रक्षा करते हैं।

विष्णुदूतों के अंतर्धान होने का भी गहरा आध्यात्मिक अर्थ है। उन्होंने अजामिल को भगवान की भक्ति के मार्ग पर आगे बढ़ने का अवसर दिया। जब जीव भगवान या उनके भक्तों की कृपा का अनुभव करता है, तो उसके भीतर भगवान के प्रति विरह, कृतज्ञता और सेवा की तीव्र इच्छा उत्पन्न होती है। यही भावना उसकी भक्ति को और अधिक गहरी बना देती है।

अजामिल ने यह भी समझ लिया कि केवल वैदिक कर्मकांडों का पालन ही जीवन का अंतिम लक्ष्य नहीं है। वेदों में वर्णित कर्म और धर्म मनुष्य को धीरे-धीरे ऊपर उठाते हैं, परंतु उनसे भी श्रेष्ठ दिव्य धर्म भगवान की शुद्ध भक्ति है। जब उसने भगवान के नाम, गुण, यश और लीलाओं का श्रवण किया, तब उसका हृदय पूर्णतः शुद्ध हो गया और उसे अपने पूर्व पापों का गहरा पश्चाताप हुआ। यह पश्चाताप निराशा नहीं था, बल्कि भगवान की ओर लौटने की सच्ची प्रेरणा था।

इस प्रसंग से हमें शिक्षा मिलती है कि भगवान का पवित्र नाम केवल मृत्यु के समय रक्षा करने वाला मंत्र नहीं है, बल्कि वह जीव के हृदय को बदलने वाली दिव्य शक्ति है। जब कोई व्यक्ति भगवान की कृपा से अपने वास्तविक स्वरूप और भगवान के साथ अपने शाश्वत संबंध को समझ लेता है, तब उसका मन भौतिक जीवन से हटकर भगवान की प्रेममयी सेवा में लग जाता है। यही भागवत धर्म का सार है और यही मानव जीवन की वास्तविक सफलता है।इस प्रसंग का सार यह है कि जब भगवान की कृपा से किसी व्यक्ति के हृदय में भक्ति जागृत होती है, तो उसके भीतर अपने पिछले पापों के प्रति सच्चा पश्चाताप उत्पन्न होता है। अजामिल अब अपने पापों को छिपाने या उनका बहाना बनाने का प्रयास नहीं करता, बल्कि स्वयं स्वीकार करता है कि इंद्रियों का दास बनकर उसने अपने उच्च ब्राह्मण जीवन, कुल की प्रतिष्ठा और आध्यात्मिक कर्तव्यों को नष्ट कर दिया। यही वास्तविक परिवर्तन का आरंभ है।

अजामिल को यह भी गहराई से अनुभव हुआ कि कामवासना के कारण उसने अपनी धर्मपत्नी का त्याग किया, अपने वृद्ध माता-पिता की सेवा नहीं की और अपने पारिवारिक तथा सामाजिक दायित्वों की उपेक्षा की। उसे समझ में आ गया कि क्षणिक इंद्रिय-सुख के पीछे भागने से मनुष्य केवल स्वयं ही नहीं, बल्कि अपने परिवार और समाज के प्रति भी अपराध करता है। इसीलिए उसका हृदय ग्लानि और विनम्रता से भर गया।

इन श्लोकों से यह शिक्षा मिलती है कि शुद्ध भक्ति का लक्षण केवल भगवान का नाम लेना नहीं, बल्कि अपने दोषों को ईमानदारी से स्वीकार करना, उनसे घृणा करना और उन्हें दोबारा न दोहराने का दृढ़ संकल्प लेना है। सच्चा पश्चाताप मनुष्य को निराश नहीं करता, बल्कि उसे भगवान की शरण में और अधिक दृढ़ बना देता है। जब हृदय में यह भावना आती है कि "मैंने भगवान और अपने कर्तव्यों से विमुख होकर भूल की है," तभी वास्तविक आध्यात्मिक उन्नति प्रारंभ होती है।

अजामिल को यमदूतों का भयावह अनुभव भी याद था, जिससे उसे कर्मफल और अधर्म के परिणामों का प्रत्यक्ष बोध हो गया। इसलिए उसके भीतर अब भौतिक जीवन के प्रति मोह नहीं रहा, बल्कि भगवान की शरण ग्रहण करने की तीव्र इच्छा उत्पन्न हो गई। इस प्रसंग का मुख्य संदेश यही है कि भगवान की कृपा से जागृत हुआ सच्चा पश्चाताप जीवन को बदल देता है और मनुष्य को पापमय जीवन से निकालकर शुद्ध भक्ति के मार्ग पर स्थिर कर देता है।इस प्रसंग का सार यह है कि अजामिल को अब पूर्ण रूप से समझ आ गया कि उसका उद्धार केवल भगवान की असीम कृपा और पूर्व में किए गए थोड़े से भक्तिमय संस्कारों के कारण हुआ है। उसने यह स्वीकार किया कि यदि उसे बचपन में भक्तों का संग और भगवान की सेवा का कुछ अवसर न मिला होता, तो वह मृत्यु के समय भगवान का पवित्र नाम लेने का सौभाग्य कभी प्राप्त नहीं कर पाता। इससे यह सिद्ध होता है कि भक्ति का कोई भी छोटा प्रयास कभी व्यर्थ नहीं जाता; भगवान उसे स्मरण रखते हैं और उचित समय पर जीव की रक्षा करते हैं।

अजामिल ने अपने आपको अत्यंत पतित और अयोग्य माना। उसने अपने उद्धार का श्रेय अपनी योग्यता को नहीं, बल्कि भगवान के पवित्र नाम और भगवान के दूतों की करुणा को दिया। यही शुद्ध भक्त का स्वभाव है। जैसे-जैसे भक्ति बढ़ती है, मनुष्य अपने गुणों का नहीं, बल्कि भगवान की कृपा का अनुभव करता है और अधिक विनम्र बनता है।

इन श्लोकों से साधु-संग का महत्व भी स्पष्ट होता है। भक्तों का थोड़े समय का संग भी जीवन में ऐसा आध्यात्मिक बीज बो देता है जो वर्षों बाद भी फल दे सकता है। भगवान कभी भी अपने भक्त की छोटी-सी सेवा को नहीं भूलते। उचित समय आने पर वे भीतर से प्रेरणा देकर जीव को फिर से अपने मार्ग पर ले आते हैं। इसलिए भक्तों का संग, भगवान का नाम और गुरु की कृपा जीवन की सबसे बड़ी संपत्ति हैं।

अंत में अजामिल ने दृढ़ संकल्प किया कि अब वह अपने मन, इंद्रियों और जीवन को भगवान की भक्ति में लगाएगा और फिर कभी अज्ञान तथा इंद्रिय-भोग के जीवन में नहीं गिरेगा। यही इस प्रसंग की सबसे महत्वपूर्ण शिक्षा है। केवल भगवान की कृपा प्राप्त करना ही पर्याप्त नहीं, बल्कि उस कृपा का सम्मान करते हुए निरंतर नाम-जप, साधु-संग, शास्त्र-श्रवण और भक्ति में स्थिर रहना आवश्यक है। जो व्यक्ति अपनी पिछली भूलों को याद रखते हुए विनम्रता से भगवान की शरण में दृढ़ रहता है, वही वास्तव में आध्यात्मिक जीवन में सफल होता है।इस प्रसंग का सार यह है कि अजामिल ने समझ लिया कि जीव का वास्तविक बंधन बाहरी परिस्थितियों से नहीं, बल्कि शरीर को अपना मानने और इंद्रिय-सुख की इच्छा से उत्पन्न होता है। जब मनुष्य स्वयं को शरीर समझता है, तब वह "मैं" और "मेरा" के भ्रम में पड़कर पाप और पुण्य के कर्मों के चक्र में बँध जाता है। इसलिए उसने दृढ़ संकल्प किया कि अब वह कामनाओं, अहंकार और भौतिक आसक्तियों का त्याग करके भगवान की शुद्ध भक्ति में अपना जीवन समर्पित करेगा।

अजामिल ने यह भी निश्चय किया कि वह केवल अपनी मुक्ति के बारे में नहीं सोचेगा, बल्कि सभी जीवों का हितैषी बनेगा। यही शुद्ध भक्त का स्वभाव है। जो स्वयं भगवान की शरण में आता है, वह दूसरों को भी भगवान के नाम, भक्ति और आध्यात्मिक जीवन की ओर प्रेरित करना चाहता है। यही वास्तविक करुणा और कृष्ण चेतना का सार है।

इन श्लोकों से यह भी स्पष्ट होता है कि भगवान के पवित्र नाम का जप और भक्तों का संग हृदय को भीतर से शुद्ध कर देता है। जब हृदय शुद्ध होता है, तब शरीर की मिथ्या पहचान और "मैं" तथा "मेरा" का अहंकार धीरे-धीरे समाप्त हो जाता है। मनुष्य इंद्रिय-सुख के प्रलोभनों से बचकर अपना मन भगवान के चरणों में स्थिर कर पाता है। यही आध्यात्मिक जीवन की वास्तविक सफलता है।

अजामिल ने अपने संकल्प को केवल शब्दों तक सीमित नहीं रखा। उसने भौतिक आसक्तियों का त्याग किया, हरिद्वार जाकर भगवान के मंदिर में आश्रय लिया और भक्ति-योग का नियमित अभ्यास प्रारंभ किया। वहाँ उसने अपनी इंद्रियों और मन को भगवान की सेवा में लगा दिया। इससे यह शिक्षा मिलती है कि केवल पश्चाताप पर्याप्त नहीं है; उसके बाद साधु-संग, नाम-जप, शास्त्र-श्रवण, इंद्रिय-संयम और नियमित भक्ति-साधना द्वारा जीवन को बदलना आवश्यक है। जब कोई व्यक्ति दृढ़ निश्चय के साथ भगवान की शरण ग्रहण करता है, तब वही कृपा उसे भौतिक बंधनों से मुक्त करके अंततः भगवान के धाम तक पहुँचा देती है।इस प्रसंग का सार यह है कि अजामिल ने केवल मृत्यु के समय भगवान का नाम लेकर ही उद्धार नहीं पाया, बल्कि उसके बाद अपना पूरा जीवन शुद्ध भक्ति में समर्पित कर दिया। उसने अपने मन को इंद्रिय-सुख से हटाकर भगवान के दिव्य स्वरूप के ध्यान में स्थिर कर लिया। जब मन भगवान में पूर्ण रूप से लग जाता है, तब वही सर्वोच्च योग है। इसलिए भक्ति-योग सभी योगों का सार है, क्योंकि इसमें भगवान का स्मरण, सेवा और प्रेम स्वाभाविक रूप से विकसित होता है।

अजामिल की भक्ति परिपक्व होने पर विष्णुदूत पुनः उसके सामने प्रकट हुए। पहले उन्होंने उसे मृत्यु से बचाया था, और अब वे उसे भगवान के धाम ले जाने आए। इससे यह शिक्षा मिलती है कि भगवान अपने भक्त को केवल संकट से बचाकर छोड़ नहीं देते, बल्कि उसे पूर्ण आध्यात्मिक सिद्धि तक पहुँचाते हैं। जो व्यक्ति दृढ़ता से भक्ति करता है, उसके जीवन के अंत में भगवान स्वयं उसकी व्यवस्था करते हैं।

जब अजामिल ने शरीर का त्याग किया, तब उसे अपना शाश्वत आध्यात्मिक स्वरूप प्राप्त हुआ और वह विष्णुदूतों के साथ भगवान के धाम चला गया। यह दर्शाता है कि जीव का वास्तविक स्वरूप यह नश्वर शरीर नहीं, बल्कि भगवान का सनातन सेवक होना है। शुद्ध भक्ति का अंतिम फल केवल पापों से मुक्ति नहीं, बल्कि भगवान की नित्य सेवा और उनके धाम की प्राप्ति है।

अजामिल का जीवन यह भी सिद्ध करता है कि चाहे कोई व्यक्ति कितना ही पतित क्यों न हो, यदि वह भगवान के पवित्र नाम की शरण लेकर सच्चे मन से अपने जीवन को बदल दे, तो भगवान उसे स्वीकार करते हैं। बुरी संगति ने उसे पतन की ओर पहुँचाया था, लेकिन भगवान के नाम, साधु-संग और भक्ति ने उसे सर्वोच्च सिद्धि तक पहुँचा दिया। यही इस कथा का सबसे बड़ा संदेश है कि भगवान का पवित्र नाम किसी भी पतित जीव के जीवन को बदल सकता है और उसे भगवान के शाश्वत धाम तक पहुँचा सकता है।इस प्रसंग का सार यह है कि भौतिक बंधन से वास्तविक मुक्ति केवल भगवान के पवित्र नाम, उनके यश, स्वरूप और लीलाओं के श्रवण-कीर्तन से ही संभव है। प्रायश्चित, तप, ज्ञान और योग जैसी प्रक्रियाएँ कुछ सीमा तक मनुष्य को ऊपर उठा सकती हैं, परंतु यदि हृदय से वासना, लोभ और अहंकार दूर नहीं हुए, तो मनुष्य फिर से भौतिक जीवन में गिर जाता है। केवल भक्ति ही हृदय को भीतर से शुद्ध करती है और भगवान के प्रति प्रेम उत्पन्न करती है।

इन श्लोकों में यह भी बताया गया है कि भगवान के पवित्र नाम का प्रभाव केवल पापों को नष्ट करना नहीं है, बल्कि जीव की चेतना को बदल देना है। जब मनुष्य श्रद्धापूर्वक भगवान के नाम का श्रवण और कीर्तन करता है, तब उसके हृदय की गाँठें खुलने लगती हैं, संशय दूर हो जाते हैं और काम, क्रोध, लोभ जैसी प्रवृत्तियाँ धीरे-धीरे समाप्त होने लगती हैं। इस प्रकार वह स्थिर होकर भगवान की प्रेममयी सेवा में आगे बढ़ता है।

अजामिल का इतिहास यह सिद्ध करता है कि भगवान का पवित्र नाम कभी व्यर्थ नहीं जाता। उसने अपने पुत्र को पुकारते हुए "नारायण" कहा, फिर भी भगवान के नाम ने उसे यमदूतों से बचाकर अंततः भगवान के धाम तक पहुँचा दिया। यदि नाम की केवल एक झलक (नामाभास) से इतना महान फल प्राप्त हो सकता है, तो जो व्यक्ति श्रद्धा, विश्वास और अपराधरहित भाव से जीवनभर भगवान का पवित्र नाम जपता है, उसकी आध्यात्मिक सफलता में कोई संदेह नहीं रह जाता।

इस प्रसंग का अंतिम संदेश यही है कि मृत्यु के समय भगवान का स्मरण तभी सहज होता है, जब पूरे जीवन में भगवान का नाम, भक्ति और स्मरण हमारी आदत बन चुका हो। इसलिए स्वस्थ अवस्था में ही नियमित रूप से भगवान के पवित्र नाम का जप, भक्तों का संग, शास्त्रों का श्रवण और भगवान की सेवा करनी चाहिए। ऐसा जीवन जीने वाला व्यक्ति मृत्यु से भयभीत नहीं होता, क्योंकि भगवान स्वयं उसकी रक्षा करते हैं और अंततः उसे अपने शाश्वत धाम में स्थान देते हैं। यही अजामिल-उपाख्यान का निष्कर्ष और सम्पूर्ण शिक्षा है।