K26

 अध्याय 56

स्यामंतक रत्न की कहानी

द्वारका-धाम के राज्य में सत्राजित नाम का एक राजा था। वह सूर्य देव का परम भक्त था, जिन्होंने उसे स्यमंतक नामक रत्न का वरदान दिया था। इस स्यमंतक रत्न के कारण राजा सत्राजित और यदु वंश के बीच मतभेद उत्पन्न हो गया। बाद में यह मामला तब सुलझा जब सत्राजित ने स्वेच्छा से कृष्ण को अपनी पुत्री सत्यभामा और स्यमंतक रत्न भेंट कर दिए। सत्यभामा ही नहीं, बल्कि जाम्बवान की पुत्री जाम्बवती का विवाह भी स्यमंतक रत्न के कारण कृष्ण से हुआ। ये दोनों विवाह प्रद्युम्न के प्रकट होने से पहले हुए थे, जिसका वर्णन अंतिम अध्याय में किया गया है। राजा सत्राजित ने यदु वंश को कैसे नाराज किया और बाद में कैसे उन्हें अपनी गलती का एहसास हुआ और उन्होंने अपनी बेटी और स्यमंतक रत्न कृष्ण को अर्पित किए, इसका वर्णन इस प्रकार है।

सूर्य देव के परम भक्त होने के कारण राजा सत्राजित का सूर्य देव से धीरे-धीरे घनिष्ठ संबंध हो गया। सूर्य देव उनसे प्रसन्न हुए और उन्हें स्यमंतक नामक एक विशेष रत्न भेंट किया। जब सत्राजित ने इस रत्न को गले में लॉकेट के रूप में धारण किया, तो वे बिल्कुल सूर्य देव के प्रतिरूप जैसे दिखने लगे। इस रत्न को धारण करके वे द्वारका नगर में प्रवेश कर गए, और नगरवासियों ने सोचा कि सूर्य देव कृष्ण से मिलने आए हैं। वे जानते थे कि भगवान कृष्ण, जो सर्वोच्च ईश्वर हैं, कभी-कभी देवताओं के दर्शन के लिए आते हैं, इसलिए जब सत्राजित द्वारका नगर में थे, तो कृष्ण को छोड़कर सभी निवासियों ने उन्हें स्वयं सूर्य देव समझ लिया। यद्यपि राजा सत्राजित सर्वविदित थे, फिर भी स्यमंतक रत्न की चकाचौंध के कारण उन्हें पहचानना संभव नहीं था।

द्वारका के कुछ महत्वपूर्ण नागरिकों ने सत्राजित को सूर्य देवता समझकर तुरंत कृष्ण के पास जाकर उन्हें सूचित किया कि सूर्य देवता उनसे मिलने आए हैं। उस समय कृष्ण शतरंज खेल रहे थे। द्वारका के एक महत्वपूर्ण निवासी ने इस प्रकार कहा: “हे मेरे प्रिय भगवान नारायण, आप परम पुरुषोत्तम भगवान हैं। नारायण या विष्णु स्वरूप में आपके चार हाथ हैं जिन पर विभिन्न चिह्न अंकित हैं – शंख, चक्र, गदा और कमल। आप वास्तव में सभी के स्वामी हैं, फिर भी परम पुरुषोत्तम भगवान नारायण होने के बावजूद, आप वृंदावन में यशोदामाता के पुत्र के रूप में अवतरित हुए, जो कभी-कभी आपको अपनी रस्सियों से बांध देती थीं, और इसीलिए आप दामोदर नाम से प्रसिद्ध हैं।”

द्वारका के नागरिकों द्वारा स्वीकार किया गया यह तथ्य कि भगवान कृष्ण परम पुरुषोत्तम नारायण हैं, बाद में महान मायावादी दार्शनिक शंकराचार्य द्वारा पुष्ट किया गया। भगवान को निराकार मानकर उन्होंने उनके साकार स्वरूप का खंडन नहीं किया। इस भौतिक संसार में प्रत्येक साकार वस्तु सृष्टि, पालन और संहार के अधीन है, परन्तु क्योंकि परम पुरुषोत्तम भगवान नारायण का कोई भौतिक स्वरूप नहीं है जो इन सीमाओं के अधीन हो, शंकराचार्य ने कृष्ण को साधारण मनुष्य समझने वाले कम बुद्धि वाले लोगों को समझाने के लिए कहा कि भगवान निराकार हैं। इस निराकारता का अर्थ है कि वे इस भौतिक अवस्था के व्यक्ति नहीं हैं। वे भौतिक शरीर रहित एक दिव्य व्यक्तित्व हैं।

द्वारका के नागरिक भगवान कृष्ण को केवल दामोदर ही नहीं, बल्कि गोविंदा भी कहते थे, जिससे यह संकेत मिलता है कि कृष्ण गायों और बछड़ों से बहुत स्नेह रखते हैं; और कृष्ण के साथ अपने घनिष्ठ संबंध को दर्शाते हुए, वे उन्हें यदुनंदन कहते थे क्योंकि वे यदु वंश में वासुदेव के पुत्र थे। द्वारका के नागरिकों ने अंत में कृष्ण को समस्त ब्रह्मांड का सर्वोच्च स्वामी कहकर संबोधित किया। द्वारका के नागरिक होने के नाते, जो प्रतिदिन कृष्ण के दर्शन कर सकते थे, वे कृष्ण को अनेक विभिन्न तरीकों से संबोधित करते थे और इस बात पर गर्व करते थे।

जब सत्राजित द्वारका नगर में आए, तो नगरवासियों को यह जानकर अत्यंत गर्व हुआ कि यद्यपि कृष्ण द्वारका में एक साधारण मनुष्य के समान रह रहे हैं, फिर भी देवता उनसे मिलने आ रहे हैं। उन्होंने भगवान कृष्ण को सूचित किया कि सूर्य देव अपने तेजस्वी शरीर के साथ उनसे मिलने आ रहे हैं। द्वारका नगरवासियों ने पुष्टि की कि सूर्य देव का द्वारका आना कोई आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि समस्त ब्रह्मांड में परमेश्वर की खोज करने वाले सभी लोग जानते हैं कि वे यदुवंश में प्रकट हुए थे और द्वारका में उसी परिवार के सदस्य के रूप में निवास कर रहे थे। इस प्रकार नगरवासियों ने इस अवसर पर अपनी प्रसन्नता व्यक्त की। अपने नागरिकों के कथनों को सुनकर सर्वव्यापी भगवान कृष्ण केवल मुस्कुराए। द्वारका के नागरिकों से प्रसन्न होकर, कृष्ण ने उन्हें बताया कि जिसे वे सूर्य देवता बता रहे थे, वह वास्तव में राजा सत्राजित थे, जो सूर्य देवता से प्राप्त बहुमूल्य रत्न के रूप में अपनी समृद्धि दिखाने के लिए द्वारका नगर आए थे।

सत्राजित कृष्ण से मिलने नहीं आए; वे तो स्यमंतक रत्न से मोहित हो गए। उन्होंने उस रत्न को एक मंदिर में स्थापित कर दिया ताकि उनके द्वारा नियुक्त ब्राह्मण उसकी पूजा कर सकें। यह एक कम बुद्धि वाले व्यक्ति द्वारा भौतिक वस्तु की पूजा का उदाहरण है। भगवद्गीता में कहा गया है कि कम बुद्धि वाले व्यक्ति अपने कर्मों का तत्काल फल पाने के लिए इस ब्रह्मांड में निर्मित देवताओं की पूजा करते हैं। "भौतिकवादी" शब्द का अर्थ है इस भौतिक संसार में इंद्रियों की तृप्ति में लीन रहने वाला व्यक्ति। यद्यपि कृष्ण ने बाद में स्यमंतक रत्न मांगा, राजा सत्राजित ने उसे नहीं दिया; इसके विपरीत, उन्होंने उस रत्न को अपनी पूजा के लिए स्थापित कर दिया। भला कौन उस रत्न की पूजा नहीं करेगा? स्यमंतक रत्न इतना शक्तिशाली था कि वह प्रतिदिन बड़ी मात्रा में सोना उत्पन्न करता था। सोने की मात्रा को भार नामक माप से मापा जाता है । वैदिक सूत्रों के अनुसार, एक भार लगभग इक्कीस पाउंड के बराबर होता है, और एक टीला लगभग बयासी पाउंड के बराबर होता है। यह रत्न प्रतिदिन लगभग 170 पाउंड सोना उत्पन्न कर रहा था। इसके अलावा, वैदिक साहित्य से यह ज्ञात होता है कि विश्व के जिस भी भाग में इस रत्न की पूजा की जाती थी, वहाँ अकाल की कोई संभावना नहीं होती थी, और जहाँ भी यह रत्न उपस्थित होता था, वहाँ महामारी जैसी किसी भी अशुभ घटना की कोई संभावना नहीं होती थी।

भगवान कृष्ण संसार को यह सिखाना चाहते थे कि देश के मुखिया को सर्वोत्तम वस्तु अर्पित की जानी चाहिए। राजा उग्रसेन अनेक वंशों के स्वामी थे और कृष्ण के दादा भी थे, इसलिए कृष्ण ने सत्राजित से स्यमंतक रत्न को राजा उग्रसेन को भेंट करने का अनुरोध किया। कृष्ण ने राजा से सर्वश्रेष्ठ वस्तु अर्पित करने का आग्रह किया। परन्तु सत्राजित, देवताओं के उपासक होने के कारण अत्यधिक भौतिकवादी हो गए थे और कृष्ण के अनुरोध को स्वीकार करने के बजाय, प्रतिदिन 170 पावन सोना प्राप्त करने के लिए रत्न की पूजा करना अधिक बुद्धिमानी समझा। जो भौतिकवादी इतनी अधिक मात्रा में सोना प्राप्त कर सकते हैं, वे कृष्ण चेतना में रुचि नहीं रखते। अत: कभी-कभी, विशेष कृपा दिखाने के लिए, कृष्ण किसी व्यक्ति के भौतिक धन के विशाल भंडार को छीन लेते हैं और इस प्रकार उसे महान भक्त बना देते हैं। परन्तु सत्राजित ने कृष्ण के आदेश का पालन करने से इनकार कर दिया और रत्न नहीं लौटाया।

इस घटना के बाद, सत्राजित के छोटे भाई ने परिवार की समृद्धि का प्रदर्शन करने के लिए उस रत्न को अपने गले में धारण किया और घोड़े पर सवार होकर जंगल में चले गए। सत्राजित के भाई, जिन्हें प्रसेना के नाम से जाना जाता था, जब जंगल में इधर-उधर घूम रहे थे, तभी एक विशाल शेर ने उन पर हमला कर दिया, उन्हें और उनके घोड़े दोनों को मार डाला और रत्न को अपनी गुफा में ले गया। इसकी खबर भालुओं के राजा जाम्बवान को मिली, जिन्होंने गुफा में ही उस शेर को मार डाला और रत्न को अपने साथ ले गए। जाम्बवान भगवान रामचन्द्र के समय से ही भगवान के महान भक्त थे, इसलिए उन्होंने उस बहुमूल्य रत्न को अपनी कोई विशेष आवश्यकता नहीं समझा। उन्होंने उसे अपने छोटे बेटे को खेलने के लिए खिलौने के रूप में दे दिया।

शहर में, जब सत्राजित का छोटा भाई प्रसेन रत्न लेकर जंगल से नहीं लौटा, तो सत्राजित बहुत दुखी हुआ। उसे नहीं पता था कि उसके भाई को शेर ने मार डाला था और शेर को जाम्बवान ने मारा था। उसने सोचा कि कृष्ण उस रत्न को चाहते थे, जो उन्हें नहीं मिला था, इसलिए उन्होंने प्रसेन से जबरदस्ती रत्न छीनकर उसे मार डाला होगा। यह विचार एक अफवाह बन गया, जिसे सत्राजित ने द्वारका के हर कोने में फैला दिया।

यह झूठी अफवाह कि कृष्ण ने प्रसेन को मार डाला और रत्न ले गए, जंगल की आग की तरह फैल गई। कृष्ण को इस तरह बदनाम होना अच्छा नहीं लगा, इसलिए उन्होंने वन में जाकर स्यमंतक रत्न को खोजने का निश्चय किया। द्वारका के कुछ महत्वपूर्ण निवासियों को अपने साथ लेकर कृष्ण सत्राजित के भाई प्रसेन को खोजने गए और उन्हें सिंह द्वारा मारा हुआ पाया। उसी समय, कृष्ण ने उस सिंह को भी पाया जिसे जाम्बवान (जिन्हें सामान्यतः ऋक्ष कहा जाता है) ने मार डाला था। यह पाया गया कि ऋक्ष ने बिना किसी हथियार की सहायता के सिंह को मारा था। कृष्ण और द्वारका के निवासियों को जंगल में एक बड़ी सुरंग मिली, जिसके बारे में कहा जाता था कि वह ऋक्ष के घर का रास्ता है। कृष्ण जानते थे कि द्वारका के निवासी सुरंग में प्रवेश करने से डरेंगे; इसलिए उन्होंने उनसे बाहर रहने को कहा और स्वयं ऋक्ष, जाम्बवान को खोजने के लिए अकेले ही अंधेरी सुरंग में प्रवेश कर गए। सुरंग में प्रवेश करने के बाद, कृष्ण ने देखा कि स्यमंतक नामक बहुमूल्य रत्न ऋक्ष के पुत्र को खिलौने के रूप में दिया गया था। बच्चे से रत्न लेने के लिए, कृष्ण उसके पास गए और उसके सामने खड़े हो गए। जब ऋक्ष के बच्चे की देखभाल करने वाली नर्स ने कृष्ण को अपने सामने खड़ा देखा, तो वह डर गई, उसे लगा कि कहीं वह कीमती स्यमंतक रत्न न ले जाएं, और वह भय से जोर से चिल्लाई।

नर्स की चीखें सुनकर जाम्बवान बहुत क्रोधित अवस्था में वहाँ प्रकट हुए। जाम्बवान वास्तव में भगवान कृष्ण के महान भक्त थे, परन्तु क्रोध में होने के कारण वे अपने स्वामी को पहचान नहीं पाए और उन्हें एक साधारण मनुष्य समझ बैठे। इससे भगवद्गीता का वह कथन याद आता है जिसमें भगवान ने अर्जुन को आध्यात्मिक उन्नति के लिए क्रोध, लोभ और कामवासना से मुक्त होने का उपदेश दिया है। कामवासना, क्रोध और लोभ हृदय में साथ-साथ चलते हैं और आध्यात्मिक मार्ग पर प्रगति में बाधक होते हैं।

अपने स्वामी को न पहचानते हुए, जाम्बवान ने उन्हें युद्ध के लिए चुनौती दी। तब कृष्ण और जाम्बवान के बीच भयंकर युद्ध हुआ, जिसमें वे दो विरोधी गिद्धों की तरह लड़े। जब भी कोई खाने योग्य शव मिलता है, गिद्ध उस पर जमकर झपट पड़ते हैं। कृष्ण और जाम्बवान ने पहले हथियारों से, फिर पत्थरों से, फिर बड़े पेड़ों से, फिर हाथों-हाथ लड़ाई की, और अंत में वे एक-दूसरे को मुक्कों से मारने लगे, उनके प्रहार बिजली की तरह थे। दोनों एक-दूसरे पर विजय की उम्मीद कर रहे थे, लेकिन युद्ध अट्ठाईस दिनों तक, दिन-रात, बिना रुके चलता रहा।

यद्यपि जाम्बवान उस समय के सबसे बलवान प्राणी थे, फिर भी श्री कृष्ण के लगातार प्रहारों से उनके शरीर के लगभग सभी जोड़ शिथिल हो गए और उनकी शक्ति लगभग शून्य हो गई। पसीने से तरबतर और अत्यधिक थके हुए जाम्बवान आश्चर्यचकित थे। आखिर यह कौन सा शत्रु था जो उनसे इतनी ज़ोरदार लड़ाई लड़ रहा था? जाम्बवान अपनी अलौकिक शारीरिक शक्ति से भलीभांति परिचित थे, परन्तु कृष्ण के प्रहारों से थककर वे यह समझ गए कि कृष्ण कोई और नहीं बल्कि उनके पूजनीय प्रभु, परम पुरुषोत्तम भगवान हैं। इस घटना का भक्तों के लिए विशेष महत्व है। आरंभ में जाम्बवान कृष्ण को समझ नहीं पाए थे क्योंकि भौतिक आसक्ति के कारण उनकी दृष्टि अवरुद्ध थी। वह अपने पुत्र और अत्यंत मूल्यवान स्यमंतक रत्न से बहुत आसक्त था, जिसे वह कृष्ण के लिए भी नहीं छोड़ना चाहता था। वास्तव में, जब कृष्ण वहाँ आए तो वह क्रोधित हो गया, यह सोचकर कि कृष्ण रत्न ले जाने आए हैं। यही भौतिक वास्तविकता है: यद्यपि कोई शारीरिक रूप से बहुत बलवान हो, वह कृष्ण को नहीं समझ सकता।

खेल भाव से प्रेरित होकर, कृष्ण अपने भक्त के साथ एक प्रतीकात्मक युद्ध करना चाहते थे। जैसा कि हमने श्रीमद्-भागवतम् के ग्रंथों से जाना है, भगवान में मनुष्य के सभी गुण और प्रवृत्तियाँ होती हैं। कभी-कभी, खेल भाव से प्रेरित होकर, वे शारीरिक बल का प्रदर्शन करने के लिए युद्ध करना चाहते हैं, और जब वे ऐसा चाहते हैं, तो वे अपने योग्य भक्तों में से किसी एक को इस सुख के लिए चुनते हैं। कृष्ण जाम्बवान के साथ प्रतीकात्मक युद्ध करने का सुख चाहते थे। यद्यपि जाम्बवान स्वभाव से भक्त थे, फिर भी वे अपने शारीरिक बल से भगवान की सेवा करते समय यह नहीं जानते थे कि उनके प्रतिद्वंद्वी कृष्ण हैं। परन्तु जैसे ही कृष्ण युद्ध से प्रसन्न हुए, जाम्बवान तुरंत समझ गए कि उनके प्रतिद्वंद्वी स्वयं भगवान हैं। निष्कर्ष यह है कि वह अपनी सेवा के माध्यम से कृष्ण को समझ सकता था, क्योंकि कृष्ण कभी-कभी युद्ध से भी संतुष्ट होते हैं।

इसलिए जाम्बवान ने भगवान से कहा, “हे प्रभु, अब मैं समझ गया हूँ कि आप कौन हैं। आप परम पुरुषोत्तम भगवान, भगवान विष्णु हैं, जो सभी की शक्ति, धन, यश, सौंदर्य, ज्ञान और वैराग्य के स्रोत हैं।” यह कथन वेदांत-सूत्र द्वारा पुष्ट होता है, जिसमें परमेश्वर को सब कुछ का स्रोत बताया गया है। जाम्बवान ने भगवान कृष्ण को परम पुरुषोत्तम भगवान विष्णु के रूप में पहचाना: “हे प्रभु, आप ब्रह्मांडीय कार्यों के रचनाकारों के रचनाकार हैं।” यह कथन साधारण मनुष्य के लिए अत्यंत शिक्षाप्रद है, जो असाधारण बुद्धि वाले व्यक्ति के कार्यों से चकित हो जाता है। साधारण मनुष्य एक महान वैज्ञानिक के आविष्कारों को देखकर आश्चर्यचकित हो जाता है, लेकिन जाम्बवान का कथन इस बात की पुष्टि करता है कि यद्यपि एक वैज्ञानिक अनेक अद्भुत वस्तुओं का रचनाकार हो सकता है, कृष्ण ही वैज्ञानिक के रचनाकार हैं। वह केवल एक वैज्ञानिक के ही नहीं, बल्कि ब्रह्मांड भर में फैले लाखों-करोड़ों वैज्ञानिकों के सृष्टिकर्ता हैं। जाम्बवान ने आगे कहा, “आप न केवल सृष्टिकर्ताओं के सृष्टिकर्ता हैं, बल्कि उन भौतिक तत्वों के भी सृष्टिकर्ता हैं जिनका तथाकथित सृष्टिकर्ता उपयोग करते हैं।” वैज्ञानिक भौतिक तत्वों या प्रकृति के नियमों का उपयोग करके कुछ अद्भुत कार्य करते हैं, लेकिन वास्तव में ये नियम और तत्व भी कृष्ण की ही रचना हैं। यही वास्तविक वैज्ञानिक समझ है। कम बुद्धि वाले लोग यह जानने का प्रयास नहीं करते कि वैज्ञानिक के मस्तिष्क की रचना किसने की; वे केवल वैज्ञानिक की अद्भुत रचना या आविष्कार को देखकर ही संतुष्ट हो जाते हैं।

जाम्बवान ने आगे कहा: “हे प्रभु, समय का वह कारक जो सभी भौतिक तत्वों को समाहित करता है, आपका ही प्रतिनिधि है। आप ही सर्वोच्च समय कारक हैं, जिसमें समस्त सृष्टि घटित होती है, पोषित होती है और अंततः नष्ट हो जाती है। और भौतिक तत्वों और समय कारक से परे, सृष्टि के अवयवों और लाभों को संचालित करने वाले सभी प्राणी आपके ही अंश हैं। अतः जीव स्वतंत्र सृष्टिकर्ता नहीं है। सभी कारकों का सही परिप्रेक्ष्य में अध्ययन करने पर यह स्पष्ट होता है कि आप ही सर्वोच्च नियंत्रक और सर्वस्व के स्वामी हैं। हे प्रभु, अतः मैं यह समझ सकता हूँ कि आप ही वह परम पुरुषोत्तम भगवान हैं जिनकी मैं रामचंद्र के रूप में पूजा करता हूँ।”

“मेरे प्रभु रामचन्द्र समुद्र पर एक पुल बनाना चाहते थे, और मैंने स्वयं देखा कि मेरे प्रभु के एक दृष्टि मात्र से ही समुद्र व्याकुल हो उठा। और जब सारा समुद्र व्याकुल हो गया, तो व्हेल, मगरमच्छ और तिमिंगिला मछली जैसे सभी जीव विचलित हो गए। [ समुद्र में पाई जाने वाली तिमिंगिला मछली व्हेल जैसे बड़े जलीय जीवों को एक ही बार में निगल सकती है।] इस प्रकार समुद्र को रास्ता देना पड़ा और रामचन्द्र को लंका द्वीप तक जाने का मार्ग प्रशस्त हुआ। [यह द्वीप अब श्रीलंका कहलाता है। भगवान रामचन्द्र द्वारा केप कोमोरिन से श्रीलंका तक समुद्र पर पुल का निर्माण आज भी सर्वविदित है।] पुल के निर्माण के बाद, रावण के राज्य में आग लगा दी गई। रावण के साथ युद्ध के दौरान, आपके तीखे बाणों से उसके सभी अंग छलनी हो गए, और उसके सिर गिर पड़े। पृथ्वी का चेहरा। अब मैं समझ गया हूँ कि आप मेरे प्रभु रामचंद्र के अलावा और कोई नहीं हैं। किसी और के पास इतनी असीम शक्ति नहीं है; कोई और मुझे इस तरह से पराजित नहीं कर सकता।

भगवान कृष्ण जाम्बवान की प्रार्थनाओं और कथनों से तृप्त हुए और जाम्बवान के दर्द को कम करने के लिए, उन्होंने अपने कमल जैसे हाथ की हथेली को जाम्बवान के पूरे शरीर पर धीरे-धीरे मलना शुरू कर दिया। इससे जाम्बवान को तुरंत ही भीषण युद्ध की थकान से राहत मिली। भगवान कृष्ण ने उन्हें राजा जाम्बवान कहकर संबोधित किया क्योंकि वास्तव में वे ही वन के राजा थे, न कि शेर, जिन्होंने बिना किसी हथियार के अपने हाथों से शेर को मार डाला था। कृष्ण ने जाम्बवान को बताया कि वे स्यमंतक रत्न मांगने आए हैं क्योंकि जब से वह चोरी हुआ है, तब से कम बुद्धि वाले लोगों ने उनका नाम कलंकित किया है। कृष्ण ने उन्हें स्पष्ट रूप से बताया कि वे इस कलंक से मुक्ति पाने के लिए ही रत्न मांगने आए हैं। जाम्बवान ने पूरी स्थिति को समझ लिया और भगवान को प्रसन्न करने के लिए उन्होंने तुरंत न केवल स्यमंतक रत्न बल्कि अपनी विवाह योग्य पुत्री जाम्बवती को भी भगवान कृष्ण को सौंप दिया।

जाम्बवती का भगवान कृष्ण से विवाह और स्यमंतक नामक रत्न का वितरण पर्वत गुफा के भीतर ही समाप्त हो गया। यद्यपि कृष्ण और जाम्बवान के बीच युद्ध अट्ठाईस दिनों तक चला, द्वारका के निवासी बारह दिनों तक सुरंग के बाहर प्रतीक्षा करते रहे, और उसके बाद उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि कुछ अप्रिय घटना घटित हुई होगी। वे निश्चित रूप से यह नहीं समझ पाए कि वास्तव में क्या हुआ था, और बहुत दुखी और थके हुए वे द्वारका नगर लौट गए।

परिवार के सभी सदस्य, अर्थात् कृष्ण की माता देवकी, उनके पिता वासुदेव और उनकी प्रमुख पत्नी रुक्मिणी, साथ ही महल के सभी मित्र, रिश्तेदार और निवासी, कृष्ण के बिना नगरवासियों के घर लौटने पर बहुत दुखी हुए। कृष्ण के प्रति अपने स्वाभाविक स्नेह के कारण, वे सत्राजित को अपशब्द कहने लगे, क्योंकि वही कृष्ण के लुप्त होने का कारण था। वे कृष्ण की वापसी की प्रार्थना करते हुए देवी चंद्रभागा की पूजा करने गए। द्वारका नगरवासियों की प्रार्थना से देवी प्रसन्न हुईं और उन्होंने तुरंत उन्हें अपना आशीर्वाद दिया। उसी समय, कृष्ण अपनी नई पत्नी जाम्बवती के साथ प्रकट हुए और द्वारका के सभी निवासी और कृष्ण के रिश्तेदार आनंदित हो उठे। द्वारका के निवासी ऐसे प्रसन्न हुए जैसे किसी प्रिय रिश्तेदार को मृत्यु के बाद वापस पाकर प्रसन्न होते हैं। उन्होंने यह मान लिया था कि युद्ध के कारण कृष्ण बड़ी कठिनाइयों में पड़ गए हैं; इसलिए, उनके लौटने की उम्मीद लगभग खत्म हो चुकी थी। लेकिन जब उन्होंने देखा कि कृष्ण वास्तव में लौट आए हैं, और वह भी अकेले नहीं बल्कि अपनी नई पत्नी जाम्बवती के साथ, तो उन्होंने तुरंत उत्सव मनाया।

तब राजा उग्रसेन ने सभी महत्वपूर्ण राजाओं और सरदारों की सभा बुलाई। उन्होंने सत्राजित को भी आमंत्रित किया, और पूरी सभा के सामने कृष्ण ने जाम्बवान से रत्न की प्राप्ति की घटना का वर्णन किया। कृष्ण उस बहुमूल्य रत्न को राजा सत्राजित को लौटाना चाहते थे। परन्तु सत्राजित को अपने किए पर लज्जा हुई क्योंकि उन्होंने अनावश्यक रूप से कृष्ण की निंदा की थी। उन्होंने रत्न को अपने हाथ में तो ले लिया, परन्तु वे चुपचाप सिर झुकाए बैठे रहे, और राजाओं और सरदारों की सभा में कुछ भी बोले बिना रत्न लेकर घर लौट गए। फिर उन्होंने सोचा कि वे कृष्ण की निंदा करके किए गए अपने घृणित कृत्य से कैसे मुक्त हो सकते हैं। उन्हें इस बात का एहसास था कि उन्होंने कृष्ण को बहुत गंभीर रूप से नाराज कर दिया है और उन्हें कोई ऐसा उपाय ढूंढना होगा जिससे कृष्ण फिर से उनसे प्रसन्न हो जाएं।

राजा सत्राजित भौतिक वस्तु, विशेषकर स्यमंतक रत्न के प्रति आकर्षित होकर मूर्खतापूर्ण ढंग से उत्पन्न हुई चिंता से मुक्ति पाने के लिए उत्सुक थे। कृष्ण के विरुद्ध किए गए अपने अपराध से वे वास्तव में व्यथित थे और उसका प्रायश्चित करना चाहते थे। कृष्ण ने उन्हें अंतरात्मा से अच्छी बुद्धि प्रदान की, और सत्राजित ने कृष्ण को रत्न और अपनी सुंदर पुत्री सत्यभामा दोनों को समर्पित करने का निश्चय किया। स्थिति को सुधारने का कोई विकल्प नहीं था, इसलिए उन्होंने कृष्ण और अपनी पुत्री के विवाह का आयोजन किया। उन्होंने रत्न और अपनी पुत्री दोनों को भगवान को दान कर दिया। सत्यभामा इतनी सुंदर और गुणवान थीं कि सत्राजित, अनेक राजकुमारों द्वारा उनका हाथ मांगे जाने के बावजूद, एक उपयुक्त दामाद की प्रतीक्षा कर रहे थे। कृष्ण की कृपा से उन्होंने अपनी पुत्री को उनके हवाले करने का निर्णय लिया।

सतराजित से प्रसन्न होकर भगवान कृष्ण ने उन्हें बताया कि उन्हें स्यमंतक रत्न की कोई आवश्यकता नहीं है। उन्होंने कहा, “इसे मंदिर में वैसे ही रहने देना बेहतर है जैसे आपने इसे रखा है, और हम सभी को इस रत्न से लाभ होगा। द्वारका नगर में इस रत्न की उपस्थिति के कारण अब न तो अकाल पड़ेगा और न ही महामारी या अत्यधिक गर्मी-सर्दी से उत्पन्न अशांति होगी।”