Sb 11.3

अध्याय तीन

मायावी ऊर्जा से मुक्ति


महाराजा निमि द्वारा पूछे गए चार प्रश्नों के उत्तर में, यह अध्याय माया की प्रकृति और गतिविधियों , माया की अभेद्य पकड़ से मुक्त होने की विधि , भगवान नारायण की दिव्य स्थिति और कर्म-योग की प्रक्रिया का वर्णन करता है, जिसके द्वारा व्यक्ति सभी भौतिक गतिविधियों से मुक्त हो जाता है।


सभी कारणों के मूल स्रोत, परम पुरुषोत्तम भगवान ने पाँच भौतिक तत्वों की रचना की, जिनसे बद्ध प्राणियों के भौतिक शरीर निर्मित होते हैं, ताकि बद्ध प्राणी या तो इंद्रिय सुख या परम मुक्ति की साधना कर सकें। परमात्मा के रूप में प्रकट होकर, भगवान सृजित प्राणियों के भौतिक शरीरों में प्रवेश करते हैं और उनकी ग्यारह इंद्रियों को सक्रिय करते हैं। बद्ध प्राणी सृजित भौतिक शरीर को अपना वास्तविक स्वरूप समझ लेता है और इस प्रकार अनेक कर्मों में लिप्त हो जाता है। अपने कर्मों के फल से प्रेरित होकर, वह बार-बार विभिन्न जन्मों में जन्म लेता है और इस प्रकार ब्रह्मांडीय प्रलय तक अत्यधिक कष्ट भोगता है। जब प्रलय निकट आता है, तब सार्वभौम आत्मा संपूर्ण भौतिक सृष्टि को अपने भीतर समाहित कर लेती है और फिर स्वयं सभी कारणों के मूल स्रोत में प्रवेश कर जाती है। इस प्रकार भगवान भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से युक्त अपनी मायावी शक्ति का उपयोग भौतिक ब्रह्मांड की रचना, पालन और प्रलय के लिए करते हैं।


इस भौतिक संसार में पुरुष और स्त्री की भूमिकाओं को स्वीकार करते हुए, बद्ध जीव यौन संबंधों में बंध जाते हैं। यद्यपि ये जीव अपने दुख को दूर करने और अपने सुख को असीमित रूप से बढ़ाने के लिए निरंतर भौतिक प्रयास करते रहते हैं, लेकिन अंततः उन्हें ठीक विपरीत परिणाम ही प्राप्त होता है।


इस संसार में स्थायी सुख नहीं मिल सकता—न तो पृथ्वी पर और न ही स्वर्ग में, जिसे परलोक में धार्मिक अनुष्ठान और यज्ञ करने के बाद ही प्राप्त किया जा सकता है। पृथ्वी और स्वर्ग दोनों ही स्थानों पर जीव ईर्ष्या और प्रतिस्पर्धा से ग्रस्त रहता है।


अत: भौतिक जीवन के कष्टों से स्थायी मुक्ति पाने की सच्ची इच्छा रखने वाले किसी भी व्यक्ति को किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के चरण कमलों की शरण लेनी चाहिए। प्रामाणिक गुरु की पहचान यह है कि उन्होंने वैदिक शास्त्रों के निष्कर्षों को गहन चिंतन द्वारा आत्मसात किया हो और वे दूसरों को भी इन निष्कर्षों से अवगत करा सकें। ऐसे महान व्यक्तित्व, जिन्होंने सभी भौतिक सुखों को त्यागकर परमेश्वर की शरण ली है, उन्हें ही प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु समझा जाना चाहिए।


सच्चे आध्यात्मिक गुरु को अपना प्राण और आत्मा मानकर, विनम्र शिष्य को उनसे शुद्ध भक्ति सेवा की विधि सीखनी चाहिए, जो परमेश्वर को प्रसन्न करती है। इस प्रकार भक्ति सेवा के मार्ग पर चलकर शिष्य धीरे-धीरे सभी अच्छे गुणों का विकास करता है।


हमें भगवान के अद्भुत दिव्य कार्यों, स्वरूप, गुणों और पवित्र नामों का श्रवण, गुणगान और ध्यान करना चाहिए। जो कुछ भी हमें प्रसन्न या आनंदित करे, उसे तुरंत भगवान को अर्पित कर देना चाहिए; यहाँ तक कि अपनी पत्नी, संतान, घर और प्राणवायु भी भगवान के चरण कमलों में अर्पित कर देनी चाहिए। हमें दूसरों की सेवा करनी चाहिए और उनसे शिक्षा भी ग्रहण करनी चाहिए। विशेष रूप से, हमें भगवान के सच्चे भक्तों की सेवा करनी चाहिए और उनसे सीखना चाहिए।


भक्तों के साथ रहकर भगवान की महिमा का गुणगान करने से व्यक्ति संतुष्ट और प्रसन्न होता है तथा भक्तों के साथ प्रेममय मित्रता विकसित करता है। इस प्रकार व्यक्ति भौतिक इंद्रिय सुखों का त्याग करने में सक्षम हो जाता है, जो समस्त दुखों का कारण है। जब भक्त भगवान के प्रति शुद्ध प्रेम की अवस्था प्राप्त कर लेता है, तो उसके शरीर के रोंगटे खड़े हो जाते हैं और वह अनेक प्रकार के परमानंद के लक्षणों को प्रकट करता है; वह स्वयं भगवान से मिलता है और दिव्य आनंद से परिपूर्ण हो जाता है। भक्ति सेवा का विज्ञान सीखने और व्यावहारिक रूप से भगवान की भक्ति सेवा में संलग्न होने से भक्त भगवान के प्रति प्रेम की अवस्था प्राप्त करता है। जब भक्त पूरी तरह से भगवान नारायण के प्रति समर्पित हो जाता है, तो वह माया नामक माया शक्ति को आसानी से पार कर लेता है , जिसे पार करना अत्यंत कठिन है।


भगवान सृष्टि, पालन और संहार के जनक हैं, फिर भी उनका कोई पूर्व कारण नहीं है। क्षणिक और निरंतर परिवर्तनशील भौतिक संसार में स्थित, भगवान शाश्वत और अपरिवर्तनीय हैं। उन्हें केवल मन या इंद्रियों द्वारा नहीं समझा जा सकता, और वे भौतिक संसार की अभिव्यक्ति से परे हैं, जो सूक्ष्म कारण और भौतिक प्रभाव के रूप में स्थूल भौतिक वस्तुओं के रूप में प्रकट होती है। यद्यपि वे मूलतः एक हैं, अपनी माया शक्ति का विस्तार करके वे अनेक रूपों में प्रकट होते हैं। वे जन्म, वृद्धि, क्षय और मृत्यु से सदा मुक्त हैं, और वे परमात्मा हैं, सर्वव्यापी साक्षी हैं जो सभी जीवों की मनोवृत्तियों को जानते हैं। वे परम ब्रह्म हैं और नारायण के नाम से जाने जाते हैं।


जब कोई व्यक्ति भगवान नारायण के चरण कमलों की भक्ति में गंभीरतापूर्वक लीन होता है, तो भौतिक प्रकृति के तीन गुणों में किए गए पूर्व कर्मों के फलस्वरूप हृदय में उत्पन्न अशुद्ध इच्छाएँ नष्ट हो जाती हैं। इस प्रकार हृदय के शुद्ध होने पर, व्यक्ति सर्वोच्च भगवान और स्वयं को दिव्य सत्ता के रूप में प्रत्यक्ष रूप से अनुभव कर सकता है।


वैदिक साहित्य के प्रामाणिक अध्ययन से ही व्यक्ति निर्धारित कर्तव्यों, उनके पालन न करने और निषिद्ध कार्यों का सही अर्थ समझ सकता है। यह कठिन विषय सांसारिक चिंतन से कभी नहीं समझा जा सकता। वैदिक निर्देश प्रत्यक्ष रूप से फलदायी धार्मिक कर्मों का विधान करके व्यक्ति को परम मुक्ति के मार्ग पर ले जाते हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे एक पिता अपने बच्चे को मिठाई का वादा करता है ताकि बच्चा दवा खा ले। यदि कोई अज्ञानी व्यक्ति, जिसने भौतिक इंद्रियों पर विजय प्राप्त नहीं की है, वैदिक निर्देशों का पालन नहीं करता है, तो वह निश्चित रूप से पापी और अधार्मिक कार्यों में संलग्न होगा। इस प्रकार उसका फल जन्म-मृत्यु का चक्र होगा। दूसरी ओर, यदि कोई व्यक्ति वेदों में निर्धारित नियमित कर्मों का अनासक्तिपूर्वक पालन करता है और ऐसे कर्मों का फल परमेश्वर को अर्पित करता है, तो वह भौतिक कर्मों के बंधन से पूर्ण रूप से मुक्त हो जाता है। शास्त्रों में वर्णित भौतिक फल वैदिक ज्ञान का वास्तविक लक्ष्य नहीं हैं, बल्कि कर्म करने वाले की रुचि को प्रेरित करने के लिए हैं। यदि कोई बद्ध जीव तंत्रों जैसे वैदिक ग्रंथों में वर्णित नियमों का पालन करते हुए भगवान हरि की पूजा करता है , तो वह शीघ्र ही झूठे अहंकार के बंधन से मुक्त हो जाएगा।


जब किसी भक्त को अपने आध्यात्मिक गुरु की कृपा प्राप्त होती है, जो उसे वैदिक शास्त्रों के उपदेशों का ज्ञान कराते हैं, तो वह भगवान के उस विशेष रूप की पूजा करता है जो उसे सबसे अधिक आकर्षक लगता है। इस प्रकार भक्त शीघ्र ही सभी भौतिक बंधनों से मुक्त हो जाता है।


पाठ 1 : राजा निमि ने कहा: अब हम भगवान श्री विष्णु की मायावी शक्ति के बारे में जानना चाहते हैं, जो बड़े-बड़े रहस्यवादियों को भी चकित कर देती है। हे मेरे स्वामियों, कृपया हमें इस विषय पर विस्तार से बताएं।


पाठ 2 : यद्यपि मैं भगवान की महिमा के बारे में आपके कथनों का अमृत पी रहा हूँ, फिर भी मेरी प्यास नहीं बुझी है। भगवान और उनके भक्तों के ऐसे अमृतमय वर्णन मुझ जैसे बद्ध प्राणियों के लिए वास्तविक औषधि हैं, जो भौतिक अस्तित्व के तीन प्रकार के दुखों से पीड़ित हैं।


श्लोक 3 : श्री अंतरीक्ष ने कहा: हे महाशक्तिशाली राजा, भौतिक तत्वों को सक्रिय करके, समस्त सृष्टि की आदिम आत्मा ने सभी जीवों को उच्च और निम्न प्रजातियों में उत्पन्न किया है ताकि ये बद्ध जीव अपनी इच्छा के अनुसार या तो इंद्रिय सुख या परम मुक्ति की साधना कर सकें।


श्लोक 4 : परमात्मा सृजित प्राणियों के भौतिक शरीरों में प्रवेश करता है, मन और इंद्रियों को सक्रिय करता है, और इस प्रकार बद्ध आत्माओं को इंद्रिय संतुष्टि के लिए भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के पास जाने के लिए प्रेरित करता है।


श्लोक 5 : भौतिक शरीर का स्वामी, जीवात्मा, परमात्मा द्वारा सक्रिय की गई अपनी भौतिक इंद्रियों का उपयोग करके प्रकृति के तीन गुणों से निर्मित इंद्रिय विषयों का आनंद लेने का प्रयास करता है। इस प्रकार वह सृजित भौतिक शरीर को अजन्मे शाश्वत आत्मा के साथ भ्रमित कर लेता है और भगवान की मायावी ऊर्जा में उलझ जाता है।


श्लोक 6 : गहरी भौतिक इच्छाओं से प्रेरित होकर, देहधारी जीव अपनी इंद्रियों को फलदायक गतिविधियों में लगाता है। फिर वह तथाकथित सुख और दुःख में भटकते हुए इस संसार में अपने भौतिक कर्मों के फल भोगता है।


श्लोक 7 : इस प्रकार बद्ध जीव जन्म और मृत्यु के चक्र में विवश होता है। अपने कर्मों के फल से विवश होकर वह असहाय रूप से एक अशुभ परिस्थिति से दूसरी अशुभ परिस्थिति में भटकता रहता है, सृष्टि के क्षण से लेकर ब्रह्मांडीय विनाश तक व्यथित होता रहता है।


श्लोक 8 : जब भौतिक तत्वों का विनाश निकट होता है, तो परम पुरुषोत्तम भगवान अपने शाश्वत काल के स्वरूप में स्थूल और सूक्ष्म विशेषताओं से युक्त प्रकट ब्रह्मांड को वापस ले लेते हैं, और संपूर्ण ब्रह्मांड अप्रकट में विलीन हो जाता है।


श्लोक 9 : जैसे-जैसे ब्रह्मांडीय विनाश निकट आता है, पृथ्वी पर सौ वर्षों तक भयंकर सूखा पड़ता है। सौ वर्षों तक सूर्य की गर्मी धीरे-धीरे बढ़ती जाती है, और उसकी प्रचंड गर्मी तीनों लोकों को पीड़ा पहुँचाने लगती है।


श्लोक 10 : पाताललोक से शुरू होकर, भगवान संकर्षण के मुख से एक अग्नि निकलती है। तेज हवाओं से प्रेरित होकर, उसकी लपटें ऊपर की ओर उठती हैं और चारों दिशाओं में सब कुछ झुलसा देती हैं।


श्लोक 11 : संवर्तक कहलाने वाले बादलों के समूह सौ वर्षों तक मूसलाधार वर्षा करते हैं। हाथी की सूंड जितनी लंबी बूंदों के रूप में बरसने वाली यह घातक वर्षा पूरे ब्रह्मांड को जलमग्न कर देती है।


श्लोक 12 : तब वैराज ब्रह्मा, जो सार्वभौमिक रूप के आत्मा हैं, हे राजा, अपना सार्वभौमिक शरीर त्याग देते हैं और सूक्ष्म अव्यक्त प्रकृति में प्रवेश करते हैं, जैसे कोई आग जिसका ईंधन समाप्त हो गया हो।


पाठ 13 : वायु द्वारा सुगंध के गुण से वंचित होकर, पृथ्वी तत्व जल में परिवर्तित हो जाता है; और जल, उसी वायु द्वारा स्वाद से वंचित होकर, अग्नि में विलीन हो जाता है।


श्लोक 14 : अंधकार द्वारा अपना रूप खोकर अग्नि वायु में विलीन हो जाती है। जब आकाश के प्रभाव से वायु का स्पर्श गुण समाप्त हो जाता है, तो वह आकाश में विलीन हो जाती है। जब परम आत्मा समय के रूप में आकाश के स्पर्श गुण को छीन लेती है, तो आकाश अज्ञान के भाव में झूठे अहंकार में विलीन हो जाता है।


श्लोक 15 : हे राजा, भौतिक इंद्रियाँ और बुद्धि रजोगुण में, जिससे वे उत्पन्न हुई हैं, झूठे अहंकार में विलीन हो जाती हैं; और मन, देवताओं के साथ, सत्वगुण में झूठे अहंकार में विलीन हो जाता है। तब संपूर्ण झूठा अहंकार, अपने सभी गुणों सहित, महत्-तत्व में विलीन हो जाता है।


श्लोक 16 : मैंने अब भगवान की माया, जो परम पुरुषोत्तम भगवान की मायावी शक्ति है, का वर्णन किया है। भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से युक्त यह मायावी शक्ति, भगवान द्वारा भौतिक ब्रह्मांड की रचना, पालन और संहार के लिए सशक्त है। अब आप और क्या सुनना चाहते हैं?


श्लोक 17 : राजा निमि ने कहा: हे महान ऋषि, कृपया समझाएं कि कैसे एक मूर्ख भौतिकवादी भी सर्वोच्च भगवान की मायावी शक्ति को आसानी से पार कर सकता है, जो आत्मसंयम न रखने वालों के लिए हमेशा अगम्य होती है।


श्लोक 18 : श्री प्रबुद्ध ने कहा: मानव समाज में पुरुष और स्त्री की भूमिकाएँ स्वीकार करते हुए, बद्ध जीव यौन संबंधों में बंध जाते हैं। इस प्रकार वे अपने दुख को दूर करने और अपने सुख को असीमित रूप से बढ़ाने के लिए निरंतर भौतिक प्रयास करते रहते हैं। परन्तु यह देखना चाहिए कि अंततः उन्हें ठीक विपरीत परिणाम प्राप्त होता है। दूसरे शब्दों में, उनका सुख अंततः लुप्त हो जाता है, और जैसे-जैसे उनकी उम्र बढ़ती है, उनका भौतिक कष्ट भी बढ़ता जाता है।


श्लोक 19 : धन निरंतर कष्ट का स्रोत है, इसे प्राप्त करना अत्यंत कठिन है, और यह आत्मा के लिए वस्तुतः मृत्यु के समान है। वास्तव में, धन से मनुष्य को क्या संतोष प्राप्त होता है? इसी प्रकार, अपने तथाकथित घर, बच्चों, रिश्तेदारों और पालतू पशुओं से, जिनका भरण-पोषण उसकी मेहनत से अर्जित धन से होता है, परम या स्थायी सुख कैसे प्राप्त हो सकता है?


श्लोक 20 : स्वर्गलोक में भी वह स्थायी सुख नहीं मिलता जो परलोक में अनुष्ठानिक अनुष्ठानों और यज्ञों द्वारा प्राप्त किया जा सकता है। भौतिक स्वर्ग में भी जीव अपने समतुल्य प्राणियों से प्रतिस्पर्धा और अपने से श्रेष्ठ प्राणियों से ईर्ष्या से व्याकुल रहता है। और यद्यपि पुण्य कर्मों के फल भोगने के साथ ही स्वर्ग में निवास समाप्त हो जाता है, इसलिए स्वर्गवासी अपने स्वर्गिक जीवन के विनाश की आशंका से भयभीत रहते हैं। इस प्रकार वे उन राजाओं के समान हैं, जिनकी आम नागरिकों द्वारा ईर्ष्यापूर्वक प्रशंसा की जाती है, फिर भी वे शत्रु राजाओं से निरंतर पीड़ित रहते हैं और इसलिए कभी वास्तविक सुख प्राप्त नहीं कर पाते।


श्लोक 21 : अतः जो व्यक्ति वास्तव में सच्ची खुशी चाहता है, उसे किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की खोज करनी चाहिए और दीक्षा द्वारा उनकी शरण लेनी चाहिए। प्रामाणिक गुरु की विशेषता यह है कि उन्होंने शास्त्रों के निष्कर्षों को गहन चिंतन द्वारा आत्मसात किया हो और वे दूसरों को भी इन निष्कर्षों से अवगत करा सकें। ऐसे महान व्यक्तित्व, जिन्होंने सभी भौतिक हितों को त्यागकर परमेश्वर की शरण ली है, उन्हें ही प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु समझा जाना चाहिए।


श्लोक 22 : सच्चे आध्यात्मिक गुरु को अपना प्राण और प्राण तथा पूजनीय देवता मानकर शिष्य को उनसे शुद्ध भक्ति सेवा की विधि सीखनी चाहिए। समस्त आत्माओं के प्राण, परम पुरुषोत्तम भगवान हरि, अपने शुद्ध भक्तों को अपना वरदान देने के लिए तत्पर रहते हैं। अतः शिष्य को आध्यात्मिक गुरु से यह सीखना चाहिए कि वह बिना छल-कपट के और इस प्रकार निष्ठापूर्वक और अनुकूलता से भगवान की सेवा करे कि परमेश्वर प्रसन्न होकर अपने सच्चे शिष्य को अपना वरदान दे दें।


श्लोक 23 : सच्चे शिष्य को भौतिक जगत से मन को अलग करना सीखना चाहिए और अपने आध्यात्मिक गुरु और अन्य संत भक्तों के साथ सकारात्मक संगति बनाए रखनी चाहिए। उसे अपने से निम्न स्थिति में रहने वालों पर दया करनी चाहिए, अपने समान स्तर के लोगों से मित्रता करनी चाहिए और उच्च आध्यात्मिक स्थिति में रहने वालों की विनम्रतापूर्वक सेवा करनी चाहिए। इस प्रकार उसे सभी प्राणियों के साथ उचित व्यवहार करना सीखना चाहिए।


श्लोक 24 : आध्यात्मिक गुरु की सेवा करने के लिए शिष्य को स्वच्छता, तपस्या, सहनशीलता, मौन, वैदिक ज्ञान का अध्ययन, सादगी, ब्रह्मचर्य, अहिंसा और ऊष्मा और शीत, सुख और दुःख जैसी भौतिक द्वैतताओं के प्रति समभाव सीखना चाहिए।


श्लोक 25 : ध्यान का अभ्यास करते समय, स्वयं को शाश्वत, सजीव आत्मा और भगवान को सर्वथा स्वामी समझना चाहिए। ध्यान को बढ़ाने के लिए, एकांत स्थान में रहना चाहिए और घर और घरेलू सामान से आलंका छोड़ देना चाहिए। नश्वर भौतिक शरीर के आभूषणों का त्याग करके, त्यागे हुए स्थानों से प्राप्त वस्त्रों के टुकड़ों या वृक्षों की छाल से वस्त्र धारण करना चाहिए। इस प्रकार, किसी भी भौतिक परिस्थिति में संतुष्ट रहना सीखना चाहिए।


श्लोक 26 : व्यक्ति को दृढ़ विश्वास रखना चाहिए कि भगवान की महिमा का वर्णन करने वाले शास्त्रों का पालन करने से उसे जीवन में सभी सफलताएँ प्राप्त होंगी। साथ ही, उसे अन्य शास्त्रों की निंदा करने से बचना चाहिए। उसे अपने मन, वाणी और शारीरिक क्रियाओं पर कठोर नियंत्रण रखना चाहिए, हमेशा सत्य बोलना चाहिए और मन एवं इंद्रियों को पूर्णतः वश में रखना चाहिए।


श्लोक 27-28 : मनुष्य को भगवान की अद्भुत दिव्य लीलाओं को सुनना, उनकी महिमा करना और उन पर ध्यान करना चाहिए। उसे विशेष रूप से भगवान के स्वरूप, कार्यों, गुणों और पवित्र नामों में लीन हो जाना चाहिए। इस प्रकार प्रेरित होकर, उसे अपने सभी दैनिक कार्यों को भगवान को अर्पित करना चाहिए। उसे केवल भगवान की प्रसन्नता के लिए ही यज्ञ, दान और तपस्या करनी चाहिए। इसी प्रकार, उसे केवल उन्हीं मंत्रों का जाप करना चाहिए जो भगवान की महिमा करते हों। और अपने सभी धार्मिक कार्यों को भगवान को अर्पित करना चाहिए। जो कुछ भी उसे प्रसन्नता या आनंद देता है, उसे तुरंत भगवान को अर्पित कर देना चाहिए, और यहां तक कि अपनी पत्नी, बच्चों, घर और प्राण-श्वसन को भी भगवान के चरण कमलों में अर्पित कर देना चाहिए।


श्लोक 29 : जो व्यक्ति अपने परम हित की कामना करता है, उसे उन व्यक्तियों से मित्रता करनी चाहिए जिन्होंने कृष्ण को अपने जीवन का स्वामी स्वीकार किया है। उसे समस्त प्राणियों के प्रति सेवा भाव विकसित करना चाहिए। उसे विशेष रूप से मनुष्य रूप धारण करने वालों की सहायता करने का प्रयास करना चाहिए, विशेषकर उनमें से जो धार्मिक आचरण के सिद्धांतों का पालन करते हैं। धार्मिक व्यक्तियों में, उसे विशेष रूप से भगवान के शुद्ध भक्तों की सेवा करनी चाहिए।


श्लोक 30 : भगवान के भक्तों के साथ संगति करना और उनके साथ मिलकर भगवान की महिमा का गुणगान करना सीखना चाहिए। यह प्रक्रिया अत्यंत पवित्रता प्रदान करती है। इस प्रकार जब भक्त आपस में प्रेममय मित्रता विकसित करते हैं, तो उन्हें पारस्परिक सुख और संतोष प्राप्त होता है। और इस प्रकार एक-दूसरे को प्रोत्साहित करके वे भौतिक इंद्रिय सुख का त्याग कर पाते हैं, जो समस्त दुखों का कारण है।


श्लोक 31 : भगवान के भक्त आपस में भगवान की महिमा का निरंतर विमर्श करते रहते हैं। इस प्रकार वे निरंतर भगवान का स्मरण करते हैं और एक दूसरे को उनके गुणों और लीलाओं की याद दिलाते हैं। इस प्रकार, भक्ति-योग के सिद्धांतों के प्रति अपनी निष्ठा से भक्त भगवान को प्रसन्न करते हैं, जो उनसे सभी अशुभताओं को दूर करते हैं। सभी बाधाओं से मुक्त होकर, भक्त भगवान के प्रति शुद्ध प्रेम का अनुभव करते हैं, और इस प्रकार, इस संसार में भी, उनके आध्यात्मिक शरीर दिव्य परमानंद के लक्षण प्रदर्शित करते हैं, जैसे कि शरीर के रोंगटे खड़े हो जाना।


श्लोक 32 : भगवान के प्रति प्रेम प्राप्त कर भक्त कभी-कभी निर्दोश भगवान के चिंतन में लीन होकर जोर-जोर से रोते हैं। कभी-कभी वे हंसते हैं, अपार आनंद का अनुभव करते हैं, भगवान से जोर से बात करते हैं, नाचते हैं या गाते हैं। ऐसे भक्त भौतिक, बद्ध जीवन से ऊपर उठकर कभी-कभी भगवान की लीलाओं का अभिनय करके उनका अनुकरण करते हैं। और कभी-कभी, उनके व्यक्तिगत दर्शन प्राप्त करके, वे शांत और मौन रहते हैं।


श्लोक 33 : इस प्रकार भक्ति सेवा का विज्ञान सीखकर और व्यावहारिक रूप से भगवान की भक्ति सेवा में संलग्न होकर, भक्त भगवान के प्रति प्रेम की अवस्था को प्राप्त करता है। और परम पुरुषोत्तम भगवान नारायण के प्रति पूर्ण भक्ति से, भक्त माया नामक माया शक्ति को आसानी से पार कर लेता है, जिसे पार करना अत्यंत कठिन है।


श्लोक 34 : राजा निमि ने पूछा: कृपया मुझे परम सत्य और समस्त आत्मा, भगवान नारायण की दिव्य स्थिति समझाएँ। आप ही मुझे यह समझा सकते हैं, क्योंकि आप ही दिव्य ज्ञान में सर्वोत्कृष्ट हैं।


श्लोक 35 : श्री पिप्पलायन ने कहा: परमेश्वर इस ब्रह्मांड की सृष्टि, पालन और संहार के जनक हैं, फिर भी उनका कोई पूर्व कारण नहीं है। वे जागृति, स्वप्न और गहरी नींद की विभिन्न अवस्थाओं में व्याप्त हैं और उनसे परे भी विद्यमान हैं। प्रत्येक जीव के शरीर में परमात्मा के रूप में प्रवेश करके वे शरीर, इंद्रियों, प्राणवायु और मानसिक क्रियाओं को जीवंत करते हैं, जिससे शरीर के सभी सूक्ष्म और स्थूल अंग कार्य करने लगते हैं। हे राजा, परमेश्वर को सर्वोच्च समझो।


श्लोक 36 : न तो मन, न ही वाणी, दृष्टि, बुद्धि, प्राणवायु, और न ही कोई अन्य इंद्रिय उस परम सत्य को भेद सकती है, ठीक वैसे ही जैसे छोटी-छोटी चिंगारियाँ उस मूल अग्नि को प्रभावित नहीं कर सकतीं जिससे वे उत्पन्न होती हैं। वेदों की प्रामाणिक भाषा भी परम सत्य का पूर्ण वर्णन नहीं कर सकती, क्योंकि वेद स्वयं इस संभावना को नकारते हैं कि सत्य को शब्दों द्वारा व्यक्त किया जा सकता है। परन्तु अप्रत्यक्ष संदर्भ के द्वारा वैदिक ध्वनि परम सत्य के प्रमाण के रूप में कार्य करती है, क्योंकि उस परम सत्य के अस्तित्व के बिना वेदों में पाए जाने वाले विभिन्न प्रतिबंधों का कोई अंतिम उद्देश्य नहीं रह जाता।


श्लोक 37 : मूलतः एक, परम ब्रह्म, त्रिगुणित रूप में प्रकट होता है, जो भौतिक प्रकृति के तीन गुणों - सत्व, रजस और तमस - के रूप में प्रकट होता है। ब्रह्म अपनी शक्ति का और विस्तार करता है, जिससे कर्म शक्ति और चेतना शक्ति प्रकट होती है, साथ ही वह आभास भी प्रकट होता है जो बद्ध जीव की पहचान को ढक लेता है। इस प्रकार, परम की बहुशक्तियों के विस्तार से, ज्ञान के मूर्त रूप में देवता प्रकट होते हैं, साथ ही भौतिक इंद्रियाँ, उनके विषय और भौतिक कर्मों के परिणाम, अर्थात् सुख और दुःख भी प्रकट होते हैं। इस प्रकार भौतिक जगत का प्रकटीकरण सूक्ष्म कारण और भौतिक प्रभाव के रूप में होता है, जो स्थूल भौतिक वस्तुओं के प्रकट होने में दिखाई देता है। ब्रह्म, जो सभी सूक्ष्म और स्थूल अभिव्यक्तियों का स्रोत है, परम होने के कारण उन सभी से परे है।


श्लोक 38 : ब्रह्म, जो शाश्वत आत्मा है, न तो कभी जन्म लेता है और न ही कभी मरता है, न ही उसका विकास होता है और न ही वह क्षय होता है। वह आध्यात्मिक आत्मा वास्तव में भौतिक शरीर की युवावस्था, मध्यावस्था और मृत्यु का ज्ञाता है। इस प्रकार आत्मा को शुद्ध चेतना के रूप में समझा जा सकता है, जो हर समय सर्वत्र विद्यमान है और कभी नष्ट नहीं होती। जिस प्रकार शरीर के भीतर प्राणवायु, यद्यपि एक है, विभिन्न भौतिक इंद्रियों के संपर्क में आने पर अनेक रूपों में प्रकट होती है, उसी प्रकार एक आत्मा भौतिक शरीर के संपर्क में आने पर अनेक भौतिक रूप धारण करती हुई प्रतीत होती है।


श्लोक 39 : आत्मा भौतिक जगत में अनेक प्रकार के जीवों में जन्म लेती है। कुछ जीव अंडों से, कुछ भ्रूणों से, कुछ वृक्षों और पौधों के बीजों से, और कुछ पसीने से जन्म लेते हैं। परन्तु सभी जीवों में प्राण, या प्राणवायु, अपरिवर्तित रहती है और आत्मा के साथ एक शरीर से दूसरे शरीर में जाती है। इसी प्रकार, आत्मा अपने भौतिक जीवन की अवस्था के बावजूद शाश्वत रूप से एक समान रहती है। हमें इसका प्रत्यक्ष अनुभव है। जब हम बिना स्वप्न देखे गहरी नींद में लीन होते हैं, तो भौतिक इंद्रियाँ निष्क्रिय हो जाती हैं, और यहाँ तक कि मन और अहंकार भी सुप्त अवस्था में विलीन हो जाते हैं। परन्तु यद्यपि इंद्रियाँ, मन और अहंकार निष्क्रिय होते हैं, जागने पर व्यक्ति को याद रहता है कि वह, आत्मा, शांतिपूर्वक सो रही थी।


श्लोक 40 : जब कोई व्यक्ति भगवान की भक्ति सेवा में गंभीरतापूर्वक संलग्न होता है और अपने हृदय में भगवान के चरण कमलों को जीवन का एकमात्र लक्ष्य बनाकर स्थिर करता है, तो वह भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों में किए गए पूर्व कर्मों के फलस्वरूप हृदय में उत्पन्न असंख्य अशुद्ध इच्छाओं का नाश कर सकता है। इस प्रकार हृदय शुद्ध हो जाने पर व्यक्ति सर्वोच्च भगवान और स्वयं को दिव्य सत्ताओं के रूप में प्रत्यक्ष रूप से अनुभव कर सकता है। इस प्रकार व्यक्ति प्रत्यक्ष अनुभव द्वारा आध्यात्मिक ज्ञान में परिपूर्ण हो जाता है, ठीक उसी प्रकार जैसे कोई सामान्य, स्वस्थ दृष्टि से सूर्य के प्रकाश का प्रत्यक्ष अनुभव कर सकता है।


श्लोक 41 : राजा निमि ने कहा: हे महान ऋषियों, कृपया हमें कर्म-योग की प्रक्रिया के बारे में बताएं। परमेश्वर को अपने व्यावहारिक कार्यों को समर्पित करने की इस प्रक्रिया स 

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