Teachings of lord chaitanya

अध्याय एक

रूप गोस्वामी को उपदेश

सनातन गोस्वामी के छोटे भाई श्रील रूप गोस्वामी अपने छोटे भाई वल्लभ के साथ प्रयाग (आधुनिक इलाहाबाद) गए। जब दोनों भाइयों को पता चला कि भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु वहाँ ठहरे हुए हैं, तो वे अत्यंत प्रसन्न हुए और भगवान के दर्शन के लिए चल पड़े। उस समय भगवान बिंदु माधव के मंदिर जा रहे थे। मंदिर जाते समय भगवान जप करते और नृत्य करते हुए चल रहे थे, और हजारों लोग उनके पीछे-पीछे चल रहे थे। कुछ रो रहे थे, कुछ हंस रहे थे, कुछ नाच रहे थे, कुछ गा रहे थे, और कुछ जमीन पर गिरकर भगवान को प्रणाम कर रहे थे। और वे सब मिलकर पवित्र नाम का उद्घोष कर रहे थे: “कृष्ण! कृष्ण!” ऐसा कहा जाता है कि गंगा और यमुना नदियों के संगम पर स्थित होने के बावजूद, प्रयाग में चैतन्य महाप्रभु के प्रकट होने तक कभी बाढ़ नहीं आई थी, उस समय यह नगर कृष्ण के प्रेम से जलमग्न हो गया था।

रूप गोस्वामी और वल्लभ, दोनों भाई एक सुनसान जगह पर खड़े होकर विशाल भीड़ और अद्भुत दृश्य को देख रहे थे। जब भगवान ने नृत्य किया, तो उन्होंने अपनी भुजाएँ उठाकर “हरिबोल! हरिबोल!” का उच्चारण किया। उनके चारों ओर मौजूद लोग उनकी इस गतिविधि को देखकर चकित रह गए। वास्तव में, इस अद्भुत दृश्य का वर्णन करना कठिन है।

मंदिर दर्शन के बाद, भगवान ने एक दक्कनवासी (दक्षिणी) ब्राह्मण के घर प्रसाद ग्रहण किया , जिनसे वे परिचित थे । ब्राह्मण के घर में अकेले बैठे हुए , भगवान से रूप गोस्वामी और वल्लभ मिलने आए। दूर से ही दोनों भाई जमीन पर गिरकर प्रणाम करने लगे और शास्त्रों के कई संस्कृत श्लोकों का पाठ करने लगे। जब भगवान ने रूप गोस्वामी को अपने सामने प्रणाम करते देखा, तो वे अत्यंत प्रसन्न हुए और बोले, “हे मेरे प्रिय रूप, उठो।” तब भगवान ने रूप गोस्वामी को कृष्ण की अकारण कृपा के बारे में बताया, क्योंकि कृष्ण ने अभी-अभी उन्हें भौतिकवादी जीवन शैली से मुक्ति दिलाई थी, जो केवल धन-दौलत पर आधारित है।

भगवान ने दोनों भाइयों को अपने भक्त के रूप में स्वीकार किया और शास्त्रों का एक श्लोक सुनाया जिसमें कहा गया है कि भगवान चारों वेदों का अध्ययन करने वाले ब्राह्मण को भी भक्त न होने पर स्वीकार नहीं करते, परन्तु यदि कोई अत्यंत निम्न कुल का व्यक्ति शुद्ध भक्त हो तो उसे स्वीकार करते हैं। फिर भगवान ने दोनों भाइयों को आलिंगन दिया और अपनी अकारण कृपा से उनके सिर को अपने कमल जैसे चरणों से स्पर्श किया। इस प्रकार धन्य होकर दोनों भाइयों ने अपने शब्दों में भगवान से प्रार्थना की। उनकी प्रार्थनाओं में यह दर्शाया गया कि भगवान श्री कृष्ण चैतन्य महाप्रभु स्वयं कृष्ण हैं, उन्होंने श्वेत रूप धारण किया है और वे कृष्ण प्रेम का वितरण करने के कारण कृष्ण के सबसे उदार अवतार हैं। श्रील रूप गोस्वामी ने भी एक श्लोक का पाठ किया जो बाद में गोविंद-लीलामृत (1.2) पुस्तक में पाया गया :

यो 'ज्ञान-मत्तं भुवनं दयालूर 

  उल्लाघयन्न अप्य अकारोत प्रमत्तं 

स्व-प्रेम-संपत-सुधायद्भुतेहं 

  श्री-कृष्ण-चैतन्यं अमुं प्रपद्ये

मैं श्री कृष्ण चैतन्य महाप्रभु के चरण कमलों में शरणागत होता हूँ, जो परम दयालु भगवान हैं। वे अज्ञान में डूबे लोगों का उद्धार करते हैं और उन्हें कृष्ण प्रेम का सर्वोच्च वरदान प्रदान करते हैं, जिससे वे कृष्ण चेतना के प्रति प्रज्वलित हो जाते हैं।

इस घटना के बाद, वल्लभ भट्ट ने भगवान को गंगा के उस पार जाने का निमंत्रण दिया और भगवान चले गए। इस यात्रा में रूप गोस्वामी भगवान के साथ गए और वास्तव में, भगवान जहाँ भी जाते, रूप गोस्वामी उनके साथ रहते। भीड़भाड़ वाले स्थानों में भगवान को असुविधा होती थी, इसलिए उन्होंने रूप गोस्वामी से गंगा के किनारे स्थित दशाश्वमेध-घाट नामक स्थान पर उनके साथ चलने का अनुरोध किया। दस दिनों तक उन्होंने रूप गोस्वामी को कृष्ण के सत्य, भक्ति सेवा के सिद्धांतों और दिव्य सुखों (कृष्ण के साथ संबंध) के बारे में उपदेश दिया। इन सभी घटनाओं का विस्तृत वर्णन इसलिए किया गया ताकि भविष्य में रूप गोस्वामी अपनी पुस्तक भक्ति-रसामृत-सिंधु में कृष्ण विज्ञान का प्रसार कर सकें। श्रील रूप गोस्वामी ने भक्ति-रसामृत-सिंधु के प्रथम श्लोक में इस घटना का वर्णन किया है , जिसमें उन्होंने भगवान की अकारण कृपा का उल्लेख किया है।

परमेश्वर सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान हैं, और अपनी अकारण कृपा से वे जीव को अपनी कृपा प्राप्त करने की शक्ति प्रदान करते हैं। सामान्यतः मनुष्य, बद्ध जीवन के बंधन में होने के कारण, भक्ति सेवा करने और कृष्ण चेतना का अभ्यास करने से विमुख होते हैं। वे कृष्ण चेतना की शिक्षाओं से अनभिज्ञ हैं, जो परमेश्वर के साथ शाश्वत संबंध, आध्यात्मिक जगत में वापसी की प्रक्रिया और जीवन के अंतिम लक्ष्य, यानी घर वापसी, भगवान के धाम को प्रकट करती हैं। क्योंकि ये बातें बद्ध जीव को ज्ञात नहीं हैं, इसलिए भगवान चैतन्य ने अपनी अकारण कृपा से रूप गोस्वामी को भक्ति सेवा के सिद्धांतों का उपदेश दिया। बाद में, रूप गोस्वामी ने इस ज्ञान को सामान्य लोगों में वितरित किया।

भक्ति-रसामृत-सिंधु (1.1.2) की प्रस्तावना में , रूप गोस्वामी ने भगवान चैतन्य का वर्णन इस प्रकार किया है:

हृदि यस्य प्रेरणाया 

प्रवर्तितो 'हं वरका-रूपो' पि 

तस्य हरेः पाद-कमलम् वन्दे 

चैतन्य-देवस्य

“मैं भगवान चैतन्यदेव के चरण कमलों में सादर प्रणाम करता हूँ, क्योंकि उन्होंने मेरे हृदय में भक्ति सेवा के विषय पर कुछ लिखने की प्रेरणा दी है। इसी कारण मैं भक्ति-रसामृत-सिंधु नामक भक्ति विज्ञान पर यह पुस्तक लिख रहा हूँ। ”

रूप गोस्वामी को दस दिनों तक निरंतर उपदेश देते हुए भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु ने कहा, “हे मेरे प्रिय रूप, भक्ति सेवा का विज्ञान एक विशाल सागर के समान है, इसलिए इसकी संपूर्ण लंबाई और चौड़ाई दिखाना संभव नहीं है। लेकिन मैं इसमें से केवल एक बूंद निकालकर उस सागर के स्वरूप को समझाने का प्रयास करूंगा। इस तरह तुम इसका स्वाद चखकर समझ पाओगे कि भक्ति सेवा का वह सागर वास्तव में क्या है।”

तब भगवान ने समझाया कि इस ब्रह्मांड में असंख्य जीव हैं जो अपने कर्मों के फल के अनुसार एक जीव से दूसरे जीव में और एक ग्रह से दूसरे ग्रह में जन्म लेते रहते हैं। इस प्रकार अनादि काल से उनका भौतिक अस्तित्व में बंधना जारी है। वास्तव में, ये जीव परम आत्मा के परमाणु अंश हैं। श्वेताश्वतर उपनिषद में कहा गया है कि एक जीव की लंबाई और चौड़ाई बाल के सिरे के 1/10,000वें भाग के बराबर है। जीव के परमाणु आकार की पुष्टि श्रीमद्-भागवतम् के ग्यारहवें स्कंध (11.16.11) में की गई है । दसवें स्कंध (10.87.30) में, सनंदनकुमार एक महान यज्ञ करते हुए, वेदों के साक्षात स्वरूप का उद्धरण देते हैं: “हे परम सत्य! यदि जीव परम आत्मा की सूक्ष्म चिंगारियाँ न होते, तो प्रत्येक सूक्ष्म चिंगारी सर्वव्यापी होती और किसी सर्वोच्च शक्ति द्वारा नियंत्रित नहीं की जा सकती थी। परन्तु यदि जीव को परमेश्वर का एक सूक्ष्म अंश मान लिया जाए, तो स्वतः ही समझ आ जाता है कि वह सर्वोच्च शक्ति द्वारा कैसे नियंत्रित होता है। यही उसकी वास्तविक स्थिति है, और यदि वह इस स्थिति में बना रहे तो पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त कर सकता है। यदि कोई गलती से अपनी स्थिति को परमेश्वर के समतुल्य समझ ले, तो वह अद्वैतवाद के सिद्धांत से दूषित हो जाता है और पारलौकिक जीवन के उसके प्रयास निष्प्रभावी हो जाते हैं।”

भगवान चैतन्य ने अपने उपदेशों को आगे बढ़ाते हुए बताया कि जीव दो प्रकार के होते हैं: शाश्वत रूप से मुक्त और शाश्वत रूप से बद्ध। शाश्वत रूप से बद्ध जीवों को दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: चलने वाले और न चलने वाले। जो एक ही स्थान पर स्थिर रहते हैं – उदाहरण के लिए वृक्ष – उन्हें स्थावर, यानी न चलने वाले जीव कहा जाता है, और जो चलते हैं – जैसे पक्षी और पशु – उन्हें जंगम, यानी चलने वाले जीव कहा जाता है। चलने वाले जीवों को आगे तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया है: आकाश में उड़ने वाले, जल में तैरने वाले और भूमि पर चलने वाले। भूमि पर लाखों-करोड़ों जीवों में से मनुष्य बहुत कम हैं। उस अल्प संख्या में से अधिकांश मनुष्य आध्यात्मिक विज्ञान से पूरी तरह अनभिज्ञ हैं, उनके रीति-रिवाज अशुद्ध हैं और उन्हें भगवान के अस्तित्व में कोई आस्था नहीं है। संक्षेप में, अधिकांश मनुष्य पशुओं के समान जीवन जीते हैं। अतः इन्हें सभ्य मानव समाज में शामिल मनुष्यों की संख्या से घटाया जा सकता है।

वैदिक शास्त्रों और ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास रखने वाले मनुष्य बहुत कम ही मिलते हैं, यहाँ तक कि उचित आचरण में भी। जो इन बातों में और आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने में विश्वास रखते हैं, वे आर्य कहलाते हैं। शास्त्रों और मानव सभ्यता की उन्नति में विश्वास रखने वालों में दो वर्ग हैं – धर्मात्मा और अधर्मात्मा। धर्मात्मा सामान्यतः इंद्रिय सुख के लिए फलदायक कर्म करते हैं। इंद्रिय सुख के लिए कर्म करने वाले ऐसे अनेक व्यक्तियों में से केवल कुछ ही परम सत्य को जान पाते हैं। इन्हें ज्ञानी कहा जाता है, जो परम सत्य की खोज में लगे अनुभवजन्य दार्शनिक होते हैं। ऐसे सैकड़ों-हजारों अनुभवजन्य दार्शनिकों में से केवल कुछ ही वास्तव में मोक्ष प्राप्त करते हैं। जब कोई व्यक्ति मोक्ष प्राप्त कर लेता है, तो वह सैद्धांतिक रूप से समझ जाता है कि जीव भौतिक तत्वों से नहीं बना है, बल्कि आत्मा है, जो पदार्थ से भिन्न है। केवल इस सिद्धांत को सैद्धांतिक रूप से भी समझने मात्र से ही व्यक्ति मुक्त हो जाता है । लेकिन सच्चा मुक्त वह है जो भगवान के अंश और उनके शाश्वत सेवक के रूप में अपनी स्वाभाविक स्थिति को समझता है। ऐसे मुक्त आत्माएं श्रद्धा और भक्ति के साथ भगवान की सेवा में लगी रहती हैं, और उन्हें कृष्ण-भक्त या कृष्ण-चेतन व्यक्ति कहा जाता है।

कृष्ण भक्त सभी भौतिक इच्छाओं से मुक्त होते हैं। यद्यपि वे लोग जो सैद्धांतिक रूप से इस ज्ञान से मुक्त हो चुके हैं कि जीव भौतिक नहीं है, मुक्त आत्माओं की श्रेणी में आते हैं, फिर भी उनमें इच्छाएँ होती हैं। उनकी प्रमुख इच्छा भगवान के साथ एक हो जाना है। ऐसे व्यक्ति भौतिक समृद्धि का आनंद लेने के लिए वैदिक अनुष्ठानों और धार्मिक कार्यों में अत्यधिक संलग्न रहते हैं। यहाँ तक कि जब उनमें से कुछ भौतिक सुखों से परे हो जाते हैं, तब भी वे भगवान के अस्तित्व में विलीन होकर आध्यात्मिक जगत में आनंद लेने का प्रयास करते हैं। उनमें से कुछ योग के अभ्यास द्वारा रहस्यमय शक्तियों को प्राप्त करने की भी इच्छा रखते हैं। जब तक किसी व्यक्ति के हृदय में इनमें से कोई भी इच्छा रहती है, तब तक वह शुद्ध भक्ति सेवा के स्वरूप को नहीं समझ सकता, और ऐसी इच्छाओं से निरंतर विचलित रहने के कारण वह शांत नहीं रह सकता। वास्तव में, जब तक भौतिक पूर्णता की कोई भी इच्छा रहती है, तब तक व्यक्ति शांत नहीं रह सकता। चूंकि भगवान कृष्ण के भक्त किसी भी भौतिक चीज की इच्छा नहीं रखते, इसलिए वे इस भौतिक संसार में एकमात्र शांत व्यक्ति हैं। श्रीमद्-भागवतम् (6.14.5) में इसकी पुष्टि की गई है :

मुक्तानाम अपि सिद्धानाम 

नारायण-परायण: 

सु-दुर्लभ: प्रशांतात्मा 

कोटिश्व अपि महा-मुने

“हे महान ऋषि, लाखों मुक्तजनों और रहस्यवादी योग में सफलता प्राप्त कर चुके व्यक्तियों में से, ऐसा व्यक्ति मिलना बहुत दुर्लभ है जो पूरी तरह से भगवान के प्रति समर्पित हो और इसलिए शांति से परिपूर्ण हो।”

आगे चैतन्य ने समझाया कि भौतिक संसार में विचरण करने वाले हजारों-लाखों जीवों में से, भगवान कृष्ण और आध्यात्मिक गुरु की कृपा से भक्ति सेवा का बीज प्राप्त करने वाला व्यक्ति अत्यंत दुर्लभ और सौभाग्यशाली होता है। एक धर्मनिष्ठ व्यक्ति सामान्यतः विभिन्न मंदिरों में देवताओं की पूजा करने के लिए तत्पर रहता है, परन्तु यदि संयोगवश, अनजाने में ही सही, वह भगवान विष्णु को प्रणाम करे और किसी वैष्णव भक्त का आशीर्वाद प्राप्त कर ले, तो उस समय उसे परमेश्वर के निकट आने का वरदान प्राप्त हो जाता है। यह बात श्रीमद्-भागवतम् में वर्णित महान ऋषि नारद की कथा से स्पष्ट होती है। अपने पिछले जन्म में वैष्णवों की सेवा करने के कारण नारद को उन भक्तों का आशीर्वाद प्राप्त हुआ और वे महान ऋषि नारद मुनि बन गए।

वैष्णव सामान्यतः बद्ध जीवों के प्रति अत्यंत दयालु होते हैं। बिना बुलाए भी, भक्त घर-घर जाकर लोगों को ज्ञान प्रदान करते हैं, उन्हें अज्ञान के अंधकार से बाहर निकालते हैं और उन्हें भगवान कृष्ण के सेवक के रूप में जीव की मूल स्थिति का ज्ञान देते हैं। ऐसे भक्तों को भगवान द्वारा सामान्य लोगों में भक्ति चेतना, या कृष्ण चेतना का प्रसार करने का सामर्थ्य प्राप्त होता है। इन्हें अधिकृत आध्यात्मिक गुरु कहा जाता है, और ऐसे आध्यात्मिक गुरु की कृपा से ही बद्ध जीव को भक्ति सेवा का बीज प्राप्त होता है। भगवान की अकारण कृपा का अनुभव सर्वप्रथम तब होता है जब व्यक्ति किसी प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु के संपर्क में आता है, जो बद्ध जीव को ज्ञान प्रदान कर उसे भक्तिमय जीवन के उच्चतम स्तर तक पहुंचा सकता है। इसलिए भगवान चैतन्य ने कहा है कि आध्यात्मिक गुरु की कृपा से व्यक्ति भगवान की अकारण कृपा प्राप्त कर सकता है और भगवान की कृपा से व्यक्ति प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की कृपा प्राप्त कर सकता है।

इस प्रकार, आध्यात्मिक गुरु और कृष्ण की कृपा से व्यक्ति को भक्ति सेवा का बीज प्राप्त होता है। फिर उसे अपने हृदय रूपी खेत में इस बीज को बोना होता है, ठीक उसी प्रकार जैसे एक माली किसी मूल्यवान वृक्ष का बीज बोता है। बीज बोने के बाद, उसे भगवान के पवित्र नाम का जप और श्रवण करके तथा शुद्ध भक्तों के समाज में भक्ति सेवा के विज्ञान पर चर्चा में भाग लेकर सींचना होता है। जब भक्ति के बीज से भक्ति सेवा का पौधा अंकुरित होता है, तो वह स्वतंत्र रूप से बढ़ने लगता है। पूर्ण रूप से विकसित होने पर, वह इस ब्रह्मांड की लंबाई और चौड़ाई को पार कर आध्यात्मिक जगत के दिव्य वातावरण में प्रवेश करता है, जहाँ सब कुछ ब्रह्मज्योति की चमक से नहाया हुआ है। पौधा ब्रह्मज्योति को भी भेदता हुआ धीरे-धीरे गोलोक वृंदावन नामक लोक में प्रवेश करता है। वहाँ पौधा कृष्ण के चरण कमलों में शरण लेता है। यही भक्ति सेवा का परम लक्ष्य है। इस अवस्था को प्राप्त करने के बाद, पौधा ईश्वर प्रेम का फल उत्पन्न करता है। इस फल का स्वाद लेने के लिए, भक्त या आध्यात्मिक माली के लिए प्रतिदिन जप और श्रवण द्वारा पौधे को सींचना आवश्यक है। यदि जप और श्रवण द्वारा पौधे को सींचा न जाए, तो उसके सूखने की पूरी संभावना रहती है।

भगवान चैतन्य ने रूप गोस्वामी को बताया कि भक्ति के पौधे की जड़ में पानी डालते समय एक और खतरा होता है। जब पौधा थोड़ा बढ़ जाता है, तो कोई जानवर आकर उसे खा सकता है या नष्ट कर सकता है। जब किसी जानवर द्वारा पौधे के हरे पत्ते खा लिए जाते हैं, तो पौधा आमतौर पर मर जाता है। इसलिए सावधानी बरतनी चाहिए ताकि भक्ति के पौधे को जानवरों द्वारा परेशान न किया जाए, जो अपराध का प्रतीक हैं। सबसे खतरनाक जानवर पागल हाथी है, क्योंकि यदि कोई पागल हाथी बगीचे में प्रवेश करता है, तो वह पौधों और पेड़ों को भारी नुकसान पहुंचाता है। भगवान के शुद्ध भक्त के प्रति अपराध को वैष्णव-अपराध, यानी पागल हाथी का अपराध कहा जाता है। भक्ति सेवा करते समय, शुद्ध भक्त के चरणों का अपमान करना तबाही मचाता है और उन्नति में बाधा डालता है। इसलिए भक्ति के पौधे की उचित बाड़ लगाकर और शुद्ध भक्तों को नाराज न करने का ध्यान रखकर रक्षा करनी चाहिए। तभी भक्ति का पौधा ठीक से सुरक्षित रहेगा।

किसी शुद्ध भक्त का अपमान करना पवित्र नाम के विरुद्ध दस अपराधों में से एक है। पहला अपराध उन महान भक्तों की निंदा करना है जिन्होंने पवित्र नाम की महिमा को विश्व भर में फैलाने का प्रयास किया है। पवित्र नाम के चरणों में सबसे बड़ा अपराधी वह दुष्ट है जो ऐसे भक्तों से ईर्ष्या करता है। कृष्ण का पवित्र नाम कृष्ण से भिन्न नहीं है, और भगवान कृष्ण किसी शुद्ध भक्त के विरुद्ध अपराध सहन नहीं कर सकते जो अपने आध्यात्मिक गुरु के आदेश का पालन करते हुए पवित्र नाम को विश्व भर में फैला रहा है। दूसरा अपराध भगवान विष्णु को परम सत्य मानने से इनकार करना है। चूंकि भगवान और उनके नाम, गुणों, रूप और लीलाओं में कोई अंतर नहीं है, इसलिए जो कोई भी अंतर देखता है वह अपराधी माना जाता है। भगवान सर्वोच्च हैं, कोई भी उनके बराबर या उनसे बड़ा नहीं है। इसलिए, जो कोई यह सोचता है कि किसी देवता का नाम भगवान के नाम के बराबर है, वह अपराधी है। सर्वोच्च भगवान और देवताओं को कभी भी एक ही स्तर पर नहीं माना जाना चाहिए।

तीसरा अपराध है सच्चे आध्यात्मिक गुरु को साधारण मनुष्य समझना। चौथा अपराध है वैदिक साहित्य – वेदों और पुराणों जैसे ग्रंथों की निंदा करना । पाँचवाँ अपराध है पवित्र नाम की महिमा को अतिशयोक्ति समझना। छठा अपराध है पवित्र नाम का विकृत अर्थ निकालना। सातवाँ अपराध है पवित्र नाम का जप करने के बल पर पाप कर्म करना। यह समझा जाता है कि पवित्र नाम का जप करने से पाप कर्मों से मुक्ति मिलती है, लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है कि जप के बल पर विकृत कर्म किए जाएँ। यही सबसे बड़ा अपराध है। आठवाँ अपराध है पवित्र नाम का जप करना धार्मिक अनुष्ठानों, तपस्या, त्याग या यज्ञों के समान समझना। पवित्र नाम का जप करना परमेश्वर के साथ संगति करने के समान है, जबकि ये पुण्य कर्म केवल परमेश्वर तक पहुँचने के साधन मात्र हैं और इन्हें किसी भौतिक कारण से भी किया जा सकता है। पवित्र नाम का जप करने को इनके समतुल्य मानना अपराध है। नौवां अपराध किसी नास्तिक व्यक्ति को ईश्वर के पवित्र नाम की महिमा का उपदेश देना है। दसवां और अंतिम अपराध ईश्वर के पवित्र नाम को सुनने और जपने के बाद भी भौतिक आसक्ति बनाए रखना है। इसका अर्थ यह है कि पवित्र नाम का निःसंकोच जप करने से व्यक्ति मुक्ति के उस स्तर तक पहुँच जाता है जहाँ वह सभी भौतिक आसक्तियों से मुक्त हो जाता है। अतः यदि कोई पवित्र नामों का जप करता है और फिर भी भौतिक आसक्तियाँ रखता है, तो वह अपराध कर रहा है।

भक्ति सेवा के पौधे को नुकसान पहुंचाने वाले अन्य कारक भी हैं। जैसे-जैसे यह पौधा बढ़ता है, वैसे-वैसे भौतिक इच्छाओं के खरपतवार भी पनपने लगते हैं। जब कोई व्यक्ति भक्ति सेवा में आगे बढ़ता है, तो स्वाभाविक है कि कई लोग उसके पास शिष्य बनने की इच्छा लेकर आएंगे और उसे कुछ भौतिक लाभ देने का प्रस्ताव रखेंगे। यदि कोई व्यक्ति भौतिक सुख-सुविधाओं का प्रस्ताव देने वाले अनेक शिष्यों से आकर्षित होकर एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु के रूप में अपने कर्तव्य को भूल जाता है, तो भक्ति का विकास रुक जाएगा। केवल भौतिक सुख-सुविधाओं का लाभ उठाने मात्र से ही व्यक्ति भौतिक सुख-सुविधाओं का आदी हो सकता है।

अन्य बाधाएँ हैं मोक्ष की इच्छा रखना, या भक्ति सेवा के माध्यम से भौतिक नाम और यश प्राप्त करना, या निषेधों की अवहेलना करना। ये निषेध प्रामाणिक शास्त्रों में वर्णित हैं: किसी को भी अवैध यौन संबंध, नशा, जुआ या मांसाहार में लिप्त नहीं होना चाहिए – वास्तव में, किसी को भी कृष्ण प्रसाद के अलावा कुछ भी नहीं खाना चाहिए , जो कृष्ण को अर्पित किया गया भोजन है। ये वे प्रतिबंध हैं जो भक्ति सेवा में उन्नति करने का प्रयास करने वाले व्यक्ति के लिए लागू होते हैं। यदि कोई इन सिद्धांतों का कड़ाई से पालन नहीं करता है, तो भक्ति सेवा के निर्वाह में गंभीर बाधा उत्पन्न होगी।

यदि कोई विशेष सावधानी न बरते, तो भक्ति सेवा रूपी पौधे को पानी देने से उसके स्थान पर ऊपर वर्णित खरपतवार उग जाएँगे, जो अत्यधिक वृद्धि करेंगे और उसकी प्रगति में बाधा डालेंगे। इसका अर्थ यह है कि जब कोई बगीचे में पानी देता है, तो न केवल वांछित पौधा तेजी से बढ़ता है, बल्कि अवांछित पौधे भी उग जाते हैं। यदि माली इन खरपतवारों को देखकर न काटे, तो वे भक्ति रूपी पौधे पर हावी होकर उसे दबा देंगे। अतः नवदीक्षित भक्त का यह कर्तव्य है कि भक्ति सेवा की प्रक्रिया में पानी देने से उगने वाले सभी खरपतवारों को काट डाले। यदि कोई इन खरपतवारों की वृद्धि को रोकने के लिए सावधान रहे, तो भक्ति रूपी पौधा प्रचुर मात्रा में बढ़ेगा और परम लक्ष्य, गोलोक वृंदावन को प्राप्त करेगा। जब भक्ति सेवा में लगा जीव भगवान के प्रेम के फल का आनंद लेता है, तो वह अपनी आर्थिक स्थिति में सुधार लाने के उद्देश्य से किए जाने वाले सभी धार्मिक अनुष्ठानों को भूल जाता है। वह अपनी इंद्रियों को संतुष्ट करने की इच्छा नहीं रखता, और न ही वह भगवान के तेज में विलीन होकर उनके साथ एक होने की इच्छा रखता है।

आध्यात्मिक ज्ञान और दिव्य आनंद की प्राप्ति के अनेक तरीके हैं, जिनमें वेदों में वर्णित यज्ञ , तपस्या और धार्मिक कर्तव्यों का पालन, और रहस्यमय योग का अभ्यास शामिल हैं। इन सभी से अभ्यास करने वालों को अलग-अलग फल मिलते हैं। लेकिन ये सभी फल तभी तक आकर्षक प्रतीत होते हैं जब तक व्यक्ति भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में लीन नहीं हो जाता। ईश्वर प्रेम प्रत्येक व्यक्ति में सुप्त अवस्था में होता है, और शुद्ध भक्तिमयी सेवा के अभ्यास से इसे जागृत किया जा सकता है, ठीक उसी प्रकार जैसे सांप के काटने से बेहोश हुए व्यक्ति को अमोनिया की गंध से होश में लाया जा सकता है।

शुद्ध भक्ति सेवा के बारे में इस प्रकार बोलने के बाद, भगवान चैतन्य ने रूप गोस्वामी को उस सेवा और उसके लक्षणों का वर्णन करना शुरू किया। उन्होंने समझाया कि शुद्ध भक्ति सेवा में कृष्ण चेतना में उन्नति की इच्छा के अलावा कोई अन्य इच्छा नहीं हो सकती। कृष्ण चेतना में किसी भी देवता या कृष्ण के किसी अन्य रूप की पूजा करने की कोई गुंजाइश नहीं है, न ही सैद्धांतिक अनुभवजन्य दर्शन या फलदायक कर्मों में लिप्त होने की कोई जगह है। व्यक्ति को इन सभी अशुद्धियों से मुक्त होना चाहिए। एक भक्त को केवल उन्हीं चीजों को स्वीकार करना चाहिए जो उसके शरीर और आत्मा को एक साथ रखने के लिए अनुकूल हों और उन चीजों को त्याग देना चाहिए जो शरीर की मांगों को बढ़ाती हैं। केवल शारीरिक निर्वाह के लिए आवश्यक बुनियादी चीजों को ही स्वीकार करना चाहिए। अपनी शारीरिक आवश्यकताओं को गौण बनाकर, व्यक्ति अपना समय मुख्य रूप से भगवान के पवित्र नामों के जप के माध्यम से कृष्ण चेतना के विकास में लगा सकता है। शुद्ध भक्ति सेवा का अर्थ है अपनी सभी इंद्रियों को भगवान की सेवा में लगाना। वर्तमान में हमारी सभी इंद्रियाँ निर्धारित हैं क्योंकि शरीर निर्धारित है। इसलिए हम सोचते हैं कि हमारा शरीर किसी विशेष समाज, किसी विशेष देश या किसी विशेष परिवार से संबंधित है। इस प्रकार शरीर अनेक नामों से बंधा हुआ है। इसी प्रकार, इंद्रियाँ शरीर से संबंधित हैं, और जब शरीर इन नामों के अधीन होता है, तो इंद्रियाँ भी होती हैं। इस प्रकार व्यक्ति परिवार, समाज, राष्ट्र आदि के नाम पर इंद्रियों का उपयोग करता है। जब इंद्रियाँ इस प्रकार लगी रहती हैं, तो व्यक्ति कृष्ण चेतना का विकास नहीं कर सकता। इंद्रियों को शुद्ध करना आवश्यक है, और यह तभी संभव है जब व्यक्ति पूर्णतः यह समझ ले कि वह कृष्ण का है और उसका जीवन कृष्ण का है - दूसरे शब्दों में, उसकी पहचान कृष्ण के शाश्वत सेवक के रूप में है। इस प्रकार व्यक्ति अपनी इंद्रियों को भगवान की सेवा में लगा सकता है, और इस प्रकार की क्रिया को ही शुद्ध भक्ति सेवा कहा जाता है।

एक शुद्ध भक्त भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा को स्वीकार करता है, परन्तु अपनी व्यक्तिगत इंद्रिय सुख के लिए सभी प्रकार की मुक्ति का त्याग करता है। यह बात भगवान कपिल ने श्रीमद्-भागवतम् (3.29.11-14) में शुद्ध भक्ति सेवा के स्वरूप की व्याख्या करते हुए कही है। जैसे ही एक शुद्ध भक्त परमेश्वर की महिमा और दिव्य गुणों को सुनता है, जो सबके हृदय में विराजमान हैं, उसका मन तुरंत भगवान की ओर प्रवाहित होने लगता है, ठीक वैसे ही जैसे गंगा का जल समुद्र की ओर बहता है। भक्त के मन का परमेश्वर की सेवा के प्रति ऐसा सहज आकर्षण ही शुद्ध भक्ति सेवा का संकेत है।

भक्ति सेवा तभी शुद्ध होती है जब व्यक्ति बिना किसी स्वार्थ के और बिना किसी भौतिक बाधा के परमेश्वर की सेवा में लगा रहता है। शुद्ध भक्त परमेश्वर के साथ एक ही ग्रह पर रहने की इच्छा नहीं रखता, न ही परमेश्वर के समान ऐश्वर्य की, न ही परमेश्वर के समान रूप धारण करने की, न ही उनके साथ रहने की, और न ही उनके स्वरूप में विलीन होने की। यहां तक कि यदि परमेश्वर शुद्ध भक्त को ऐसे पुरस्कार प्रदान करें, तो भी वह उन्हें अस्वीकार कर देता है। कहने का तात्पर्य यह है कि शुद्ध भक्त परमेश्वर की दिव्य प्रेममयी सेवा में इतना लीन रहता है कि उसे अपने तात्कालिक कार्य से परे किसी लाभ के बारे में सोचने का समय ही नहीं मिलता। जिस प्रकार एक साधारण भौतिकवादी व्यापारी अपने व्यवसाय में लीन होने पर किसी और चीज के बारे में नहीं सोचता, उसी प्रकार शुद्ध भक्त परमेश्वर की सेवा में लगे रहने पर उस कार्य से परे किसी और चीज के बारे में नहीं सोचता।

उपरोक्त वर्णित लक्षणों से युक्त व्यक्ति भक्ति सेवा के सर्वोच्च स्थान पर पहुँच जाता है । और केवल इसी दिव्य प्रेममयी सेवा के द्वारा माया के प्रभाव से मुक्त होकर ईश्वर के शुद्ध प्रेम का आनंद प्राप्त किया जा सकता है। जब तक व्यक्ति भौतिक लाभ या मोक्ष की इच्छा रखता है, जिन्हें दो मोहक शक्तियां कहा जाता है, तब तक वह परमेश्वर की दिव्य प्रेममयी सेवा का स्वाद नहीं ले सकता।

भक्ति सेवा के तीन चरण हैं: पहला चरण साधना का आरंभिक चरण है, दूसरा चरण सेवा का अहसास है, और तीसरा चरण सर्वोच्च चरण है, जो भगवान के प्रति प्रेम की प्राप्ति है। भक्ति सेवा की साधना के नौ भिन्न-भिन्न तरीके हैं – सुनना, जप करना, स्मरण करना आदि – और ये सभी विधियाँ प्रथम चरण में नवदीक्षित द्वारा अपनाई जाती हैं। यदि कोई भक्ति और विश्वास के साथ जप और श्रवण में लगा रहता है, तो उसकी भौतिक आशंकाएँ धीरे-धीरे दूर हो जाती हैं। जैसे-जैसे भक्ति सेवा में उसका विश्वास बढ़ता जाता है, वह उच्चतर सिद्धि की स्थिति के प्रति आश्वस्त होता जाता है। इस प्रकार व्यक्ति भक्ति सेवा में दृढ़ता से स्थिर हो जाता है, उसमें रुचि बढ़ती है, उससे आसक्त हो जाता है, और परमानंद का अनुभव करता है, जो भगवान के प्रति प्रेम का प्रारंभिक चरण है। भक्ति सेवा की साधना की इस प्रक्रिया के निष्पादन से परमानंद की प्राप्ति होती है। जब कोई श्रवण और जप की प्रक्रिया को जारी रखता है, तो कृष्ण के प्रति आसक्ति धीरे-धीरे गहरी होती जाती है और अंत में इसे भगवान के प्रति प्रेम कहा जाता है।

ईश्वर के दिव्य प्रेम की अवस्था में आगे कई अवस्थाएँ विकसित होती हैं, जिन्हें दिव्य स्नेह, भावना, परमानंद और गहन लगाव के नाम से जाना जाता है। इन्हें तकनीकी रूप से राग, अनुराग, भाव और महाभाव कहा जाता है। एक अवस्था से दूसरी अवस्था में प्रगति गन्ने के रस के गाढ़ा होने के समान है। पहली अवस्था में गन्ने का रस पतला होता है। वाष्पीकरण से यह धीरे-धीरे गाढ़ा होता जाता है और गुड़ में बदल जाता है। फिर यह चीनी के दानों में, फिर मिश्री में और इसी प्रकार आगे बढ़ता जाता है। जिस प्रकार गन्ने का रस एक अवस्था से दूसरी अवस्था में प्रगति करता है, उसी प्रकार परमेश्वर के प्रति दिव्य प्रेम भी विभिन्न अवस्थाओं में विकसित होता है।

जब व्यक्ति वास्तव में दिव्य अवस्था में स्थित हो जाता है, तो वह स्थिर हो जाता है। जब तक वह इस अवस्था में स्थित नहीं होता, उसकी स्थिति अस्थिर होती है और वह गिर सकता है। जब व्यक्ति वास्तव में दिव्य अवस्था में स्थित होता है, तो गिरने का कोई भय नहीं रहता। इस अवस्था को तकनीकी रूप से स्थायी भाव कहा जाता है। इस अवस्था के भीतर आगे के विकास हैं, जिन्हें विभाव, अनुभाव, सात्विक और व्यभिचारी के नाम से जाना जाता है। जब ये चार तत्व शुद्ध दिव्य जीवन की स्थिर अवस्था में जुड़ जाते हैं, तो वास्तव में परमेश्वर के साथ रस, या दिव्य भावों का आदान-प्रदान होता है। प्रेमी और प्रेमिका के बीच प्रेम के इस आदान-प्रदान को सामान्यतः कृष्ण-भक्ति-रस कहा जाता है, जो भक्त और परमेश्वर के बीच प्रेम भावों के आदान-प्रदान का दिव्य स्वाद है । हालांकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि दिव्य प्रेम का आदान-प्रदान स्थायी भाव की दृढ़ स्थिति पर आधारित होता है , जैसा कि ऊपर बताया गया है। विभाव का मूल सिद्धांत स्थायी भाव है , और अन्य सभी गतिविधियाँ दिव्य प्रेम के विकास के लिए सहायक हैं।

दिव्य प्रेम के परमानंद के दो घटक हैं – संदर्भ और उत्तेजना का कारण। संदर्भ को भी दो भागों में बांटा जा सकता है – कर्ता और कर्म। भक्ति सेवा का आदान-प्रदान कर्ता है और कृष्ण कर्म हैं। उनके दिव्य गुण उत्तेजना के कारण हैं। इसका अर्थ यह है कि जो भक्त कृष्ण के दिव्य गुणों से मोहित हो जाता है, वह उनकी सेवा करने के लिए उत्साहित हो जाता है। मायावादी दार्शनिक कहते हैं कि परम सत्य निर्गुण है, " गुणहीन", लेकिन वैष्णव दार्शनिक कहते हैं कि परम सत्य को निर्गुण इसलिए कहा जाता है क्योंकि उनमें भौतिक गुण नहीं हैं। इसका यह अर्थ नहीं है कि उनमें आध्यात्मिक गुण नहीं हैं। वास्तव में, भगवान के आध्यात्मिक गुण इतने महान और इतने मनमोहक हैं कि मुक्त व्यक्ति भी उनकी ओर आकर्षित हो जाते हैं। श्रीमद्-भागवतम् (1.7.10) के आत्मराम श्लोक में इसका वर्णन किया गया है , जहाँ कहा गया है कि जो लोग पहले से ही आत्म-साक्षात्कार के स्तर पर स्थित हैं, वे कृष्ण के दिव्य गुणों से आकर्षित होते हैं। इसका अर्थ यह है कि कृष्ण के गुण भौतिक नहीं बल्कि शुद्ध और दिव्य हैं।

परमानंद की उच्चतम अवस्था में निम्नलिखित तेरह दिव्य क्रियाएँ होती हैं: (1) नृत्य करना, (2) ज़मीन पर लोटना, (3) गाना, (4) ताली बजाना, (5) शरीर को फैलाना, (6) गरजना, (7) जम्हाई लेना, (8) ज़ोर-ज़ोर से साँस लेना, (9) सामाजिक शिष्टाचार भूल जाना, (10) लार टपकना, (11) हँसना, (12) सिर हिलाना और (13) हिचकी आना। ये सभी लक्षण एक साथ जागृत नहीं होते; ये दिव्य भावों के आदान-प्रदान के अनुसार प्रकट होते हैं। कभी एक लक्षण प्रमुख होता है, तो कभी दूसरा।

पांच दिव्य रस हैं । प्रारंभिक अवस्था को शांतरति कहा जाता है, जिसमें भौतिक दूषणों से मुक्त व्यक्ति भगवान की महानता का अनुभव करता है। इस अवस्था को प्राप्त करने वाला व्यक्ति सीधे तौर पर भगवान की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न नहीं होता, क्योंकि यह तटस्थ अवस्था है।

दूसरे चरण को दास्य-रति कहते हैं, इस अवस्था में व्यक्ति परमेश्वर के प्रति अपनी शाश्वत अधीनता को समझता है और यह जान लेता है कि वह परमेश्वर की अकारण कृपा पर सदा निर्भर है। उस समय स्वाभाविक स्नेह जागृत होता है, जैसा कि एक पुत्र को अपने पिता के आशीर्वाद को समझने और सराहने पर होता है। इस अवस्था में जीव माया की सेवा करने के बजाय परमेश्वर की सेवा करना चाहता है ।

दिव्य प्रेम के विकास का तीसरा चरण सख्य-रति कहलाता है। इस चरण में व्यक्ति परमेश्वर के साथ मित्रवत भाव से, प्रेम और आदर के साथ समतुल्य भाव से जुड़ता है। जैसे-जैसे यह चरण और विकसित होता है, हंसी-मजाक और ठहाके जैसी सहज बातचीत भी होने लगती है। इस स्तर पर परमेश्वर के साथ भाईचारे का भाव होता है और व्यक्ति सभी बंधनों से मुक्त हो जाता है। व्यक्ति अपने जीवत्व की निम्न स्थिति को भूल जाता है, लेकिन साथ ही परमेश्वर के प्रति अत्यंत आदर भी रखता है।

चौथे चरण को वात्सल्य-रति कहते हैं, जिसमें पिछले चरण का भाईचारा भाव माता-पिता के स्नेह में परिवर्तित हो जाता है। इस समय जीव भगवान के माता-पिता की भूमिका निभाता है। भगवान की पूजा करने के बजाय, जीव, परम पुरुष के माता-पिता के रूप में, स्वयं उनके लिए पूजा का पात्र बन जाता है। इस अवस्था में भगवान अपने शुद्ध भक्त की कृपा पर निर्भर रहते हैं और स्वयं को भक्त के संरक्षण में सौंप देते हैं ताकि उनका भला हो सके। ऐसा भक्त परमेश्वर को आलिंगन कर सकता है और उनके सिर को चूम भी सकता है।

पांचवें चरण को मधुररति कहते हैं, जिसमें प्रेमी और प्रेमिका के बीच दिव्य वैवाहिक प्रेम का आदान-प्रदान होता है। इसी अवस्था में कृष्ण और व्रज की अप्सराओं ने एक-दूसरे को प्रेम भरी दृष्टि से देखा, क्योंकि इस अवस्था में दृष्टियों का आदान-प्रदान, भौंहों का हिलना-डुलना, मधुर शब्द, आकर्षक मुस्कान आदि होते हैं।

इन पाँच प्राथमिक रसों के अतिरिक्त सात द्वितीयक रस होते हैं, जिनमें हँसी, आश्चर्य, वीरता, दया, क्रोध, भय और विनाश शामिल हैं। उदाहरण के लिए, भीष्म कृष्ण को वीर रस वाले योद्धा के रूप में देखते थे। वहीं हिरण्यकशिपु ने भय और विनाश के रसों का अनुभव किया। शुद्ध भक्त के हृदय में पाँच प्राथमिक रस निरंतर विद्यमान रहते हैं, और सात द्वितीयक रस कभी प्रकट होते हैं और कभी लुप्त हो जाते हैं, जो प्राथमिक रसों के स्वाद और सुगंध को बढ़ाते हैं। प्राथमिक रसों को समृद्ध करने के बाद वे लुप्त हो जाते हैं।

शांत भक्तों, या तटस्थ अवस्था में रहने वाले भक्तों के उदाहरण नौ योगेंद्र ऋषि हैं, जिनके नाम हैं कवि, हवि, अंतरीक्ष, प्रबुद्ध, पिप्पलायन, अविरहोत्र, द्रविड़ (द्रुमिला), चामस और करभाजन। चार कुमार (सनक, सनंदन, सनत्कुमार और सनातन) भी इसी अवस्था के उदाहरण हैं। दूसरी अवस्था, सेवकत्व में रहने वाले भक्तों के उदाहरण रक्तक, चित्रक और पत्रक हैं। ये सभी गोकुल में कृष्ण के सेवक हैं। द्वारका में दारुक हैं, और वैकुंठ लोकों में हनुमान और अन्य ऋषि हैं। तीसरे चरण, मित्रता रस में, वृंदावन में श्रीदामा और द्वारका या कुरुक्षेत्र के युद्धक्षेत्र में भीम और अर्जुन शामिल हैं। जहाँ तक कृष्ण के प्रति पितृ प्रेम का संबंध है, उनमें उनके माता, पिता, मामा और अन्य रिश्तेदार शामिल हैं। वैवाहिक प्रेम में व्रज (वृंदावन) की अप्सराएँ, द्वारका की रानियाँ और वैकुंठ की देवियाँ शामिल हैं। इस रस में भक्तों की विशाल संख्या की गणना करना असंभव है।

सामान्यतः, कृष्ण के प्रति आसक्ति दो प्रकार की होती है। पहला प्रकार श्रद्धा और आदर से भरी आसक्ति है। इस प्रकार की आसक्ति मथुरा और वैकुंठ लोकों में देखी जाती है, जिसमें स्वतंत्रता का अभाव होता है। भगवान के इन लोकों में दिव्य प्रेममयी सेवा का अनुभव सीमित होता है। परन्तु गोकुल (वृंदावन) में प्रेम का आदान-प्रदान स्वतंत्र रूप से होता है, और यद्यपि वृंदावन के ग्वाले और कन्याएँ यह जानते हैं कि कृष्ण परमेश्वर हैं, फिर भी वे श्रद्धा और आदर नहीं दिखाते, क्योंकि उनका कृष्ण के साथ हर सुख-दुख में घनिष्ठ संबंध होता है। पाँच प्रमुख दिव्य संबंधों में, श्रद्धा और आदर कभी-कभी भगवान की सेवा में बाधक बन जाते हैं। मित्रता, माता-पिता का स्नेह या वैवाहिक प्रेम होने पर ऐसी श्रद्धा और आदर बाधक बन जाते हैं। उदाहरण के लिए, जब कृष्ण वासुदेव और देवकी के पुत्र के रूप में प्रकट हुए, तो उन्होंने भगवान से श्रद्धा और आदर के साथ प्रार्थना की क्योंकि वे समझ गए थे कि परमेश्वर कृष्ण या विष्णु उनके सामने उनके नन्हे बच्चे के रूप में प्रकट हुए हैं। श्रीमद्-भागवतम् (10.44.51) में इसकी पुष्टि की गई है : “देवकी और वासुदेव, अपने पुत्र को परमेश्वर जानकर, उनसे प्रार्थना करने लगे, यद्यपि वे उनके सामने उनके बच्चे के रूप में उपस्थित थे।” इसी प्रकार, जब अर्जुन ने भगवान का सार्वभौम रूप देखा, तो वे इतने भयभीत हो गए कि उन्होंने कृष्ण के साथ घनिष्ठ मित्र के रूप में किए गए व्यवहार के लिए क्षमा मांगी। मित्र होने के नाते, अर्जुन अक्सर भगवान के साथ असभ्य व्यवहार करते थे, और उस भयानक सार्वभौम रूप को देखकर अर्जुन ने कहा:

सखेति मत्वा प्रशभं यद् उक्तम् 

  हे कृष्ण हे यादव हे सखेति 

अजनाता महिमानं तवेदं 

  मया प्रमादात् प्रणयेन वापि

“हे मेरे प्रिय कृष्ण, मैंने कभी-कभी आपकी अतुलनीय शक्ति को जाने बिना आपको 'मेरे प्रिय मित्र कृष्ण' कहकर आपका अपमान किया। कृपया मुझे क्षमा करें। आपको एक सामान्य मित्र या सामान्य मनुष्य की तरह संबोधित करना मेरी मूर्खता थी।” ( भगवद्गीता 11.41)

इसी प्रकार, जब कृष्ण रुक्मिणी के साथ मजाक कर रहे थे, तो उन्हें डर लगा कि कहीं वे उन्हें छोड़कर न चले जाएं और वे इतनी व्याकुल हो गईं कि उनके हाथ से पंखा छूट गया जिससे वे कृष्ण को हवा दे रही थीं और वे बेहोश हो गईं। बेहोशी की हालत में जमीन पर गिरते ही उनके बाल ऐसे बिखर गए जैसे तेज हवा से केले का पेड़ उखड़ गया हो।

लेकिन जहां तक वृंदावन में कृष्ण की माता यशोदा का संबंध है, श्रीमद्-भागवतम् 10.8.45 में कहा गया है:

त्रय कोपनिषदभिष च 

  सांख्य-योगैष च सात्वतैः 

उपग्यमान-माहात्म्यं 

  हरिं सामान्यात्मजम्

“माता यशोदा ने सोचा कि भगवान, जिनकी पूजा समस्त वेदों और उपनिषदों के साथ-साथ सांख्य दर्शन और सभी प्रामाणिक शास्त्रों में की जाती है, उनकी कोख से ही उत्पन्न हुए थे।” श्रीमद्-भागवतम् (10.9.14) में भी यह उल्लेख है कि माता यशोदा ने बालक कृष्ण को रस्सी से इस प्रकार बांधा मानो वे उनके गर्भ से जन्मे कोई साधारण पुत्र हों। श्रीमद्-भागवतम् 10.18.24 में भी कृष्ण के साथ साधारण व्यवहार का वर्णन मिलता है। वहां यह बताया गया है कि जब कृष्ण अपने मित्रों, ग्वालों के साथ खेलों में हार गए, तो उन्हें श्रीदामा को अपने कंधों पर उठाना पड़ा।

वृंदावन में गोपियों और श्री कृष्ण के बीच हुए व्यवहार के बारे में श्रीमद्-भागवतम् 10.30.36-38 में वर्णन है कि जब श्री कृष्ण ने श्रीमति राधिका को रास नृत्य से अकेले अपने साथ लिया, तो उन्होंने गर्व से सोचा, “हे मेरे प्रिय भगवान कृष्ण ने अन्य गोपियों को छोड़ दिया है, यद्यपि वे मेरे समान ही सुंदर हैं, और वे केवल मुझसे ही संतुष्ट हैं।” वन में उन्होंने कृष्ण से कहा, “हे मेरे प्रिय कृष्ण, मैं अब और चल नहीं सकती। अब यदि आप चाहें तो मुझे जहाँ चाहें ले जा सकते हैं।” कृष्ण ने उत्तर दिया, "तुम मेरे कंधे पर चढ़ सकती हो," लेकिन जैसे ही उन्होंने यह कहा, वे अंतर्धान हो गए, जिसके बाद श्रीमती राधिका को बहुत पश्चाताप हुआ।

जब कृष्ण रास नृत्य स्थल से विदा हो गए , तो सभी गोपियाँ विलाप करने लगीं और बोलीं, “हे कृष्ण! हम अपने पतियों, पुत्रों, रिश्तेदारों, भाइयों और मित्रों को छोड़कर यहाँ आ गई हैं! उनकी सलाह को अनसुना करते हुए हम आपके पास आई हैं, और आप हमारे यहाँ आने का कारण भली-भांति जानते हैं। आप जानते हैं कि हम आपकी बांसुरी की मधुर ध्वनि से मोहित होकर यहाँ आई हैं। लेकिन आप इतने धूर्त हैं कि आधी रात को आप हम जैसी कन्याओं और स्त्रियों को यहाँ छोड़कर चले गए! यह आपका उचित कार्य नहीं है।”

शम शब्द का अर्थ है मन को नियंत्रित करना और उसे विभिन्न प्रकार के भटकावों से बचाते हुए भगवान पर स्थिर रखना। दूसरे शब्दों में, जिसका मन भगवान पर स्थिर होता है, वह शम अवस्था में स्थित होता है। इस अवस्था में भक्त यह समझता है कि कृष्ण हमारे अनुभव में व्याप्त प्रत्येक तत्व का मूल हैं। भगवद्गीता (7.19) में इसका वर्णन इस प्रकार है : “अनेक जन्मों तक ज्ञान की साधना करने के बाद, जो व्यक्ति वास्तविक ज्ञान प्राप्त कर लेता है, वह वासुदेव (कृष्ण) के चरणों में शरणागत हो जाता है, क्योंकि वह समझ जाता है कि कृष्ण प्रत्येक वस्तु में विद्यमान हैं, वे समस्त ब्रह्मांड में विकेंद्रीकृत हैं।” यद्यपि सब कुछ भगवान के वश में है और उनकी ऊर्जा में समाहित है, फिर भी सब कुछ अपने साक्षात रूप में कृष्ण से भिन्न है। भक्ति-रसामृत-सिंधु में कहा गया है कि शम का वह स्तर , जिस पर बैठकर व्यक्ति यह समझता है कि कृष्ण ही सब कुछ का मूल हैं, शांतरति के समान है। जब तक व्यक्ति शांतरति के स्तर तक नहीं पहुँच जाता , तब तक वह कृष्ण की महानता या उनकी विभिन्न शक्तियों के प्रसार के ज्ञान में स्थिर नहीं हो सकता, जो सभी अभिव्यक्तियों का कारण हैं। इसी बात को श्रीमद्-भागवतम् (11.19.36) में भी समझाया गया है।

शमो मननिष्ठा बुद्धिर दम 

  इंद्रिय-संयमः तितिक्षा दुःख-समर्षो 

जिह्वोपस्थ-जयो 

  धृतिः

“ शम, मन का संतुलन, उसे प्राप्त होता है जो यह निष्कर्ष निकाल लेता है कि परमेश्वर ही समस्त सृष्टि का मूल स्रोत है। और जब कोई अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण कर सकता है, तो उसे शम कहते हैं। जब कोई इंद्रियों को नियंत्रित करने और मन को स्थिर रखने के लिए सभी प्रकार के कष्टों को सहन करने के लिए तैयार रहता है, तो उसे तितिक्षा कहते हैं । और जब कोई जीभ और जननांगों की इच्छाओं पर नियंत्रण कर सकता है, तो उसे धृति कहते हैं। ” धृति प्राप्त करने वाला धीर होता है , एक शांत व्यक्ति। एक शांत व्यक्ति जीभ और जननांगों की इच्छाओं से कभी विचलित नहीं होता।

जो व्यक्ति बिना विचलित हुए अपना मन कृष्ण पर स्थिर कर लेता है, वह शांत रस, कृष्ण चेतना की स्थिर अवस्था को प्राप्त करता है । शांत रस में दो प्रमुख गुण होते हैं: कृष्ण में अटूट आस्था और सभी भौतिक इच्छाओं का त्याग। शांत रस के ये विशिष्ट गुण – कृष्ण में अटूट आस्था और कृष्ण से असंबंधित सभी इच्छाओं का त्याग – अन्य सभी रसों में भी पाए जाते हैं, ठीक उसी प्रकार जैसे ध्वनि न केवल आकाश में, जहाँ उत्पन्न होती है, बल्कि अन्य सभी तत्वों – वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी – में भी विद्यमान होती है। तो शांत-रस की ये दो विशेषताएं दास्य-रस (दासता), सख्य-रस (भाईचारा), वात्सल्य-रस (माता-पिता का स्नेह) और मधुर -रस (दाम्पत्य प्रेम) में भी मौजूद हैं ।

जब हम कृष्ण से असंबंधित इच्छाओं, या "गैर-कृष्ण" इच्छाओं की बात करते हैं, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि कृष्ण के बिना कुछ भी अस्तित्व में है। वास्तव में, गैर-कृष्ण कुछ भी नहीं हो सकता क्योंकि सब कुछ कृष्ण की ऊर्जा का ही परिणाम है। चूंकि कृष्ण और उनकी ऊर्जाएं एक समान हैं, इसलिए सब कुछ अप्रत्यक्ष रूप से कृष्ण ही है। उदाहरण के लिए, चेतना प्रत्येक जीव में समान है, लेकिन जब चेतना पूरी तरह से कृष्ण पर केंद्रित होती है (कृष्ण चेतना), तो वह शुद्ध होती है, और जब चेतना कृष्ण के अलावा किसी और चीज पर केंद्रित होती है, या जब वह इंद्रिय सुख की ओर निर्देशित होती है, तो उसे गैर-कृष्ण चेतना कहा जा सकता है। इस प्रकार, दूषित अवस्था में ही गैर-कृष्ण की धारणा उत्पन्न होती है। जबकि शुद्ध अवस्था में कृष्ण चेतना के सिवा कुछ भी नहीं होता।

कृष्ण में सक्रिय रुचि रखना – यह समझना कि कृष्ण मेरे हैं और मैं कृष्ण का हूँ, और इसलिए मेरा कर्तव्य कृष्ण की इंद्रियों को तृप्त करना है – शांत रस की तटस्थता से कहीं उच्चतर अवस्था का लक्षण है। केवल कृष्ण की महानता को समझने मात्र से ही व्यक्ति शांत रस की अवस्था प्राप्त कर लेता है , जिसमें पूजनीय वस्तु निराकार ब्रह्म या परमात्मा हो सकते हैं। निराकार ब्रह्म और परमात्मा की पूजा वे लोग करते हैं जो अनुभवजन्य दार्शनिक चिंतन और रहस्यवादी योग में लीन रहते हैं। लेकिन जब व्यक्ति कृष्ण चेतना या आध्यात्मिक समझ में और अधिक विकसित हो जाता है, तो वह यह जान पाता है कि परमात्मा, परमात्मा, उसका शाश्वत पूजनीय और स्वामी है, और वह उनके चरणों में शरणागत हो जाता है। Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( भगवद्-गीता 7.19 ): “अनेक जन्मों तक ब्रह्म और परमात्मा की उपासना करने के बाद, जब कोई वासुदेव को अपना सर्वोच्च स्वामी मानकर उनके प्रति समर्पण करता है और स्वयं को वासुदेव का शाश्वत सेवक स्वीकार करता है, तब वह एक महान दिव्य आत्मज्ञानी आत्मा बन जाता है।” उस समय, परम सत्य के साथ घनिष्ठ संबंध के कारण, भक्त भगवान को एक प्रकार की दिव्य प्रेममयी सेवा अर्पित करना शुरू कर देता है। इस प्रकार, शांत रस के नाम से जाना जाने वाला तटस्थ संबंध दास रस, यानी सेवाभाव में परिवर्तित हो जाता है ।

दास्य रस के स्तर पर व्यक्ति परमेश्वर के प्रति परम आदर और श्रद्धा का भाव प्रदर्शित करता है। अर्थात्, दास्य रस में परमेश्वर की महानता का अहसास होता है। यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि शांत रस के स्तर पर कोई आध्यात्मिक गतिविधि नहीं होती, परन्तु दास्य रस के स्तर पर सेवा का आरंभ होता है। इस प्रकार, दास्य रस में शांत रस के गुण प्रदर्शित होते हैं, और इसके अतिरिक्त, सेवा के दिव्य स्वाद की चेतना भी उत्पन्न होती है।

सख्य रस, यानी भाईचारे में , शांत रस और दास्य रस के दिव्य गुण तो निश्चित रूप से मौजूद होते हैं, लेकिन इनसे परे एक और गुण होता है, गोपनीय आसक्ति, जो शुद्ध दिव्य प्रेम है। परमेश्वर के प्रति इस गोपनीय आसक्ति को तकनीकी रूप से विश्रामभ कहा जाता है। विश्रामभ अवस्था में परमेश्वर के प्रति भय या श्रद्धा का भाव नहीं होता। इस प्रकार, दिव्य भाईचारे के संबंध, सख्य रस में, तीन दिव्य विशेषताएँ होती हैं: महानता का भाव, सेवा भाव और भय या श्रद्धा के बिना घनिष्ठता का भाव। इस प्रकार, सख्य रस शांत और दास्य रस के गुणों में एक और दिव्य गुण जोड़ता है ।

इसी प्रकार, माता-पिता के स्नेह ( वात्सल्य-रस ) के स्तर पर चार गुण होते हैं। पहले से उल्लेखित तीन गुणों के अतिरिक्त, यह बोध भी होता है कि परमेश्वर भक्त की कृपा पर निर्भर हैं। परमेश्वर के माता-पिता के रूप में, भक्त कभी-कभी भगवान को डांटता है और स्वयं को भगवान का पालनहार मानता है। परम पालनहार के पालनहार होने का यह दिव्य बोध भक्त और परमेश्वर दोनों को अत्यंत प्रसन्न करता है।

भगवान ने श्रील रूप गोस्वामी को भक्ति-रसामृत-सिंधु नामक दिव्य साहित्य लिखने का निर्देश दिया, जो भक्ति सेवा का विज्ञान है, और उसमें भगवान के साथ पांच दिव्य संबंधों - शांत, दास्य, सख्य, वात्सल्य और मधुर रस - के सार को दर्शाने को कहा। उस महान साहित्य में यह बताया गया है कि कैसे शांत रस का दिव्य संबंध , जो कृष्ण में अटूट विश्वास का रूप लेता है, सेवा भाव से दास्य रस में विकसित होता है, फिर सख्य रस, यानी अटूट भाईचारे में, और आगे माता-पिता के प्रेम के दिव्य स्तर तक पहुँचता है, जिसमें व्यक्ति स्वयं को भगवान का पालन-पोषण करने वाला महसूस करता है। ये सभी पारलौकिक संबंध सर्वोच्च स्तर, वैवाहिक प्रेम ( मधुर-रस ) पर परिणत होते हैं, जिसमें वे सभी एक साथ विद्यमान होते हैं।