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अध्याय पच्चीस

भक्ति सेवा की महिमा

पाठ 1

अनुवाद

श्री शौनक ने कहा: भले ही वे अजन्मे हैं, लेकिन भगवान ने अपनी अंदरूनी शक्ति से कपिल मुनि के रूप में जन्म लिया। वे पूरी मानव जाति के फायदे के लिए दिव्य ज्ञान फैलाने के लिए अवतरित हुए।

मुराद

आत्म-प्रज्ञाप्तये शब्द बताता है कि भगवान इंसानों की भलाई के लिए दिव्य ज्ञान देने के लिए अवतरित होते हैं। वैदिक ज्ञान में भौतिक ज़रूरतें काफी हद तक पूरी की गई हैं, जो अच्छे जीवन के हालात और धीरे-धीरे अच्छाई के लेवल तक पहुँचने का प्रोग्राम देता है। अच्छाई के गुण में व्यक्ति का ज्ञान बढ़ता है। जुनून के लेवल पर कोई ज्ञान नहीं होता, क्योंकि जुनून सिर्फ़ भौतिक फ़ायदों का आनंद लेने की एक प्रेरणा है। अज्ञान के लेवल पर कोई ज्ञान और कोई आनंद नहीं होता, बल्कि बस जानवरों जैसा जीवन होता है।

वेदों का मकसद इंसान को अज्ञानता से ऊपर उठाकर अच्छाई की मंज़िल तक ले जाना है। जब कोई अच्छाई में होता है, तो वह खुद का ज्ञान, या दिव्य ज्ञान समझ पाता है। इस ज्ञान को कोई आम इंसान नहीं समझ सकता। इसलिए, क्योंकि इसके लिए गुरु-परंपरा की ज़रूरत होती है, इसलिए यह ज्ञान या तो खुद भगवान या उनके सच्चे भक्त ही समझाते हैं। शौनक मुनि यहाँ यह भी कहते हैं कि भगवान के अवतार कपिल, सिर्फ़ दिव्य ज्ञान को समझने और फैलाने के लिए पैदा हुए या प्रकट हुए। सिर्फ़ यह समझ लेना कि इंसान कोई चीज़ नहीं बल्कि आत्मा है ( अहम ब्रह्मास्मि: “मैं स्वभाव से ही ब्रह्म हूँ”) खुद को और उसके कामों को समझने के लिए काफ़ी ज्ञान नहीं है। इंसान को ब्रह्म के कामों में होना चाहिए। उन कामों का ज्ञान खुद भगवान ही समझाते हैं। ऐसे दिव्य ज्ञान की तारीफ़ इंसानी समाज में की जा सकती है, लेकिन जानवरों के समाज में नहीं, जैसा कि यहाँ नृणाम शब्द से साफ़ पता चलता है, जिसका मतलब है “इंसानों के लिए।” इंसान रेगुलर ज़िंदगी के लिए बने हैं। स्वभाव से, जानवरों की ज़िंदगी में भी रेगुलेशन होता है, लेकिन वह शास्त्रों या जानकारों द्वारा बताए गए रेगुलर ज़िंदगी जैसा नहीं होता। इंसानी ज़िंदगी रेगुलर ज़िंदगी है, जानवरों की ज़िंदगी नहीं। रेगुलर ज़िंदगी में ही कोई दिव्य ज्ञान को समझ सकता है।

पाठ 2

अनुवाद

शौनक ने आगे कहा: भगवान से ज़्यादा जानने वाला कोई नहीं है। उनसे ज़्यादा पूजनीय या उनसे ज़्यादा समझदार योगी कोई नहीं है। इसलिए वे वेदों के मालिक हैं, और उनके बारे में हमेशा सुनना ही इंद्रियों का असली मज़ा है।

मुराद

भगवद्गीता में कहा गया है कि कोई भी भगवान के बराबर या उनसे बड़ा नहीं हो सकता। वेदों में भी इसकी पुष्टि की गई है: एको बहुनां यो विदधाति कामान्। वे सर्वोच्च जीव हैं और बाकी सभी जीवों की ज़रूरतें पूरी कर रहे हैं। इस तरह बाकी सभी जीव, विष्णु-तत्व और जीव-तत्व, दोनों ही भगवान कृष्ण के अधीन हैं। यहाँ भी यही बात साबित होती है। न ह्य अस्य वर्षमणः पुंसाम: जीवों में, कोई भी भगवान से आगे नहीं निकल सकता क्योंकि उनसे ज़्यादा अमीर, ज़्यादा मशहूर, ज़्यादा ताकतवर, ज़्यादा सुंदर, ज़्यादा समझदार या ज़्यादा त्यागी कोई नहीं है। ये खूबियाँ उन्हें सर्वोच्च भगवान बनाती हैं, जो सभी कारणों का कारण हैं। योगी अद्भुत काम करने पर बहुत गर्व करते हैं, लेकिन कोई भी भगवान की बराबरी नहीं कर सकता।

जो कोई भी भगवान से जुड़ा होता है, उसे फर्स्ट-क्लास योगी माना जाता है। भक्त भगवान जितने ताकतवर नहीं हो सकते, लेकिन भगवान के साथ लगातार रहने से वे खुद भगवान जितने अच्छे बन जाते हैं। कभी-कभी भक्त भगवान से भी ज़्यादा ताकतवर काम करते हैं। बेशक, यह भगवान की मर्ज़ी है।

यहाँ 'वरिमणः' शब्द का भी इस्तेमाल हुआ है , जिसका मतलब है “सभी योगियों में सबसे ज़्यादा पूजनीय । ” कृष्ण से सुनना ही इंद्रियों का असली मज़ा है; इसलिए उन्हें गोविंदा कहा जाता है, क्योंकि उनके शब्दों से, उनकी शिक्षाओं से, उनके निर्देशों से – उनसे जुड़ी हर चीज़ से – वे इंद्रियों को ज़िंदा करते हैं। वे जो भी निर्देश देते हैं, वह दिव्य मंच से होता है, और उनके निर्देश, निरपेक्ष होने के कारण, उनसे अलग नहीं होते। कृष्ण से सुनना या उनके विस्तार या कपिल जैसे पूर्ण विस्तार से सुनना इंद्रियों को बहुत अच्छा लगता है। भगवद्गीता को कई बार पढ़ा या सुना जा सकता है, लेकिन क्योंकि यह बहुत मज़ा देती है, इसलिए जितना ज़्यादा कोई भगवद्गीता पढ़ता है , उतनी ही ज़्यादा उसे इसे पढ़ने और समझने की इच्छा होती है, और हर बार उसे नया ज्ञान मिलता है। यही दिव्य संदेश का स्वभाव है। इसी तरह, हमें श्रीमद्भागवतम् में वह दिव्य खुशी मिलती है । हम जितना ज़्यादा भगवान की महिमा सुनते और गाते हैं, उतना ही ज़्यादा हम खुश होते हैं।

पाठ 3

अनुवाद

इसलिए कृपया भगवान के सभी कामों और लीलाओं का ठीक-ठीक वर्णन करें, जो स्वार्थ से भरे हुए हैं और अपनी अंदरूनी शक्ति से ये सभी काम करते हैं।

मुराद

अनुकीर्तय शब्द बहुत ज़रूरी है। अनुकीर्तय का मतलब है, विवरण को मानना — कोई मनगढ़ंत मानसिक विवरण बनाना नहीं, बल्कि उसका पालन करना। शौनक ऋषि ने सूत गोस्वामी से कहा कि वे बताएं कि उन्होंने अपने आध्यात्मिक गुरु, शुकदेव गोस्वामी से भगवान की दिव्य लीलाओं के बारे में क्या सुना था, जो उन्होंने अपनी अंदरूनी ऊर्जा से दिखाई थीं। भगवान, भगवान का कोई भौतिक शरीर नहीं है, लेकिन वे अपनी सर्वोच्च इच्छा से किसी भी तरह का शरीर धारण कर सकते हैं। यह उनकी अंदरूनी ऊर्जा से संभव होता है।

पाठ 4

अनुवाद

श्री सूत गोस्वामी ने कहा: सबसे शक्तिशाली ऋषि मैत्रेय व्यासदेव के मित्र थे। विदुर के दिव्य ज्ञान के बारे में पूछने से उत्साहित और खुश होकर, मैत्रेय ने इस प्रकार कहा।

मुराद

सवाल और जवाब तब बहुत अच्छे से निपटते हैं जब पूछने वाला सच्चा हो और बोलने वाला भी ऑथराइज़्ड हो। यहाँ मैत्रेय को एक शक्तिशाली ऋषि माना गया है, और इसलिए उन्हें भगवान भी कहा गया है। यह शब्द न केवल भगवान के लिए बल्कि किसी भी ऐसे व्यक्ति के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है जो लगभग भगवान जितना ही शक्तिशाली हो। मैत्रेय को भगवान इसलिए कहा जाता है क्योंकि वे आध्यात्मिक रूप से बहुत आगे थे। वे भगवान के एक साहित्यिक अवतार, द्वैपायन व्यासदेव के निजी दोस्त थे। मैत्रेय विदुर के सवालों से बहुत खुश हुए क्योंकि वे एक सच्चे, आगे के भक्त के सवाल थे। इसलिए मैत्रेय को जवाब देने के लिए हिम्मत मिली। जब समान सोच वाले भक्तों के बीच आध्यात्मिक विषयों पर बातचीत होती है, तो सवाल और जवाब बहुत फायदेमंद और हिम्मत देने वाले होते हैं।

पाठ 5

अनुवाद

मैत्रेय ने कहा: जब कर्दम वन चले गए, तो भगवान कपिल अपनी माता देवहूति को प्रसन्न करने के लिए बिंदु-सरोवर के किनारे पर रुक गए।

मुराद

पिता की गैरमौजूदगी में बड़े बेटे का यह फ़र्ज़ है कि वह अपनी माँ की देखभाल करे और अपनी पूरी काबिलियत से उनकी सेवा करे ताकि उन्हें अपने पति से अलग होने का एहसास न हो, और पति का यह फ़र्ज़ है कि जैसे ही बेटा बड़ा हो जाए, वह घर छोड़कर अपनी पत्नी और घर के कामों की देखभाल करे। यही घर के कामों का वैदिक सिस्टम है। किसी को भी मौत तक घर के कामों में लगातार उलझे नहीं रहना चाहिए। उसे घर छोड़ना ही होगा। घर के काम और पत्नी की देखभाल बड़ा बेटा कर सकता है।

पाठ 6

अनुवाद

जब कपिल, जो उसे परम सत्य का अंतिम लक्ष्य दिखा सकते थे, उसके सामने आराम से बैठे थे, तो देवहूति को ब्रह्मा के कहे शब्द याद आ गए, और इसलिए वह कपिल से इस तरह सवाल करने लगीं।

पाठ 7

अनुवाद

देवहूति ने कहा: मैं अपनी भौतिक इंद्रियों से होने वाली परेशानी से बहुत तंग आ चुकी हूँ, क्योंकि इस इंद्रिय की परेशानी के कारण, हे मेरे प्रभु, मैं अज्ञानता के गर्त में गिर गई हूँ।

मुराद

यहाँ असद्-इंद्रिय-तर्शनात् शब्द ज़रूरी है। असत् का मतलब है “कुछ समय का,” “कुछ समय के लिए,” और इंद्रिय का मतलब है “इंद्रियाँ।” इस तरह असद्-इंद्रिय-तर्शनात् का मतलब है “कुछ समय के लिए दिखने वाली शरीर की इंद्रियों से परेशान होना।” हम शरीर की अलग-अलग स्थितियों से गुज़र रहे हैं — कभी इंसान के शरीर में, कभी जानवर के शरीर में — और इसलिए हमारी इंद्रियों का काम भी बदल रहा है। जो कुछ भी बदलता है उसे कुछ समय के लिए, या असत् कहते हैं। हमें पता होना चाहिए कि इन कुछ समय के इंद्रियों के आगे हमारी परमानेंट इंद्रियाँ हैं, जो अब शरीर से ढकी हुई हैं। परमानेंट इंद्रियाँ, चीज़ों से खराब होने की वजह से, ठीक से काम नहीं कर रही हैं। इसलिए भक्ति में इंद्रियों को इस गंदगी से आज़ाद करना शामिल है। जब गंदगी पूरी तरह से हट जाती है और इंद्रियाँ शुद्ध कृष्ण चेतना की पवित्रता में काम करती हैं, तो हम सद्-इंद्रिय, या हमेशा रहने वाली इंद्रियों की गतिविधियों तक पहुँच जाते हैं। हमेशा रहने वाले इंद्रियों के कामों को भक्ति सेवा कहते हैं, जबकि कुछ समय के लिए इंद्रियों के कामों को इंद्रिय सुख कहते हैं। जब तक कोई भौतिक इंद्रिय सुख से थक नहीं जाता, तब तक कपिल जैसे व्यक्ति से दिव्य संदेश सुनने का मौका नहीं मिलता। देवहूति ने कहा कि वह थक गई हैं। अब जब उनके पति घर छोड़कर चले गए थे, तो वह भगवान कपिल की बातें सुनकर राहत पाना चाहती थीं।

पाठ 8

अनुवाद

आप ही मेरे लिए अज्ञान के इस सबसे अंधेरे इलाके से बाहर निकलने का एकमात्र ज़रिया हैं, क्योंकि आप ही मेरी दिव्य आँख हैं, जो सिर्फ़ आपकी दया से मुझे कई-कई जन्मों के बाद मिली है।

मुराद

यह श्लोक बहुत सीख देने वाला है, क्योंकि यह गुरु और शिष्य के बीच के रिश्ते को बताता है। शिष्य या बद्ध आत्मा को अज्ञान के इस सबसे अंधेरे क्षेत्र में डाल दिया जाता है और इसलिए वह इंद्रिय सुख की भौतिक दुनिया में उलझा रहता है। इस उलझन से बाहर निकलना और आज़ादी पाना बहुत मुश्किल है, लेकिन अगर कोई इतना खुशकिस्मत है कि उसे कपिल मुनि या उनके प्रतिनिधि जैसे गुरु का साथ मिल जाए, तो उनकी कृपा से वह अज्ञान के दलदल से निकल सकता है। इसलिए गुरु की पूजा ऐसे गुरु के रूप में की जाती है जो ज्ञान की मशाल की रोशनी से शिष्य को अज्ञान के दलदल से निकालते हैं। परगम शब्द बहुत ज़रूरी है। परगम का मतलब है वह जो शिष्य को दूसरी तरफ ले जा सके। यह तरफ है बद्ध जीवन; दूसरी तरफ है आज़ादी का जीवन। गुरु शिष्य की ज्ञान की आँखें खोलकर उसे दूसरी तरफ ले जाते हैं। हम सिर्फ़ अज्ञान की वजह से दुख झेल रहे हैं। गुरु के निर्देश से अज्ञान का अंधेरा दूर हो जाता है, और इस तरह शिष्य आज़ादी की तरफ जाने के काबिल हो जाता है। भगवद्गीता में कहा गया है कि कई-कई जन्मों के बाद इंसान भगवान के सामने सरेंडर करता है। इसी तरह, अगर कई-कई जन्मों के बाद कोई असली गुरु ढूंढ लेता है और कृष्ण के ऐसे असली प्रतिनिधि के सामने सरेंडर कर देता है, तो उसे रोशनी की तरफ ले जाया जा सकता है।

पाठ 9

अनुवाद

आप परम पुरुषोत्तम भगवान हैं, सभी जीवों के मूल और परम प्रभु हैं। आप ब्रह्मांड के अज्ञान के अंधेरे को दूर करने के लिए सूर्य की किरणों को फैलाने के लिए उत्पन्न हुए हैं।

मुराद

कपिल मुनि को भगवान कृष्ण का अवतार माना जाता है। यहाँ 'आद्यः' शब्द का मतलब है “सभी जीवों की उत्पत्ति,” और पुंसाम ईश्वरः का मतलब है “ जीवों के भगवान ( ईश्वर )” ( ईश्वरः परमः कृष्णः )। कपिल मुनि कृष्ण का सीधा रूप हैं, जो आध्यात्मिक ज्ञान के सूर्य हैं। जैसे सूर्य ब्रह्मांड के अंधेरे को दूर करता है, वैसे ही जब भगवान का प्रकाश नीचे आता है तो वह तुरंत माया के अंधेरे को दूर कर देता है। हमारे पास आँखें हैं, लेकिन सूरज की रोशनी के बिना हमारी आँखों का कोई महत्व नहीं है। इसी तरह, भगवान के प्रकाश के बिना, या आध्यात्मिक गुरु की दिव्य कृपा के बिना, कोई भी चीज़ों को वैसा नहीं देख सकता जैसी वे हैं।

पाठ 10

अनुवाद

अब हे मेरे प्रभु, आप मेरे इस बड़े भ्रम को दूर करने की कृपा करें। अपने झूठे अहंकार के कारण, मैं आपकी माया में फँस गया हूँ और मैंने खुद को शरीर और उससे जुड़े शारीरिक संबंधों से जोड़ लिया है।

मुराद

अपने शरीर को खुद के रूप में पहचानने और इस शरीर के संबंध में मौजूद चीज़ों पर दावा करने के झूठे अहंकार को माया कहते हैं। भगवद-गीता के पंद्रहवें अध्याय में , भगवान कहते हैं, “मैं हर किसी के दिल में बैठा हूँ, और मुझसे ही सबकी याद और भूल होती है।” देवहूति ने कहा है कि शरीर को खुद के साथ गलत पहचान देना और शरीर के संबंध में चीज़ों के प्रति लगाव भी भगवान के निर्देश के तहत है। क्या इसका मतलब यह है कि भगवान एक को अपनी भक्ति सेवा में और दूसरे को इंद्रिय सुख में लगाकर भेदभाव करते हैं? अगर यह सच होता, तो यह भगवान की तरफ से एक बेमेल बात होती, लेकिन यह असल बात नहीं है। जैसे ही जीव भगवान की हमेशा सेवा करने की अपनी असली, कानूनी स्थिति को भूल जाता है और इसके बजाय इंद्रिय सुख से खुद का आनंद लेना चाहता है, वह माया द्वारा पकड़ लिया जाता है। माया का यह कब्ज़ा शरीर के साथ झूठी पहचान और शरीर की चीज़ों के लिए लगाव की चेतना है। ये माया के काम हैं, और क्योंकि माया भी भगवान की एजेंट है, इसलिए यह इनडायरेक्टली भगवान का काम है। भगवान दयालु हैं; अगर कोई उन्हें भूलना चाहता है और इस भौतिक दुनिया का मज़ा लेना चाहता है, तो वे उसे पूरी सुविधा देते हैं, सीधे नहीं बल्कि अपनी भौतिक शक्ति के ज़रिए। इसलिए, क्योंकि भौतिक शक्ति भगवान की एनर्जी है, इनडायरेक्टली यह भगवान ही हैं जो उन्हें भूलने की सुविधा देते हैं। इसलिए देवहूति ने कहा, “मेरा इंद्रिय सुख में लगना भी आपकी वजह से था। अब कृपया मुझे इस उलझन से आज़ाद करें।”

भगवान की कृपा से इंसान को इस दुनिया का मज़ा लेने की इजाज़त मिलती है, लेकिन जब इंसान दुनियावी चीज़ों से तंग आ जाता है और निराश हो जाता है, और जब कोई सच्चे दिल से भगवान के चरणों में सरेंडर कर देता है, तो भगवान इतने दयालु होते हैं कि वह इंसान को उलझनों से आज़ाद कर देते हैं। इसलिए कृष्ण भगवद-गीता में कहते हैं, “सबसे पहले सरेंडर करो, और फिर मैं तुम्हें संभाल लूंगा और तुम्हें पाप के सभी नतीजों से आज़ाद कर दूंगा।” पाप वे काम हैं जो भगवान के साथ अपने रिश्ते को भूलकर किए जाते हैं। इस दुनियावी दुनिया में, जो काम पवित्र माने जाते हैं, वे भी पाप हैं। उदाहरण के लिए, कभी-कभी कोई किसी ज़रूरतमंद को चार गुना ज़्यादा पैसा वापस पाने के इरादे से कुछ दान में देता है। कुछ पाने के मकसद से देना, रजोगुणी दान कहलाता है। यहां किया गया हर काम प्रकृति के गुणों में किया जाता है, और इसलिए भगवान की सेवा के अलावा सभी काम पाप हैं। पाप के कामों की वजह से हम दुनियावी लगाव के भ्रम की ओर खिंचे चले जाते हैं, और हम सोचते हैं, “मैं यह शरीर हूं।” मैं शरीर को खुद के रूप में और शरीर की चीज़ों को "मेरा" मानती हूँ। देवहूति ने भगवान कपिल से मिथ्या पहचान और झूठे अधिकार के इस जाल से मुक्त करने की प्रार्थना की।

पाठ 11

अनुवाद

देवहूति ने आगे कहा: मैंने आपके कमल चरणों की शरण ली है क्योंकि आप ही एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं जिनकी शरण ली जा सकती है। आप वह कुल्हाड़ी हैं जो दुनियावी दुनिया के पेड़ को काट सकती है। इसलिए मैं आपको प्रणाम करती हूँ, जो सभी आध्यात्मिक लोगों में सबसे महान हैं, और मैं आपसे पुरुष और महिला और आत्मा और पदार्थ के बीच के रिश्ते के बारे में पूछती हूँ।

मुराद

जैसा कि सब जानते हैं, सांख्य दर्शन प्रकृति और पुरुष से जुड़ा है। पुरुष भगवान हैं या कोई भी जो भगवान की नकल करके भोगता है, और प्रकृति का मतलब है “प्रकृति।” इस भौतिक दुनिया में, पुरुष, या जीव प्रकृति का फायदा उठा रहे हैं। भौतिक दुनिया में प्रकृति और पुरुष, या भोगने वाले और भोगने वाले के रिश्ते की पेचीदगियों को संसार, या भौतिक उलझन कहा जाता है। देवहूति भौतिक उलझन के पेड़ को काटना चाहती थीं, और उन्हें कपिल मुनि में सही हथियार मिला। भौतिक अस्तित्व के पेड़ को भगवद-गीता के पंद्रहवें अध्याय में एक अश्वत्थ पेड़ के रूप में समझाया गया है जिसकी जड़ ऊपर की ओर और जिसकी शाखाएँ नीचे की ओर हैं। वहाँ यह सलाह दी गई है कि इस भौतिक अस्तित्व के पेड़ की जड़ को वैराग्य की कुल्हाड़ी से काट देना चाहिए। आसक्ति क्या है? आसक्ति में प्रकृति और पुरुष शामिल हैं। जीव भौतिक प्रकृति पर अपना दबदबा बनाने की कोशिश कर रहे हैं। चूँकि बद्ध आत्मा भौतिक प्रकृति को अपने आनंद का विषय मानती है और वह आनंद लेने वाले की स्थिति में आ जाती है, इसलिए उसे पुरुष कहा जाता है ।

देवहूति ने कपिल मुनि से सवाल किया, क्योंकि वह जानती थी कि सिर्फ़ वही इस भौतिक दुनिया से उसका लगाव खत्म कर सकते हैं। जीव, मर्द और औरत के रूप में, भौतिक ऊर्जा का मज़ा लेने की कोशिश कर रहे हैं; इसलिए एक तरह से हर कोई पुरुष है क्योंकि पुरुष का मतलब है “भोगने वाला” और प्रकृति का मतलब है “भोगा हुआ।” इस भौतिक दुनिया में तथाकथित मर्द और तथाकथित औरत दोनों ही असली पुरुष की नकल कर रहे हैं; भगवान असल में पारलौकिक अर्थ में भोक्ता हैं, जबकि बाकी सब प्रकृति हैं। जीवों को प्रकृति माना जाता है। भगवद्गीता में , पदार्थ का विश्लेषण अपरा, या निम्न प्रकृति के रूप में किया गया है, जबकि इस निम्न प्रकृति से परे एक और, उच्च प्रकृति है – जीव। जीव भी प्रकृति, या भोगने वाले हैं, लेकिन माया के प्रभाव में , जीव झूठे तौर पर भोक्ता बनने की कोशिश कर रहे हैं। यही संसार-बंध, या शर्तों वाली ज़िंदगी का कारण है । देवहूति शर्तों वाली ज़िंदगी से बाहर निकलना चाहती थीं और खुद को पूरी तरह सरेंडर करना चाहती थीं। भगवान शरण्य हैं, जिसका मतलब है “एकमात्र योग्य व्यक्ति जिसके सामने कोई पूरी तरह सरेंडर कर सकता है,” क्योंकि वे सभी ऐश्वर्यों से भरे हुए हैं। अगर कोई सच में राहत चाहता है, तो सबसे अच्छा तरीका है कि वह भगवान के सामने सरेंडर कर दे। भगवान को यहाँ सद्-धर्म-विद्यां वरिष्ठम् भी बताया गया है। यह बताता है कि सभी पारलौकिक कामों में सबसे अच्छा काम भगवान की हमेशा प्यार भरी सेवा करना है। धर्म का कभी-कभी “रिलीजन” के रूप में अनुवाद किया जाता है, लेकिन इसका सही मतलब यह नहीं है। धर्म का असल में मतलब है “वह जिसे कोई छोड़ नहीं सकता, जो खुद से अलग नहीं किया जा सकता।” आग की गर्मी आग से अलग नहीं की जा सकती; इसलिए गर्मी को आग का धर्म, या स्वभाव कहा जाता है। इसी तरह, सद्-धर्म का मतलब है “हमेशा का काम।” वह हमेशा रहने वाला काम भगवान की दिव्य प्रेम सेवा में लगे रहना है। कपिलदेव के सांख्य दर्शन का मकसद शुद्ध, बिना किसी मिलावट वाली भक्ति सेवा को फैलाना है, और इसलिए उन्हें यहाँ उन लोगों में सबसे ज़रूरी माना गया है जो जीव के दिव्य काम को जानते हैं।

पाठ 12

अनुवाद

मैत्रेय ने कहा: अपनी माँ की दिव्य ज्ञान की शुद्ध इच्छा के बारे में सुनकर, भगवान ने उनके सवालों के लिए मन ही मन उन्हें धन्यवाद दिया, और इस तरह, मुस्कुराते हुए, उन्होंने उन दिव्य लोगों का रास्ता समझाया, जो आत्म-ज्ञान में रुचि रखते हैं।

मुराद

देवहूति ने भव-बन्धन की अपनी स्वीकारोक्ति और मुक्ति पाने की अपनी इच्छा को समर्पित कर दिया है। भगवान कपिल से उनके प्रश्न उन लोगों के लिए बहुत रोचक हैं जो वास्तव में भव-बन्धन से मुक्ति पाने और मानव जीवन की पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं। जब तक कोई अपने आध्यात्मिक जीवन या अपनी वैधानिक स्थिति को समझने में रुचि नहीं रखता है और जब तक वह भौतिक अस्तित्व में असुविधा महसूस नहीं करता है, तब तक उसका मानव जीवन बर्बाद हो जाता है। जो व्यक्ति जीवन की इन पारलौकिक आवश्यकताओं की परवाह नहीं करता है और केवल एक जानवर की तरह खाने, सोने, डरने और संभोग करने में लगा रहता है, उसने अपना जीवन बर्बाद कर लिया है। भगवान कपिल अपनी माँ के प्रश्नों से बहुत संतुष्ट थे क्योंकि उत्तर भौतिक अस्तित्व के बद्ध जीवन से मुक्ति की इच्छा को उत्तेजित करते हैं। ऐसे प्रश्नों को अपवर्ग - वर्धनम कहा जाता है । जिनकी वास्तविक आध्यात्मिक रुचि होती है उन्हें सत् या भक्त कहा जाता है । सतं प्रसन्नगात् वह असत् है। असत् एक ऐसे प्लेटफॉर्म पर खड़ा होता है जो मौजूद नहीं होगा, लेकिन जो कोई भी आध्यात्मिक प्लेटफॉर्म पर खड़ा होता है, वह हमेशा रहेगा। आत्मा के रूप में, हर कोई हमेशा रहता है, लेकिन असत् ने भौतिक दुनिया को अपना आश्रय मान लिया है, और इसलिए वह चिंता से भरा हुआ है। असद्-ग्रहण, आत्मा की असंगत स्थिति जो चीज़ों का आनंद लेने का गलत विचार रखती है, आत्मा के असत् होने का कारण है। असल में, आत्मा असत् नहीं है। जैसे ही कोई इस बात को समझता है और कृष्ण चेतना को अपनाता है, वह सत् हो जाता है। सततं गति:, शाश्वत का मार्ग, उन लोगों के लिए बहुत दिलचस्प है जो मुक्ति चाहते हैं, और भगवान कपिल ने उस मार्ग के बारे में बात करना शुरू किया। 

पाठ 13

अनुवाद

भगवान ने जवाब दिया: जो योग सिस्टम भगवान और आत्मा से जुड़ा है, जो जीव के आखिरी फायदे के लिए है, और जो दुनिया के सभी सुख-दुख से दूर करता है, वही सबसे अच्छा योग सिस्टम है।

मुराद

भौतिक दुनिया में, हर कोई कुछ भौतिक सुख पाने की कोशिश कर रहा है, लेकिन जैसे ही हमें कुछ भौतिक सुख मिलता है, भौतिक दुख भी होने लगते हैं। भौतिक दुनिया में कोई भी मिलावट वाला सुख नहीं पा सकता। किसी भी तरह का सुख दुख से दूषित हो जाता है। उदाहरण के लिए, अगर हम दूध पीना चाहते हैं तो हमें गाय पालने और उसे दूध देने के लायक रखने की चिंता करनी होगी। दूध पीना बहुत अच्छा है; यह खुशी भी है। लेकिन दूध पीने के लिए हमें इतनी परेशानी उठानी पड़ती है। जैसा कि भगवान ने यहाँ बताया है, योग सिस्टम का मकसद सभी भौतिक सुख और भौतिक दुख को खत्म करना है। सबसे अच्छा योग, जैसा कि कृष्ण ने भगवद-गीता में सिखाया है , भक्ति-योग है। गीता में यह भी बताया गया है कि व्यक्ति को सहनशील बनने की कोशिश करनी चाहिए और भौतिक सुख या दुख से परेशान नहीं होना चाहिए। बेशक, कोई यह कह सकता है कि वह भौतिक सुख से परेशान नहीं है, लेकिन वह यह नहीं जानता कि तथाकथित भौतिक सुख का आनंद लेने के तुरंत बाद भौतिक दुख भी आएगा। यह भौतिक दुनिया का नियम है। भगवान कपिल कहते हैं कि योग सिस्टम आत्मा का विज्ञान है। आध्यात्मिक लेवल पर परफेक्शन पाने के लिए योग किया जाता है । इसमें भौतिक सुख या दुख का कोई सवाल ही नहीं है। यह ट्रांसेंडेंटल है। भगवान कपिल आखिर में बताएंगे कि यह कैसे ट्रांसेंडेंटल है, लेकिन शुरुआती इंट्रोडक्शन यहां दिया गया है।

पाठ 14

अनुवाद

हे परम पवित्र माँ, अब मैं आपको प्राचीन योग प्रणाली के बारे में बताऊँगा, जिसे मैंने पहले महान ऋषियों को समझाया था। यह हर तरह से उपयोगी और व्यावहारिक है।

मुराद

भगवान योग का कोई नया सिस्टम नहीं बनाते। कभी-कभी यह दावा किया जाता है कि कोई भगवान का अवतार बन गया है और परम सत्य का एक नया धार्मिक पहलू समझा रहा है। लेकिन यहाँ हम देखते हैं कि हालाँकि कपिल मुनि खुद भगवान हैं और अपनी माँ के लिए एक नया सिद्धांत बना सकते हैं, फिर भी वे कहते हैं, “मैं बस वही पुराना सिस्टम समझाऊँगा जो मैंने एक बार बड़े-बड़े ऋषियों को समझाया था क्योंकि वे भी इसके बारे में सुनने के लिए उत्सुक थे।” जब हमारे पास वैदिक शास्त्रों में पहले से ही एक बहुत बढ़िया प्रोसेस मौजूद है, तो भोली-भाली जनता को गुमराह करने के लिए कोई नया सिस्टम बनाने की ज़रूरत नहीं है। आजकल स्टैंडर्ड सिस्टम को नकारना और योग के नए बनाए गए प्रोसेस के नाम पर कुछ नकली पेश करना एक फैशन बन गया है।

पाठ 15

अनुवाद

जिस स्टेज में जीव की चेतना भौतिक प्रकृति के तीन गुणों से आकर्षित होती है, उसे कंडीशनल जीवन कहते हैं। लेकिन जब वही चेतना परम पुरुषोत्तम भगवान से जुड़ जाती है, तो व्यक्ति मुक्ति की चेतना में पहुँच जाता है।

मुराद

यहाँ कृष्ण चेतना और माया चेतना में फ़र्क है । गुणेषु, या माया चेतना, में प्रकृति के तीन भौतिक गुणों से लगाव होता है, जिसके तहत व्यक्ति कभी अच्छाई और ज्ञान में, कभी जुनून में और कभी अज्ञान में काम करता है। भौतिक सुखों के लिए मुख्य लगाव के साथ ये अलग-अलग क्वालिटी वाली गतिविधियाँ, व्यक्ति के बंधे हुए जीवन का कारण हैं। जब वही चेताः, या चेतना, भगवान कृष्ण में स्थानांतरित हो जाती है, या जब कोई कृष्ण चेतना बन जाता है, तो वह मुक्ति के मार्ग पर होता है।

पाठ 16

अनुवाद

जब कोई शरीर को “मैं” और शरीर की चीज़ों को “मेरा” मानने की झूठी पहचान से पैदा हुई वासना और लालच की गंदगी से पूरी तरह साफ़ हो जाता है, तो उसका मन पवित्र हो जाता है। उस पवित्र हालत में वह तथाकथित भौतिक सुख और दुख के स्टेज से आगे निकल जाता है।

मुराद

काम और लोभ दुनियावी दुनिया के लक्षण हैं। हर कोई हमेशा कुछ न कुछ पाने की इच्छा रखता है। यहाँ कहा गया है कि इच्छा और लालच शरीर के साथ खुद की गलत पहचान के नतीजे हैं। जब कोई इस गंदगी से आज़ाद हो जाता है, तो उसका मन और चेतना भी आज़ाद हो जाते हैं और अपनी असली हालत में पहुँच जाते हैं। मन, चेतना और जीव का वजूद है। जब भी हम जीव की बात करते हैं, तो इसमें मन और चेतना शामिल होते हैं। शर्तों वाली ज़िंदगी और आज़ाद ज़िंदगी के बीच का फ़र्क तब होता है जब हम मन और चेतना को शुद्ध करते हैं। जब वे शुद्ध हो जाते हैं, तो इंसान दुनियावी खुशी और दुख से ऊपर उठ जाता है।

शुरू में भगवान कपिल ने कहा है कि परफेक्ट योग इंसान को दुनियावी दुख और खुशी के लेवल से ऊपर ले जाता है। यह कैसे किया जा सकता है, यह यहाँ बताया गया है: इंसान को अपने मन और चेतना को शुद्ध करना होगा। यह भक्ति-योग सिस्टम से किया जा सकता है। जैसा कि नारद-पंचरात्र में बताया गया है , इंसान के मन और इंद्रियों को शुद्ध करना चाहिए ( तत्-परत्वेन निर्मलम् )। इंसान की इंद्रियों को भगवान की भक्ति में लगाना चाहिए। यही प्रोसेस है। मन का कुछ जुड़ाव होना चाहिए। कोई मन को खाली नहीं कर सकता। बेशक, मन को खाली या खाली करने की कुछ बेवकूफी भरी कोशिशें होती हैं, लेकिन यह मुमकिन नहीं है। मन को शुद्ध करने का एकमात्र तरीका है उसे कृष्ण में लगाना। मन को लगाना होगा। अगर हम अपने मन को कृष्ण में लगाते हैं, तो स्वाभाविक रूप से चेतना पूरी तरह से शुद्ध हो जाती है, और दुनियावी इच्छा और लालच के आने का कोई चांस नहीं रहता।

पाठ 17

अनुवाद

उस समय आत्मा खुद को दुनियावी दुनिया से परे और हमेशा खुद में चमकता हुआ, कभी टूटा हुआ नहीं, भले ही उसका आकार बहुत छोटा हो, देख सकती है।

मुराद

शुद्ध चेतना या कृष्ण चेतना की हालत में, कोई खुद को भगवान से अलग न होने वाले एक छोटे से कण के रूप में देख सकता है। जैसा कि भगवद-गीता में कहा गया है, जीव , या आत्मा, हमेशा भगवान का हिस्सा है। जैसे सूरज की किरणें सूरज की चमकदार बनावट के छोटे कण हैं, वैसे ही जीव भगवान का एक छोटा कण है। आत्मा और भगवान भौतिक अंतर की तरह अलग नहीं हैं। आत्मा शुरू से ही एक कण है। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि क्योंकि आत्मा एक कण है, इसलिए वह पूरी आत्मा से अलग है। मायावाद फिलॉसफी कहती है कि पूरी आत्मा मौजूद है, लेकिन उसका एक हिस्सा, जिसे जीव कहा जाता है, भ्रम में फंसा हुआ है। हालांकि, यह फिलॉसफी मंज़ूर नहीं है क्योंकि आत्मा को पदार्थ के टुकड़े की तरह बांटा नहीं जा सकता। वह हिस्सा, जीव, हमेशा एक हिस्सा है। जब तक भगवान मौजूद हैं, उनका हिस्सा भी मौजूद है। जब तक सूरज है, सूरज की किरणों के मॉलिक्यूल भी मौजूद हैं।

वैदिक साहित्य में जीव कण का अनुमान बाल के ऊपरी हिस्से के आकार का दस हज़ारवां हिस्सा लगाया गया है। इसलिए यह बहुत छोटा है। सुप्रीम स्पिरिट अनंत है, लेकिन जीव, या आत्मा, बहुत छोटी है, हालाँकि वह सुप्रीम स्पिरिट से क्वालिटी में अलग नहीं है। इस श्लोक में दो शब्द खास तौर पर ध्यान देने लायक हैं। एक है निरंतरम, जिसका मतलब है “अलग नहीं,” या “एक ही क्वालिटी का।” यहाँ आत्मा को अनिमाणम के रूप में भी बताया गया है। अनिमाणम का मतलब है “बहुत छोटा।” सुप्रीम स्पिरिट सब जगह है, लेकिन बहुत छोटी आत्मा ही आत्मा है। अखंडितम का मतलब है बिल्कुल “टुकड़ा-टुकड़ा” नहीं बल्कि “संवैधानिक रूप से हमेशा बहुत छोटा।” कोई भी धूप के मॉलिक्यूलर हिस्सों को सूरज से अलग नहीं कर सकता, लेकिन साथ ही धूप का मॉलिक्यूलर हिस्सा खुद सूरज जितना बड़ा नहीं है। इसी तरह, जीव अपनी असली स्थिति के हिसाब से, क्वालिटी के हिसाब से सुप्रीम स्पिरिट जैसा ही है, लेकिन वह बहुत छोटा है।

पाठ 18

अनुवाद

आत्म-साक्षात्कार की उस स्थिति में, ज्ञान के अभ्यास और भक्ति में त्याग से, व्यक्ति हर चीज़ को सही नज़रिए से देखता है; वह भौतिक दुनिया के प्रति उदासीन हो जाता है, और भौतिक प्रभाव उस पर कम असर करता है।

मुराद

जैसे किसी खास बीमारी के कीटाणुओं का संक्रमण किसी कमज़ोर इंसान पर असर डाल सकता है, वैसे ही भौतिक प्रकृति या मायावी शक्ति का असर कमज़ोर या बंधी हुई आत्मा पर तो पड़ सकता है, लेकिन मुक्त आत्मा पर नहीं। आत्म-साक्षात्कार मुक्त अवस्था की स्थिति है। ज्ञान और वैराग्य, त्याग से इंसान अपनी असली स्थिति को समझता है। ज्ञान के बिना, उसे आत्म-साक्षात्कार नहीं हो सकता। यह एहसास कि वह परमात्मा का बहुत छोटा सा हिस्सा है, उसे भौतिक, बंधी हुई ज़िंदगी से अलग कर देता है। यही भक्ति सेवा की शुरुआत है। जब तक कोई भौतिक गंदगी से मुक्त नहीं हो जाता, वह भगवान की भक्ति सेवा में नहीं लग सकता। इसलिए इस श्लोक में कहा गया है, ज्ञान-वैराग्य-युक्तेन: जब कोई अपनी असली स्थिति के बारे में पूरी तरह से जानता है और भौतिक आकर्षण से अलग होकर, त्यागी जीवन शैली में होता है, तो शुद्ध भक्ति सेवा, भक्ति-युक्तेन से, वह भगवान का प्यारा सेवक बन सकता है। परिपश्यति का मतलब है कि वह हर चीज़ को उसके सही नज़रिए से देख सकता है। तब भौतिक प्रकृति का असर लगभग ज़ीरो हो जाता है। भगवद-गीता में भी इसकी पुष्टि की गई है। ब्रह्म-भूत: प्रसन्नात्मा: जब कोई आत्म-साक्षात्कार कर लेता है तो वह खुश हो जाता है और भौतिक प्रकृति के असर से मुक्त हो जाता है, और उस समय वह विलाप और लालसा से मुक्त हो जाता है। भगवान उस स्थिति को मद-भक्तिं लभते पराम, यानी भक्ति सेवा शुरू करने की असली स्थिति बताते हैं। इसी तरह, नारद-पंचरात्र में इसकी पुष्टि की गई है कि जब इंद्रियां शुद्ध हो जाती हैं तो वे भगवान की भक्ति सेवा में लग सकती हैं। जो भौतिक गंदगी से जुड़ा होता है वह भक्त नहीं हो सकता।

पाठ 19

अनुवाद

किसी भी योगी को आत्म-साक्षात्कार में पूर्णता तब तक नहीं मिल सकती जब तक वह भगवान की भक्ति में न लग जाए, क्योंकि यही एकमात्र शुभ मार्ग है।

मुराद

यहाँ साफ़-साफ़ बताया गया है कि ज्ञान और त्याग तब तक पूरे नहीं होते जब तक वे भक्ति से जुड़े न हों। न युज्यमानया का मतलब है “बिना जुड़े हुए।” जब भक्ति होती है, तो सवाल यह होता है कि वह सेवा कहाँ की जाए। भक्ति भगवान की की जानी चाहिए, जो हर चीज़ के परमात्मा हैं, क्योंकि वही आत्म-साक्षात्कार या ब्रह्म-साक्षात्कार का एकमात्र भरोसेमंद रास्ता है। ब्रह्म-सिद्धये शब्द का मतलब है खुद को चीज़ों से अलग समझना, खुद को ब्रह्म समझना। वैदिक शब्द हैं अहम् ब्रह्मास्मि। ब्रह्म-सिद्धि का मतलब है कि व्यक्ति को यह जानना चाहिए कि वह चीज़ें नहीं है; वह शुद्ध आत्मा है। योगी कई तरह के होते हैं , लेकिन हर योगी को आत्म-साक्षात्कार या ब्रह्म-साक्षात्कार में लगना चाहिए। यहाँ साफ़-साफ़ कहा गया है कि जब तक कोई भगवान की भक्ति में पूरी तरह से लगा नहीं होता, तब तक ब्रह्म-सिद्धि के रास्ते पर आसानी से नहीं पहुँच सकता।

श्रीमद्भागवतम् के दूसरे अध्याय की शुरुआत में कहा गया है कि जब कोई वासुदेव की भक्ति में लग जाता है, तो आध्यात्मिक ज्ञान और भौतिक दुनिया का त्याग अपने आप प्रकट हो जाता है। इस प्रकार भक्त को त्याग या ज्ञान के लिए अलग से कोशिश नहीं करनी पड़ती। भक्ति अपने आप में इतनी शक्तिशाली है कि किसी के सेवा भाव से सब कुछ प्रकट हो जाता है। यहाँ कहा गया है, शिव: पंथा:: यही आत्म-साक्षात्कार का एकमात्र शुभ मार्ग है। भक्ति का मार्ग ब्रह्म-साक्षात्कार पाने का सबसे गोपनीय साधन है। भक्ति के शुभ मार्ग से ब्रह्म-साक्षात्कार में पूर्णता प्राप्त होती है, यह दर्शाता है कि तथाकथित ब्रह्म-साक्षात्कार, या ब्रह्मज्योति तेज का एहसास, ब्रह्म-सिद्धि नहीं है । उस ब्रह्मज्योति से परे भगवान हैं। उपनिषदों में भक्त भगवान से प्रार्थना करता है कि कृपया तेज, ब्रह्मज्योति को एक तरफ रख दें, ताकि भक्त ब्रह्मज्योति के अंदर भगवान के असली, शाश्वत रूप को देख सके। जब तक कोई भगवान के दिव्य रूप का एहसास नहीं कर लेता, तब तक भक्ति का कोई सवाल ही नहीं उठता। भक्ति के लिए भक्ति सेवा पाने वाले और भक्ति सेवा करने वाले भक्त का होना ज़रूरी है। भक्ति सेवा के ज़रिए ब्रह्म-सिद्धि भगवान के परम व्यक्तित्व का एहसास है। परम भगवान के शरीर की तेज किरणों को समझना ब्रह्म-सिद्धि या ब्रह्म-साक्षात्कार की पूरी स्टेज नहीं है। न ही परम पुरुष के परमात्मा रूप का एहसास पूरी तरह से है, क्योंकि भगवान, परम भगवान, अखिलात्मा हैं - वे परमात्मा हैं। जो परम पुरुष को जान लेता है, उसे दूसरे गुण भी पता चल जाते हैं, जैसे परमात्मा गुण और ब्रह्म गुण, और वह पूरा एहसास ही ब्रह्म-सिद्धि है।

पाठ 20

अनुवाद

हर ज्ञानी आदमी अच्छी तरह जानता है कि चीज़ों के लिए लगाव आत्मा की सबसे बड़ी उलझन है। लेकिन यही लगाव, जब आत्मज्ञानी भक्तों पर लागू होता है, तो मुक्ति का दरवाज़ा खोल देता है।

मुराद

यहाँ यह साफ़-साफ़ कहा गया है कि एक चीज़ के लिए लगाव, बंधे हुए जीवन में बंधन का कारण है, और वही लगाव, जब किसी और चीज़ के लिए लगाया जाता है, तो मुक्ति का दरवाज़ा खोलता है। लगाव को खत्म नहीं किया जा सकता; इसे बस ट्रांसफर करना होता है। भौतिक चीज़ों के लिए लगाव को भौतिक चेतना कहते हैं, और कृष्ण या उनके भक्त के लिए लगाव को कृष्ण चेतना कहते हैं। इसलिए चेतना ही लगाव का प्लेटफ़ॉर्म है। यहाँ यह साफ़-साफ़ कहा गया है कि जब हम सिर्फ़ चेतना को भौतिक चेतना से कृष्ण चेतना तक शुद्ध करते हैं, तो हमें मुक्ति मिल जाती है। इस बात के बावजूद कि किसी को लगाव छोड़ देना चाहिए, किसी जीव के लिए इच्छा-रहित होना मुमकिन नहीं है। एक जीव में, अपने स्वभाव से, किसी चीज़ के प्रति लगाव की प्रवृत्ति होती है। हम देखते हैं कि अगर किसी के पास लगाव की कोई चीज़ नहीं है, अगर उसके कोई बच्चे नहीं हैं, तो वह अपना लगाव बिल्लियों और कुत्तों में ट्रांसफर कर देता है। यह दिखाता है कि लगाव की प्रवृत्ति को रोका नहीं जा सकता; इसका इस्तेमाल सबसे अच्छे मकसद के लिए किया जाना चाहिए। भौतिक चीज़ों के लिए हमारा लगाव हमारी शर्तों वाली हालत को बनाए रखता है, लेकिन यही लगाव, जब भगवान या उनके भक्त के प्रति ट्रांसफर हो जाता है, तो मुक्ति का सोर्स बन जाता है।

यहाँ यह सलाह दी जाती है कि लगाव को आत्म-साक्षात्कार प्राप्त भक्तों, यानी साधुओं में ट्रांसफर कर देना चाहिए। और साधु कौन है ? साधु सिर्फ़ भगवा वस्त्र या लंबी दाढ़ी वाला कोई आम आदमी नहीं है। भगवद-गीता में साधु को ऐसा बताया गया है जो बिना किसी हिचकिचाहट के भक्ति सेवा में लगा रहता है। भले ही कोई भक्ति सेवा के सख्त नियमों का पालन नहीं करता पाया जाए, अगर उसे सिर्फ़ परम पुरुष कृष्ण में अटूट विश्वास है, तो उसे साधु समझा जाता है। साधु एव स मंतव्य:। साधु भक्ति सेवा का पक्का पालन करने वाला होता है। यहाँ यह सलाह दी जाती है कि अगर कोई ब्रह्म, या आध्यात्मिक पूर्णता को पाना चाहता है, तो उसका लगाव साधु, या भक्त में ट्रांसफर कर देना चाहिए। भगवान चैतन्य ने भी इसकी पुष्टि की है। लव-मात्र साधु-संग सर्व-सिद्धि हय: केवल एक पल के साधु के साथ रहने से, व्यक्ति पूर्णता प्राप्त कर सकता है।

महात्मा, साधु का दूसरा नाम है । कहा जाता है कि महात्मा या भगवान के भक्त की सेवा करना ही द्वारम आहुर विमुक्तेः है, यानी मुक्ति का शाही रास्ता। महत्-सेवां द्वारम आहुर विमुक्तेस् तमो-द्वारम योषितां संगी-संगम् ( भाग 5.5.2 )। भौतिकवादी लोगों की सेवा करने का उल्टा असर होता है। अगर कोई किसी बड़े भौतिकवादी या सिर्फ़ इंद्रिय भोग में लगे व्यक्ति की सेवा करता है, तो ऐसे व्यक्ति के साथ रहने से नरक का दरवाज़ा खुल जाता है। यहाँ भी यही बात पक्की की गई है। भक्त से लगाव भगवान की सेवा से लगाव है क्योंकि अगर कोई साधु की संगति करता है, तो नतीजा यह होगा कि साधु उसे सिखाएगा कि भगवान का भक्त, पूजा करने वाला और सच्चा सेवक कैसे बनें। ये साधु के गुण हैं। अगर हम साधु की संगति करना चाहते हैं , तो हम उनसे यह उम्मीद नहीं कर सकते कि वे हमें अपनी भौतिक हालत सुधारने के तरीके बताएंगे, लेकिन वे हमें यह बताएंगे कि भौतिक आकर्षण की गंदगी की गांठ को कैसे काटें और भक्ति सेवा में खुद को कैसे ऊपर उठाएं। साधु की संगति का यही नतीजा है। कपिल मुनि सबसे पहले यह सिखाते हैं कि मुक्ति का रास्ता ऐसी संगति से शुरू होता है।

पाठ 21

अनुवाद

साधु के लक्षण ये हैं कि वह सहनशील, दयालु और सभी जीवों के लिए दोस्ताना होता है। उसका कोई दुश्मन नहीं होता, वह शांत होता है, वह शास्त्रों का पालन करता है, और उसकी सभी खूबियां बेहतरीन होती हैं।

मुराद

जैसा कि ऊपर बताया गया है , एक साधु भगवान का भक्त होता है। इसलिए उसकी चिंता लोगों को भगवान की भक्ति में जगाने की होती है। यही उसकी दया है। वह जानता है कि भगवान की भक्ति के बिना इंसान का जीवन बर्बाद हो जाता है। एक भक्त पूरे देश में, घर-घर जाकर प्रचार करता है, “कृष्ण के प्रति जागरूक बनो। भगवान कृष्ण के भक्त बनो। सिर्फ़ अपनी जानवरों जैसी इच्छाओं को पूरा करने में अपना जीवन बर्बाद मत करो। इंसान का जीवन आत्म-साक्षात्कार, या कृष्ण चेतना के लिए है।” ये एक साधु के उपदेश हैं। वह अपनी मुक्ति से संतुष्ट नहीं होता। वह हमेशा दूसरों के बारे में सोचता है। वह सभी गिरी हुई आत्माओं के प्रति सबसे दयालु होता है। इसलिए उसकी एक खूबी कारुणिक है, यानी गिरी हुई आत्माओं पर बहुत दया। प्रचार के काम में लगे रहने के दौरान, उसे बहुत से विरोधी तत्वों का सामना करना पड़ता है, और इसलिए साधु, या भगवान के भक्त को बहुत सहनशील होना पड़ता है। कोई उसके साथ बुरा बर्ताव कर सकता है क्योंकि बद्ध आत्माएं भक्ति सेवा का दिव्य ज्ञान पाने के लिए तैयार नहीं होतीं। उन्हें यह पसंद नहीं आता; यही उनकी बीमारी है। साधु का यह बेकार काम होता है कि वह उन्हें भक्ति सेवा का महत्व समझाए। कभी-कभी भक्तों पर व्यक्तिगत रूप से हिंसा से हमला किया जाता है। भगवान ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाया गया था, हरिदास ठाकुर को बाईस बाज़ारों में बेंत से मारा गया था, और भगवान चैतन्य के मुख्य सहायक, नित्यानंद पर जगाई और माधाई ने हिंसक हमला किया था। लेकिन फिर भी वे सहनशील थे क्योंकि उनका मिशन गिरी हुई आत्माओं को मुक्ति दिलाना था। एक साधु की एक खूबी यह है कि वह बहुत सहनशील होता है और सभी गिरी हुई आत्माओं पर दया करता है। वे दयालु हैं क्योंकि वे सभी जीवों के शुभचिंतक हैं। वे न केवल मानव समाज के शुभचिंतक हैं, बल्कि पशु समाज के भी शुभचिंतक हैं। यहाँ सर्व-देहिनाम कहा गया है, जिसका अर्थ है वे सभी जीव जिन्होंने भौतिक शरीर स्वीकार कर लिया है। न केवल मनुष्य के पास भौतिक शरीर होता है, बल्कि अन्य जीव, जैसे बिल्लियाँ और कुत्ते, के पास भी भौतिक शरीर होते हैं। भगवान का भक्त सभी पर दयालु होता है - बिल्लियाँ, कुत्ते, पेड़, आदि। वह सभी जीवों के साथ ऐसा व्यवहार करता है कि वे अंततः इस भौतिक उलझन से मुक्ति पा सकें। भगवान चैतन्य के शिष्यों में से एक, शिवानंद सेना ने एक कुत्ते के साथ दिव्य व्यवहार करके उसे मुक्ति दिलाई। ऐसे कई उदाहरण हैं जहाँ एक कुत्ते को साधु की संगति से मुक्ति मिली, क्योंकि एक साधु सभी जीवों के कल्याण के लिए सबसे बड़े परोपकारी कामों में लगा रहता है। फिर भी, हालांकि एक साधु किसी के प्रति दुश्मनी नहीं रखता, फिर भी दुनिया इतनी एहसान फरामोश है कि एक साधु के भी कई दुश्मन हैं।

दुश्मन और दोस्त में क्या फ़र्क है? यह बर्ताव का फ़र्क है। एक साधु सभी बद्ध आत्माओं के साथ दुनियावी उलझनों से उनकी पूरी तरह से राहत के लिए बर्ताव करता है। इसलिए, बद्ध आत्मा को राहत देने में साधु से ज़्यादा दोस्ताना कोई नहीं हो सकता। साधु शांत होता है, और वह चुपचाप और शांति से शास्त्रों के नियमों का पालन करता है। साधु का मतलब है वह जो शास्त्रों के नियमों का पालन करता है और साथ ही भगवान का भक्त भी होता है। जो असल में शास्त्रों के नियमों का पालन करता है, उसे भगवान का भक्त होना चाहिए क्योंकि सभी शास्त्र हमें भगवान के आदेशों का पालन करने का निर्देश देते हैं। इसलिए साधु का मतलब है शास्त्रों के आदेशों का पालन करने वाला और भगवान का भक्त। ये सभी खूबियां एक भक्त में खास होती हैं। एक भक्त में देवताओं के सभी अच्छे गुण आ जाते हैं, जबकि एक अभक्त, भले ही पढ़ाई में काबिल हो, उसमें दिव्य ज्ञान के स्टैंडर्ड के हिसाब से कोई असली अच्छी काबिलियत या अच्छे गुण नहीं होते।

पाठ 22

अनुवाद

ऐसा साधु बिना किसी भटकाव के भगवान की पक्की भक्ति में लगा रहता है। भगवान के लिए वह बाकी सभी रिश्ते, जैसे परिवार के रिश्ते और दुनिया में जान-पहचान वाले रिश्ते छोड़ देता है।

मुराद

संन्यासी को साधु भी कहा जाता है क्योंकि वह सब कुछ छोड़ देता है — अपना घर, अपना आराम, अपने दोस्त, अपने रिश्तेदार, और दोस्तों और परिवार के प्रति अपने कर्तव्य। वह भगवान के लिए सब कुछ छोड़ देता है। संन्यासी आम तौर पर संन्यासी होता है, लेकिन उसका त्याग तभी सफल होगा जब उसकी ऊर्जा भगवान की सेवा में बड़ी तपस्या के साथ लगाई जाए। इसलिए यहाँ कहा गया है, भक्तिं कुर्वन्ति ये दृढम्। जो व्यक्ति गंभीरता से भगवान की सेवा में लगा रहता है और संन्यासी है, वह साधु है। साधु वह है जिसने समाज, परिवार और दुनियावी इंसानियत की सारी ज़िम्मेदारी सिर्फ़ भगवान की सेवा के लिए छोड़ दी है। जैसे ही कोई इंसान दुनिया में जन्म लेता है, उस पर बहुत सारी ज़िम्मेदारियाँ और ज़िम्मेदारियाँ आ जाती हैं — लोगों के प्रति, देवताओं के प्रति, महान ऋषियों के प्रति, आम जीवों के प्रति, अपने माता-पिता के प्रति, परिवार के पुरखों के प्रति और भी बहुत से लोगों के प्रति। जब वह भगवान की सेवा के लिए इन सभी ज़िम्मेदारियों को छोड़ देता है, तो उसे ज़िम्मेदारी छोड़ने के लिए सज़ा नहीं मिलती। लेकिन अगर कोई इंसान इंद्रिय सुख के लिए इन सभी ज़िम्मेदारियों को छोड़ देता है, तो उसे प्रकृति के नियम से सज़ा मिलती है।

पाठ 23

अनुवाद

मेरे, यानी परम पुरुषोत्तम भगवान के बारे में लगातार जप और सुनने में लगे रहने वाले साधुओं को भौतिक दुख नहीं होते क्योंकि वे हमेशा मेरी लीलाओं और कामों के विचारों से भरे रहते हैं।

मुराद

दुनिया में कई तरह के दुख हैं — शरीर और मन से जुड़े दुख, दूसरे जीवों के लगाए दुख और कुदरती मुसीबतों से लगाए दुख। लेकिन साधु ऐसी बुरी हालत से परेशान नहीं होता क्योंकि उसका मन हमेशा कृष्ण चेतना से भरा रहता है, और इसलिए वह भगवान के कामों के अलावा किसी और चीज़ के बारे में बात करना पसंद नहीं करता। महाराज अम्बरीष ने भगवान की लीलाओं के अलावा किसी और चीज़ के बारे में बात नहीं की। वाचांसि वैकुंठ-गुणानुवर्णने ( भाग 9.4.18)। उन्होंने अपनी बातें सिर्फ़ भगवान की बड़ाई में लगाईं। साधु हमेशा भगवान या उनके भक्तों के कामों के बारे में सुनने में दिलचस्पी रखते हैं। क्योंकि वे कृष्ण चेतना से भरे होते हैं, इसलिए वे दुनियावी दुखों को भूल जाते हैं। आम बद्ध आत्माएं भगवान के कामों को भूलकर हमेशा चिंताओं और दुनियावी परेशानियों से भरी रहती हैं। दूसरी तरफ, क्योंकि भक्त हमेशा भगवान की बातों में लगे रहते हैं, इसलिए वे दुनियावी दुनिया के दुखों को भूल जाते हैं।

पाठ 24

अनुवाद

हे मेरी माँ, हे नेक औरत, ये उन महान भक्तों के गुण हैं जो हर तरह की आसक्ति से मुक्त होते हैं। तुम्हें ऐसे पवित्र लोगों से लगाव रखना चाहिए, क्योंकि इससे सांसारिक आसक्ति के बुरे असर कम होते हैं।

मुराद

कपिल मुनि यहाँ अपनी माँ देवहूति को सलाह देते हैं कि अगर वह सांसारिक आसक्ति से आज़ाद होना चाहती हैं, तो उन्हें साधुओं, यानी उन भक्तों के प्रति अपनी आसक्ति बढ़ानी चाहिए जो सभी सांसारिक आसक्ति से पूरी तरह मुक्त हैं। भगवद-गीता, पंद्रहवें अध्याय, श्लोक 5 में बताया गया है कि भगवान के राज्य में जाने के लिए कौन योग्य है। वहाँ कहा गया है, निर्माण-मोह जीता-संग-दोषा:। इसका मतलब है वह जो भौतिक अधिकार की घमंडी हालत से पूरी तरह मुक्त हो गया है। कोई व्यक्ति भौतिक रूप से बहुत अमीर, समृद्ध या सम्मानित हो सकता है, लेकिन अगर वह खुद को आध्यात्मिक राज्य, वापस घर, वापस भगवान के पास ले जाना चाहता है, तो उसे भौतिक अधिकार की घमंडी हालत से मुक्त होना होगा, क्योंकि यह एक गलत स्थिति है।

यहाँ इस्तेमाल हुए मोह शब्द का मतलब है यह गलत समझ कि कोई अमीर है या गरीब। इस भौतिक दुनिया में, यह सोच कि कोई बहुत अमीर है या बहुत गरीब है — या भौतिक अस्तित्व के संबंध में ऐसी कोई भी चेतना — झूठी है, क्योंकि यह शरीर खुद ही झूठा है, या कुछ समय के लिए है। एक शुद्ध आत्मा जो इस भौतिक उलझन से मुक्त होने के लिए तैयार है, उसे सबसे पहले प्रकृति के तीनों गुणों के साथ संबंध से मुक्त होना होगा। इस समय हमारी चेतना प्रकृति के तीनों गुणों के साथ संबंध के कारण दूषित है; इसलिए भगवद्गीता में भी यही सिद्धांत बताया गया है। यह सलाह दी गई है, जित-संग-दोषा:: व्यक्ति को प्रकृति के तीनों गुणों के दूषित संबंध से मुक्त होना चाहिए। यहाँ भी, श्रीमद्भागवतम् में , इसकी पुष्टि की गई है: एक शुद्ध भक्त, जो खुद को आध्यात्मिक जगत में स्थानांतरित करने की तैयारी कर रहा है, वह भी प्रकृति के तीनों गुणों के संबंध से मुक्त हो जाता है। हमें ऐसे भक्तों का साथ पाना होगा। इसी वजह से हमने इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्ण कॉन्शसनेस शुरू की है। इंसानी समाज में एक खास तरह की शिक्षा या चेतना को डेवलप करने के लिए कई व्यापारिक, वैज्ञानिक और दूसरे संगठन हैं, लेकिन ऐसा कोई संगठन नहीं है जो किसी को सभी भौतिक संगति से आज़ाद होने में मदद करे। अगर कोई उस स्टेज पर पहुँच गया है जहाँ उसे इस भौतिक गंदगी से आज़ाद होना है, तो उसे भक्तों की संगति करनी होगी, जहाँ कृष्ण चेतना को खास तौर पर कल्चर किया जाता है। इससे कोई भी सभी भौतिक संगति से आज़ाद हो सकता है।

क्योंकि भक्त सभी खराब भौतिक संगति से मुक्त हो जाता है, इसलिए उस पर भौतिक दुनिया के दुखों का असर नहीं होता। भले ही वह भौतिक दुनिया में दिखता हो, लेकिन उस पर भौतिक दुनिया के दुखों का असर नहीं होता। यह कैसे हो सकता है? बिल्ली के कामों में इसका एक बहुत अच्छा उदाहरण है। बिल्ली अपने बच्चों को अपने मुंह में रखती है, और जब वह चूहे को मारती है तो उसका शिकार भी अपने मुंह में रखती है। इस तरह दोनों को बिल्ली अपने मुंह में रखती है, लेकिन वे अलग-अलग हालात में होते हैं। बिल्ली का बच्चा मां के मुंह में आराम महसूस करता है, जबकि जब चूहा बिल्ली के मुंह में होता है, तो चूहे को मौत के झटके महसूस होते हैं। इसी तरह, जो साधवा हैं, या भगवान की दिव्य सेवा में कृष्ण चेतना में लगे भक्त हैं, उन्हें भौतिक दुखों का गंदापन महसूस नहीं होता, जबकि जो कृष्ण चेतना में भक्त नहीं हैं, वे असल में भौतिक दुनिया के दुख महसूस करते हैं। इसलिए इंसान को दुनियावी लोगों की संगति छोड़ देनी चाहिए और कृष्ण चेतना में लगे लोगों की संगति करनी चाहिए, और ऐसी संगति से उसे आध्यात्मिक तरक्की में फ़ायदा होगा। उनके शब्दों और निर्देशों से, वह दुनियावी दुनिया से अपनी आसक्ति खत्म कर पाएगा।

पाठ 25

अनुवाद

सच्चे भक्तों की संगति में, भगवान की लीलाओं और कामों की चर्चा कान और दिल को बहुत अच्छी और सुकून देने वाली होती है। ऐसा ज्ञान हासिल करने से इंसान धीरे-धीरे मुक्ति के रास्ते पर आगे बढ़ता है, और उसके बाद वह आज़ाद हो जाता है, और उसका आकर्षण पक्का हो जाता है। तब असली भक्ति और भक्ति सेवा शुरू होती है।

मुराद

कृष्ण चेतना और भक्ति सेवा में आगे बढ़ने की प्रक्रिया यहाँ बताई गई है। पहली बात यह है कि व्यक्ति को ऐसे लोगों की संगति करनी चाहिए जो कृष्ण चेतना वाले हों और भक्ति सेवा में लगे हों। ऐसी संगति के बिना कोई तरक्की नहीं कर सकता। सिर्फ़ थ्योरी के ज्ञान या पढ़ाई से कोई अच्छी तरक्की नहीं कर सकता। व्यक्ति को भौतिकवादी लोगों की संगति छोड़ देनी चाहिए और भक्तों की संगति करनी चाहिए क्योंकि भक्तों की संगति के बिना कोई भगवान के कामों को नहीं समझ सकता। आम तौर पर, लोग परम सत्य के अवैयक्तिक रूप के बारे में आश्वस्त होते हैं। क्योंकि वे भक्तों की संगति नहीं करते, इसलिए वे यह नहीं समझ पाते कि परम सत्य एक व्यक्ति हो सकता है और उसके निजी काम हो सकते हैं। यह एक बहुत मुश्किल विषय है, और जब तक किसी को परम सत्य की निजी समझ नहीं होती, तब तक भक्ति का कोई मतलब नहीं है। सेवा या भक्ति किसी अवैयक्तिक चीज़ की नहीं की जा सकती। सेवा किसी व्यक्ति की ही की जानी चाहिए। जो लोग भक्त नहीं हैं, वे श्रीमद्भागवत या किसी दूसरे वैदिक साहित्य को पढ़कर कृष्ण चेतना को नहीं समझ सकते, जिसमें भगवान के कामों के बारे में बताया गया हो; उन्हें लगता है कि ये काम मनगढ़ंत, मनगढ़ंत कहानियाँ हैं क्योंकि उन्हें आध्यात्मिक जीवन सही तरीके से नहीं समझाया गया है। भगवान के निजी कामों को समझने के लिए, भक्तों की संगति करनी पड़ती है, और ऐसी संगति से, जब कोई भगवान के अलौकिक कामों के बारे में सोचता है और उन्हें समझने की कोशिश करता है, तो मुक्ति का रास्ता खुल जाता है, और वह मुक्त हो जाता है। जिसका भगवान में पक्का विश्वास होता है, वह स्थिर हो जाता है, और भगवान और भक्तों की संगति के लिए उसका आकर्षण बढ़ जाता है। भक्तों की संगति का मतलब है भगवान की संगति। जो भक्त ऐसी संगति करता है, उसमें भगवान की सेवा करने की चेतना विकसित होती है, और फिर, भक्ति सेवा की अलौकिक स्थिति में स्थित होकर, वह धीरे-धीरे सिद्ध हो जाता है।

पाठ 26

अनुवाद

इस तरह भक्तों की संगति में होशपूर्वक भक्ति सेवा में लगे रहने से, भगवान के कामों के बारे में लगातार सोचते रहने से, इस दुनिया और अगली दुनिया, दोनों में इंद्रियों की खुशी से नफरत हो जाती है। कृष्ण चेतना की यह प्रक्रिया रहस्यमय शक्ति की सबसे आसान प्रक्रिया है; जब कोई वास्तव में भक्ति सेवा के उस मार्ग पर होता है, तो वह मन को कंट्रोल कर पाता है।

मुराद

सभी शास्त्रों में लोगों को पवित्र तरीके से कार्य करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है ताकि वे न केवल इस जीवन में बल्कि अगले जीवन में भी इंद्रिय तृप्ति का आनंद ले सकें। उदाहरण के लिए, पवित्र कर्मों द्वारा उच्च ग्रहों के स्वर्गलोक में पदोन्नति का वादा किया जाता है। लेकिन भक्तों की संगति में एक भक्त भगवान की गतिविधियों पर विचार करना पसंद करता है - उन्होंने इस ब्रह्मांड को कैसे बनाया है, वे इसे कैसे बनाए हुए हैं, सृष्टि कैसे विलीन हो जाती है, और आध्यात्मिक राज्य में भगवान की लीलाएं कैसे चल रही हैं। भगवान की इन गतिविधियों का वर्णन करने वाले पूर्ण साहित्य उपलब्ध हैं, विशेष रूप से भगवद-गीता, ब्रह्म-संहिता और श्रीमद-भागवतम। भक्तों की संगति करने वाले सच्चे भक्त को भगवान की लीलाओं के इस विषय को सुनने और चिंतन करने का अवसर मिलता है, और इसका परिणाम यह होता है कि उसे इस या उस दुनिया में, स्वर्ग में या अन्य ग्रहों पर तथाकथित सुख के प्रति अरुचि होती है। भक्त केवल भगवान की साक्षात संगति में स्थानांतरित होने में रुचि रखते हैं; उन्हें कुछ समय के तथाकथित सुख के लिए कोई आकर्षण नहीं रहता। यही योग-युक्त की स्थिति है। जो रहस्यमय शक्ति में स्थिर रहता है, वह इस दुनिया या उस दुनिया के आकर्षण से परेशान नहीं होता; वह आध्यात्मिक समझ या आध्यात्मिक स्थिति के मामलों में रुचि रखता है। यह उत्कृष्ट स्थिति सबसे आसान प्रक्रिया, भक्ति-योग से बहुत आसानी से प्राप्त की जा सकती है। ऋजुभिर योग-मार्गै:। यहाँ इस्तेमाल किया गया एक बहुत ही उपयुक्त शब्द है ऋजुभि:, या “बहुत आसान।” योग-मार्ग, योग पूर्णता प्राप्त करने की अलग-अलग प्रक्रियाएँ हैं , लेकिन यह प्रक्रिया, भगवान की भक्ति सेवा, सबसे आसान है। यह न केवल सबसे आसान प्रक्रिया है, बल्कि इसका परिणाम भी उत्कृष्ट है। इसलिए सभी को कृष्ण चेतना की इस प्रक्रिया को अपनाने और जीवन की सर्वोच्च पूर्णता तक पहुँचने का प्रयास करना चाहिए।

पाठ 27

अनुवाद

इस तरह भौतिक प्रकृति के गुणों की सेवा में न लगकर, बल्कि कृष्ण चेतना, त्याग में ज्ञान और योग का अभ्यास करके, जिसमें मन हमेशा भगवान की भक्ति में लगा रहता है, व्यक्ति इसी जीवन में मेरा साथ पा लेता है, क्योंकि मैं ही परम पुरुष, परम सत्य हूँ।

मुराद

जब कोई प्रामाणिक शास्त्रों में वर्णित नौ प्रकार के भक्तियोगों, जैसे श्रवण ( श्रवण ), कीर्तन ( कीर्तन ), स्मरण, पूजा, प्रार्थना तथा व्यक्तिगत सेवा में भगवान की भक्ति सेवा में प्रवृत्त होता है - चाहे इनमें से किसी एक में, अथवा दो, तीन में अथवा सभी में - तो स्वाभाविक रूप से उसे भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों की सेवा में प्रवृत्त होने का अवसर नहीं मिलता। जब तक कोई आध्यात्मिक सेवा में अच्छे से संलग्न न हो, तब तक भौतिक सेवा की आसक्ति से बाहर निकलना संभव नहीं है। अतः जो भक्त नहीं हैं, वे तथाकथित मानवीय या परोपकारी कार्यों, जैसे अस्पताल या धर्मार्थ संस्थान खोलने में रुचि रखते हैं। ये निस्संदेह अच्छे कार्य हैं, इस अर्थ में कि ये पवित्र गतिविधियाँ हैं, और इनका परिणाम यह होता है कि कर्ता को इस जीवन में अथवा अगले जीवन में इंद्रिय तृप्ति के कुछ अवसर मिल सकते हैं। हालाँकि, भक्ति सेवा इंद्रिय तृप्ति की सीमा से परे है। यह पूर्णतया आध्यात्मिक गतिविधि है। जब कोई भक्ति की आध्यात्मिक गतिविधियों में शामिल होता है, तो स्वाभाविक रूप से उसे इंद्रियों को खुश करने वाली गतिविधियों में शामिल होने का कोई मौका नहीं मिलता। कृष्ण भावना से जुड़ी गतिविधियाँ आँख बंद करके नहीं, बल्कि ज्ञान और त्याग की पूरी समझ के साथ की जाती हैं। इस तरह की योग प्रैक्टिस, जिसमें मन हमेशा भक्ति में भगवान पर टिका रहता है, इसी जीवन में मुक्ति दिलाती है। जो व्यक्ति ऐसे काम करता है, वह भगवान के संपर्क में आ जाता है। इसलिए भगवान चैतन्य ने भगवान की लीलाओं के बारे में ज्ञानी भक्तों से सुनने की प्रक्रिया को मंज़ूरी दी। इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि सुनने वाले इस दुनिया की किस कैटेगरी से हैं। अगर कोई किसी ज्ञानी आत्मा से भगवान की गतिविधियों के बारे में विनम्रता और विनम्रता से सुनता है, तो वह भगवान को जीत पाएगा, जिन्हें किसी भी दूसरी प्रक्रिया से जीता नहीं जा सकता। भक्तों को सुनना या उनसे जुड़ना आत्म-साक्षात्कार के लिए सबसे ज़रूरी काम है।

पाठ 28

अनुवाद

भगवान की यह बात सुनकर देवहूति ने पूछा: आपके कमल चरणों की सेवा आसानी से और तुरंत पाने में मेरी मदद करने के लिए किस तरह की भक्ति सेवा विकसित करने और अभ्यास करने लायक है?

मुराद

भगवद्गीता में कहा गया है कि किसी को भी भगवान की सेवा करने से नहीं रोका जा सकता। चाहे कोई महिला हो, मज़दूर हो या व्यापारी, अगर वह भगवान की भक्ति में लग जाता है, तो वह सबसे ऊँचे स्तर पर पहुँच जाता है और घर वापस, भगवान के पास चला जाता है। अलग-अलग तरह के भक्तों के लिए सबसे सही भक्ति सेवा गुरु की दया से तय होती है।

पाठ 29

अनुवाद

जैसा आपने बताया है, रहस्यमय योग सिस्टम का मकसद भगवान को पाना है और यह दुनियावी दुनिया को पूरी तरह खत्म करने के लिए है। कृपया मुझे उस योग सिस्टम का नेचर बताएं। ऐसे कितने तरीके हैं जिनसे कोई सच में उस बेहतरीन योग को समझ सकता है?

मुराद

परम सत्य के अलग-अलग चरणों को पाने के लिए अलग-अलग तरह के रहस्यमय योग सिस्टम हैं। ज्ञान-योग सिस्टम का लक्ष्य अवैयक्तिक ब्रह्म तेज है, और हठ-योग सिस्टम का लक्ष्य स्थानीय व्यक्तिगत पहलू, परम सत्य का परमात्मा पहलू है, जबकि भक्ति-योग, या भक्ति सेवा, जो सुनने और जप करने के नौ अलग-अलग तरीकों से की जाती है, का लक्ष्य परम भगवान को पूरी तरह से पाना है। आत्म-साक्षात्कार के अलग-अलग तरीके हैं। लेकिन यहाँ देवहूति का मतलब खास तौर पर भक्ति-योग सिस्टम से है, जिसे भगवान ने पहले ही मुख्य रूप से समझाया है। भक्ति-योग सिस्टम के अलग-अलग हिस्से हैं सुनना, जप करना, याद करना, प्रार्थना करना, मंदिर में भगवान की पूजा करना, उनकी सेवा स्वीकार करना, उनके आदेशों का पालन करना, उनसे दोस्ती करना और आखिर में भगवान की सेवा के लिए सब कुछ समर्पित कर देना। इस श्लोक में निर्वाणात्मा शब्द बहुत महत्वपूर्ण है। जब तक कोई भक्ति की प्रक्रिया को नहीं अपनाता, वह भौतिक जीवन को खत्म नहीं कर सकता। जहाँ तक ज्ञानियों की बात है, वे ज्ञान-योग में रुचि रखते हैं, लेकिन अगर कोई बहुत ज़्यादा तपस्या करने के बाद खुद को ब्रह्म तेज तक ऊपर उठा भी ले, तो भी भौतिक दुनिया में फिर से गिरने का चांस रहता है। इसलिए ज्ञान-योग असल में भौतिक जीवन को खत्म नहीं करता। इसी तरह, हठ-योग सिस्टम के बारे में, जिसका मकसद भगवान, परमात्मा के लोकल पहलू को पाना है, यह अनुभव किया गया है कि विश्वामित्र जैसे कई योगी नीचे गिर जाते हैं। लेकिन भक्ति-योगी, एक बार भगवान के पास पहुँच जाने के बाद, इस भौतिक दुनिया में कभी वापस नहीं आते, जैसा कि भगवद-गीता में कन्फर्म किया गया है। यद् गत्वा न निवर्तन्ते: जाने के बाद, कोई कभी वापस नहीं आता। त्यक्त्वा देहम् पुनर्जन्म नैति: इस शरीर को छोड़ने के बाद, वह फिर कभी भौतिक शरीर स्वीकार करने के लिए वापस नहीं आता। निर्वाण आत्मा के अस्तित्व को खत्म नहीं करता। आत्मा हमेशा मौजूद रहती है। इसलिए निर्वाण का मतलब है अपने भौतिक अस्तित्व को खत्म करना, और भौतिक अस्तित्व को खत्म करने का मतलब है घर वापस जाना, भगवान के पास वापस जाना।

कभी-कभी यह पूछा जाता है कि जीव रूहानी दुनिया से असल दुनिया में कैसे गिरता है। इसका जवाब यह है। जब तक कोई वैकुंठ लोकों में ऊपर नहीं चढ़ता, सीधे भगवान के संपर्क में नहीं आता, तब तक उसके गिरने का खतरा रहता है, या तो बेपरवाह ब्रह्म की प्राप्ति से या ध्यान की परमानंद भरी समाधि से। इस श्लोक में एक और शब्द, भगवद्-बाण:, बहुत ज़रूरी है। बाण: का मतलब है “तीर।” भक्ति-योग सिस्टम ठीक भगवान की ओर निशाना लगाने वाले तीर की तरह है। भक्ति-योग सिस्टम कभी भी किसी को बेपरवाह ब्रह्म की चमक या परमात्मा की प्राप्ति की ओर नहीं ले जाता। यह बाणः, या तीर, इतना तेज़ और तेज़ है कि यह सीधे भगवान तक जाता है, और अवैयक्तिक ब्रह्म और स्थानीय परमात्मा के क्षेत्रों में घुस जाता है।

पाठ 30

अनुवाद

मेरे प्यारे बेटे, कपिल, आखिर मैं एक औरत हूँ। मेरे लिए परम सत्य को समझना बहुत मुश्किल है क्योंकि मेरी बुद्धि बहुत ज़्यादा नहीं है। लेकिन अगर आप मुझे इसे समझाएँगे, तो भले ही मैं बहुत बुद्धिमान नहीं हूँ, मैं इसे समझ सकती हूँ और इससे मुझे अलौकिक खुशी महसूस होगी।

मुराद

परम सत्य का ज्ञान आम, कम बुद्धिमान लोगों को आसानी से समझ में नहीं आता; लेकिन अगर गुरु शिष्य पर दया करें, चाहे शिष्य कितना भी नासमझ क्यों न हो, तो गुरु की दिव्य कृपा से सब कुछ पता चल जाता है। इसलिए विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर कहते हैं, यस्य प्रसादाद्, गुरु की दया से, भगवान की दया, भगवत् -प्रसाद:, पता चलती है। देवहूति ने अपने महान पुत्र से अपने प्रति दयालु होने का अनुरोध किया क्योंकि वह एक कम बुद्धिमान महिला थीं और उनकी माँ भी थीं। कपिलदेव की कृपा से उनके लिए परम सत्य को समझना काफी संभव था, भले ही यह विषय आम लोगों, खासकर महिलाओं के लिए बहुत कठिन है।

पाठ 31

अनुवाद

श्री मैत्रेय ने कहा: अपनी माँ की बात सुनकर, कपिल उनका मकसद समझ गए, और उनके शरीर से पैदा होने की वजह से वे उन पर दया करने लगे। उन्होंने सांख्य दर्शन के सिस्टम के बारे में बताया, जो भक्ति और रहस्यमयी एहसास का मेल है, जो गुरु-परंपरा से मिलता है।

पाठ 32

अनुवाद

भगवान कपिल ने कहा: इंद्रियां देवताओं का प्रतीक हैं, और उनका स्वाभाविक झुकाव वैदिक आदेशों के अनुसार काम करने का होता है। जैसे इंद्रियां देवताओं की प्रतिनिधि हैं, वैसे ही मन भगवान का प्रतिनिधि है। मन का स्वाभाविक काम सेवा करना है। जब वह सेवा भावना बिना किसी मकसद के भगवान की भक्ति में लगी रहती है, तो वह मोक्ष से भी कहीं बेहतर है।

मुराद

जीव की इंद्रियां हमेशा किसी न किसी काम में लगी रहती हैं, या तो वेदों में बताए गए कामों में या दुनियावी कामों में। इंद्रियों का नैचुरल झुकाव किसी काम के लिए होता है, और मन इंद्रियों का सेंटर है। मन असल में इंद्रियों का लीडर है; इसलिए इसे सत्व कहा जाता है। इसी तरह, इस दुनिया के कामों में लगे सभी देवताओं के लीडर – सूर्य देव, चंद्र देव, इंद्र और दूसरे – भगवान हैं।

वैदिक साहित्य में कहा गया है कि देवता भगवान के शरीर के अलग-अलग अंग हैं। हमारी इंद्रियां भी अलग-अलग देवताओं द्वारा कंट्रोल होती हैं; हमारी इंद्रियां अलग-अलग देवताओं का रूप हैं, और मन भगवान का रूप है। मन के नेतृत्व में इंद्रियां देवताओं के प्रभाव में काम करती हैं। जब सेवा का मकसद भगवान की सेवा करना होता है, तो इंद्रियां अपनी नैचुरल स्थिति में होती हैं। भगवान को हृषीकेश कहा जाता है, क्योंकि वे असल में इंद्रियों के मालिक और परम स्वामी हैं। इंद्रियां और मन नैचुरली काम करने के लिए इच्छुक होते हैं, लेकिन जब वे भौतिक रूप से दूषित हो जाते हैं तो वे किसी भौतिक लाभ या देवताओं की सेवा के लिए काम करते हैं, हालांकि असल में वे भगवान की सेवा के लिए होते हैं। इंद्रियों को हृषीका कहते हैं, और भगवान को हृषीकेश कहते हैं। इनडायरेक्टली, सभी इंद्रियां नैचुरली भगवान की सेवा करने के लिए झुकी रहती हैं। इसे भक्ति कहते हैं।

कपिलदेव ने कहा कि जब इंद्रियां, भौतिक लाभ या दूसरे स्वार्थी इरादों के बिना, भगवान की सेवा में लगी होती हैं, तो व्यक्ति भक्ति सेवा में लगा होता है। सेवा की वह भावना सिद्धि, मोक्ष से कहीं बेहतर है। भक्ति, भगवान की सेवा करने की इच्छा , मुक्ति से कहीं बेहतर है । इस तरह भक्ति मुक्ति के बाद का पड़ाव है। जब तक कोई मुक्त नहीं होता, वह इंद्रियों को भगवान की सेवा में नहीं लगा सकता। जब इंद्रियां या तो इंद्रिय सुख के भौतिक कामों में या वैदिक आदेशों के कामों में लगी होती हैं, तो कोई न कोई मकसद होता है, लेकिन जब वही इंद्रियां भगवान की सेवा में लगी होती हैं और कोई मकसद नहीं होता, तो उसे अनिमित्ता कहते हैं और यह मन का स्वाभाविक झुकाव है। नतीजा यह है कि जब मन, वैदिक आदेशों या सांसारिक कामों से भटके बिना, पूरी तरह से कृष्ण चेतना, या भगवान की भक्ति में लगा रहता है, तो यह सांसारिक उलझनों से सबसे ज़्यादा चाही गई मुक्ति से कहीं बेहतर है।

पाठ 33

अनुवाद

भक्ति, भक्ति सेवा, बिना किसी अलग कोशिश के जीव के सूक्ष्म शरीर को खत्म कर देती है, ठीक वैसे ही जैसे पेट में आग हमारे खाने को पचा देती है।

मुराद

भक्ति, मुक्ति से कहीं ज़्यादा ऊँची जगह पर है क्योंकि इंसान की दुनियावी बंधन से मुक्ति पाने की कोशिश भक्ति में अपने आप पूरी हो जाती है। यहाँ उदाहरण दिया गया है कि पेट की आग हम जो कुछ भी खाते हैं उसे पचा सकती है। अगर पाचन शक्ति काफ़ी है, तो हम जो कुछ भी खा सकते हैं वह पेट की आग पचा देगी। इसी तरह, एक भक्त को मुक्ति पाने के लिए अलग से कोशिश नहीं करनी पड़ती। भगवान की वही सेवा ही उसकी मुक्ति का तरीका है क्योंकि भगवान की सेवा में लगना ही दुनियावी बंधन से मुक्ति पाना है। श्री बिल्वमंगल ठाकुर ने इस बात को बहुत अच्छे से समझाया। उन्होंने कहा, “अगर भगवान के कमल चरणों में मेरी अटूट भक्ति है, तो मुक्ति, या मोक्ष, मेरी दासी बनकर मेरी सेवा करती है। मुक्ति, दासी, हमेशा वह सब करने के लिए तैयार रहती है जो मैं कहता हूँ।”

भक्त के लिए मुक्ति कोई समस्या नहीं है। मुक्ति बिना किसी अलग कोशिश के हो जाती है। इसलिए भक्ति मुक्ति या इंपर्सनलिस्ट पोजीशन से कहीं बेहतर है। इंपर्सनलिस्ट मुक्ति पाने के लिए कड़ी तपस्या करते हैं, लेकिन भक्त, सिर्फ़ भक्ति प्रोसेस में, खासकर हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे का जाप करके, तुरंत अपनी ज़बान पर कंट्रोल कर लेता है, उसे जाप में लगाकर और भगवान को चढ़ाए गए बचे हुए खाने को खाकर। जैसे ही ज़बान कंट्रोल होती है, स्वाभाविक रूप से बाकी सभी इंद्रियां अपने आप कंट्रोल हो जाती हैं। इन्द्रियों पर काबू पाना योग सिद्धांत की पूर्णता है , और जैसे ही कोई भगवान की सेवा में लग जाता है, उसकी मुक्ति तुरंत शुरू हो जाती है। कपिलदेव ने इस बात की पुष्टि की है कि भक्ति, या भक्ति सेवा, गरीयसी है, यानी सिद्धि, यानी मुक्ति से ज़्यादा शानदार है ।

पाठ 34

अनुवाद

एक सच्चा भक्त, जो भक्ति के कामों से जुड़ा रहता है और जो हमेशा मेरे कमल चरणों की सेवा में लगा रहता है, वह कभी भी मेरे साथ एक होने की इच्छा नहीं रखता। ऐसा भक्त, जो बिना किसी हिचकिचाहट के लगा रहता है, हमेशा मेरी लीलाओं और कामों की बड़ाई करता है।

मुराद

शास्त्रों में पाँच तरह की मुक्ति बताई गई है। एक है भगवान के साथ एक हो जाना, या अपनी पहचान छोड़कर भगवान में मिल जाना। इसे एकात्मताम कहते हैं। एक भक्त इस तरह की मुक्ति को कभी स्वीकार नहीं करता। बाकी चार मुक्ति हैं: भगवान के समान लोक (वैकुंठ) में जाना, भगवान से निजी तौर पर जुड़ना, भगवान जैसा ऐश्वर्य पाना और भगवान जैसे शारीरिक गुण पाना। एक शुद्ध भक्त, जैसा कि कपिल मुनि समझाएँगे, पाँचों मुक्ति में से किसी की भी चाहत नहीं रखता। वह भगवान के साथ एक होने के विचार को खास तौर पर नर्क जैसा समझता है। भगवान चैतन्य के एक महान भक्त, श्री प्रबोधानंद सरस्वती ने कहा, कैवल्यं नरकायते: “भगवान के साथ एक होने का सुख, जिसकी मायावादी कामना करते हैं, उसे नरक जैसा माना जाता है।” वह एक होना शुद्ध भक्तों के लिए नहीं है।

बहुत से तथाकथित भक्त हैं जो सोचते हैं कि बंधी हुई हालत में हम भगवान की पूजा तो कर सकते हैं, लेकिन आखिर में कोई पर्सनैलिटी नहीं होती। वे कहते हैं कि क्योंकि परम सत्य इम्पर्सनल है, इसलिए कुछ समय के लिए इम्पर्सनल परम सत्य के पर्सनल रूप की कल्पना की जा सकती है, लेकिन जैसे ही कोई मुक्त हो जाता है, पूजा बंद हो जाती है। यही थ्योरी मायावाद फिलॉसफी ने दी है। असल में इम्पर्सनलिस्ट परम पुरुष के वजूद में नहीं, बल्कि उनके पर्सनल शारीरिक तेज में विलीन होते हैं, जिसे ब्रह्मज्योति कहते हैं। हालांकि वह ब्रह्मज्योति उनके पर्सनल शरीर से अलग नहीं है, लेकिन उस तरह की एकता (भगवान के शारीरिक तेज में विलीन होना) एक सच्चे भक्त को स्वीकार नहीं होती क्योंकि भक्त उनके वजूद में विलीन होने के तथाकथित सुख से भी ज़्यादा सुख में लगे रहते हैं। सबसे बड़ा सुख भगवान की सेवा करना है। भक्त हमेशा यही सोचते रहते हैं कि उनकी सेवा कैसे करें; वे हमेशा परम भगवान की सेवा करने के तरीके और तरीके बनाते रहते हैं, यहाँ तक कि दुनियावी दुनिया की सबसे बड़ी मुश्किलों के बीच भी।

मायावादी भगवान की लीलाओं के वर्णन को कहानियों के रूप में स्वीकार करते हैं, लेकिन असल में वे कहानियाँ नहीं हैं; वे ऐतिहासिक तथ्य हैं। शुद्ध भक्त भगवान की लीलाओं के वर्णन को कहानियों के रूप में नहीं, बल्कि परम सत्य के रूप में स्वीकार करते हैं। मम पौरुषाणि शब्द महत्वपूर्ण हैं। भक्त भगवान की गतिविधियों का गुणगान करने में बहुत आसक्त होते हैं, जबकि मायावादी इन गतिविधियों के बारे में सोच भी नहीं सकते। उनके अनुसार परम सत्य अवैयक्तिक है। व्यक्तिगत अस्तित्व के बिना, गतिविधि कैसे हो सकती है? अवैयक्तिकवादी श्रीमद्-भागवतम्, भगवद्-गीता और अन्य वैदिक साहित्य में वर्णित गतिविधियों को मनगढ़ंत कहानियाँ मानते हैं, और इसलिए वे उनका बहुत शरारती ढंग से अर्थ निकालते हैं। उन्हें भगवान के व्यक्तित्व का कोई पता नहीं है। वे बेवजह धर्मग्रंथों में अपनी नाक घुसाते हैं और भोले-भाले लोगों को गुमराह करने के लिए उनका गलत मतलब निकालते हैं। मायावादी फिलॉसफी की गतिविधियां लोगों के लिए बहुत खतरनाक हैं, और इसलिए भगवान चैतन्य ने हमें चेतावनी दी है कि किसी भी मायावादी से किसी भी धर्मग्रंथ के बारे में कभी न सुनें। वे पूरी प्रक्रिया को बिगाड़ देंगे, और उन्हें सुनने वाला व्यक्ति कभी भी भक्ति सेवा के रास्ते पर आकर सबसे ऊंची पूर्णता प्राप्त नहीं कर पाएगा, या बहुत लंबे समय के बाद ही ऐसा कर पाएगा।

कपिल मुनि ने साफ़-साफ़ कहा है कि भक्ति के काम, या भक्ति सेवा के काम, मुक्ति से परे हैं। इसे पंचम-पुरुषार्थ कहते हैं। आम तौर पर, लोग धर्म, आर्थिक विकास और इंद्रिय सुख के कामों में शामिल होते हैं, और आखिर में वे इस सोच के साथ काम करते हैं कि वे भगवान के साथ एक हो जाएंगे ( मुक्ति )। लेकिन भक्ति इन सभी कामों से परे है। इसलिए श्रीमद्-भागवतम् यह कहकर शुरू होता है कि भागवतम् से सभी तरह की दिखावटी धार्मिकता पूरी तरह खत्म कर दी गई है। आर्थिक विकास और इंद्रिय सुख के लिए किए जाने वाले कर्मकांड और, इंद्रिय सुख में निराशा के बाद, भगवान के साथ एक होने की इच्छा, इन सभी को भागवतम् में पूरी तरह से खारिज कर दिया गया है। भागवत खास तौर पर उन सच्चे भक्तों के लिए है, जो हमेशा कृष्ण चेतना में, भगवान के कामों में लगे रहते हैं, और हमेशा इन अलौकिक कामों की बड़ाई करते हैं। सच्चे भक्त वृंदावन, द्वारका और मथुरा में भगवान के अलौकिक कामों की पूजा करते हैं, जैसा कि श्रीमद्भागवत और दूसरे पुराणों में बताया गया है । मायावादी दार्शनिक उन्हें कहानियों के तौर पर पूरी तरह से खारिज कर देते हैं, लेकिन असल में वे महान और पूजनीय विषय हैं और इसलिए सिर्फ भक्तों के लिए ही मज़ेदार हैं। मायावादी और सच्चे भक्त के बीच यही फर्क है।

पाठ 35

अनुवाद

हे मेरी माँ, मेरे भक्त हमेशा मेरे मुस्कुराते हुए चेहरे को देखते हैं, जिनकी आँखें उगते हुए सुबह के सूरज जैसी होती हैं। वे मेरे अलग-अलग दिव्य रूपों को देखना पसंद करते हैं, जो सभी अच्छे हैं, और वे मुझसे अच्छी बातें भी करते हैं।

मुराद

मायावादी और नास्तिक भगवान के मंदिर में देवताओं के रूपों को मूर्तियों के रूप में मानते हैं, लेकिन भक्त मूर्तियों की पूजा नहीं करते। वे सीधे भगवान के अर्चा अवतार की पूजा करते हैं। अर्चा का मतलब है वह रूप जिसकी हम अपनी अभी की हालत में पूजा कर सकते हैं। असल में, हमारी अभी की हालत में भगवान को उनके आध्यात्मिक रूप में देखना मुमकिन नहीं है क्योंकि हमारी भौतिक आँखें और इंद्रियाँ आध्यात्मिक रूप की कल्पना नहीं कर सकतीं। हम आत्मा के आध्यात्मिक रूप को भी नहीं देख सकते। जब कोई आदमी मरता है तो हम यह नहीं देख सकते कि आध्यात्मिक रूप शरीर को कैसे छोड़ता है। यह हमारी भौतिक इंद्रियों की कमी है। हमारी भौतिक इंद्रियों से देखे जाने के लिए, भगवान एक अच्छा रूप अपनाते हैं, जिसे अर्चा-विग्रह कहते हैं। यह अर्चा-विग्रह, जिसे कभी-कभी अर्चा अवतार भी कहा जाता है, उनसे अलग नहीं है। जैसे भगवान अलग-अलग अवतार लेते हैं, वैसे ही वे मिट्टी, लकड़ी, धातु और रत्नों जैसे पदार्थों से बने रूप लेते हैं।

भगवान के रूप बनाने के लिए कई शास्त्रों में निर्देश दिए गए हैं। ये रूप भौतिक नहीं हैं। अगर भगवान सब जगह फैले हुए हैं, तो वे भौतिक तत्वों में भी हैं। इसमें कोई शक नहीं है। लेकिन नास्तिक लोग इससे अलग सोचते हैं। हालांकि वे उपदेश देते हैं कि सब कुछ भगवान है, लेकिन जब वे मंदिर जाते हैं और भगवान का रूप देखते हैं, तो वे इस बात से इनकार करते हैं कि वह भगवान हैं। उनकी अपनी थ्योरी के अनुसार, सब कुछ भगवान है। तो फिर देवता भगवान क्यों नहीं हैं? असल में, उनके पास भगवान की कोई सोच नहीं है। हालांकि, भक्तों की नज़र अलग होती है; उनकी नज़र भगवान के प्यार से भरी होती है। जैसे ही वे भगवान को उनके अलग-अलग रूपों में देखते हैं, भक्त प्यार से भर जाते हैं, क्योंकि उन्हें भगवान और मंदिर में उनके रूप में कोई अंतर नहीं दिखता, जैसा कि नास्तिकों को लगता है। मंदिर में देवता का मुस्कुराता हुआ चेहरा भक्तों को अलौकिक और आध्यात्मिक लगता है, और भगवान के शरीर की सजावट भक्तों को बहुत पसंद आती है। आध्यात्मिक गुरु का यह काम है कि वह सिखाए कि मंदिर में भगवान को कैसे सजाया जाए, मंदिर को कैसे साफ़ किया जाए और भगवान की पूजा कैसे की जाए। विष्णु के मंदिरों में अलग-अलग तरीके और नियम होते हैं, और भक्त वहाँ जाकर भगवान, विग्रह के दर्शन करते हैं, और आध्यात्मिक रूप से उनके रूप का आनंद लेते हैं क्योंकि सभी भगवान दयालु होते हैं। भक्त भगवान के सामने अपने मन की बात कहते हैं, और कई मामलों में भगवान जवाब भी देते हैं। लेकिन भगवान से बात करने के लिए बहुत ऊँचा भक्त होना चाहिए। कभी-कभी भगवान भक्त को सपनों के ज़रिए बताते हैं। भगवान और भक्त के बीच भावनाओं का यह लेन-देन नास्तिकों को समझ में नहीं आता, लेकिन असल में भक्त उनका आनंद लेते हैं। कपिल मुनि समझा रहे हैं कि भक्त भगवान के सजे हुए शरीर और चेहरे को कैसे देखते हैं और भक्ति में उनसे कैसे बात करते हैं।

पाठ 36

अनुवाद

भगवान के मुस्कुराते और आकर्षक रूप को देखकर और उनके बहुत प्यारे शब्द सुनकर, सच्चा भक्त लगभग अपनी सारी चेतना खो देता है। उसकी इंद्रियां बाकी सभी कामों से मुक्त हो जाती हैं, और वह भक्ति में लीन हो जाता है। इस तरह, न चाहते हुए भी, उसे बिना अलग कोशिश के मुक्ति मिल जाती है।

मुराद

भक्तों के तीन ग्रुप होते हैं: फर्स्ट क्लास, सेकंड क्लास और थर्ड क्लास। थर्ड क्लास के भक्त भी मुक्त आत्मा होते हैं। इस श्लोक में बताया गया है कि भले ही उन्हें ज्ञान न हो, लेकिन मंदिर में भगवान की सुंदर सजावट देखकर ही भक्त उनके ख्यालों में खो जाते हैं और बाकी सब होश खो देते हैं। सिर्फ कृष्ण चेतना में खुद को स्थिर करके, इंद्रियों को भगवान की सेवा में लगाकर, इंसान अनजाने में मुक्त हो जाता है। भगवद-गीता में भी इसकी पुष्टि की गई है। शास्त्रों में बताई गई शुद्ध भक्ति सेवा करने से ही इंसान ब्रह्म के बराबर हो जाता है। भगवद-गीता में कहा गया है, ब्रह्म-भूयाया कल्पते। इसका मतलब है कि जीव अपनी असली हालत में ब्रह्म है क्योंकि वह परम ब्रह्म का हिस्सा है। लेकिन सिर्फ भगवान के हमेशा सेवक के तौर पर अपने असली रूप को भूल जाने की वजह से, वह माया से अभिभूत और बंदी हो जाता है। अपनी असली कानूनी स्थिति को भूल जाना ही माया है। नहीं तो वह हमेशा ब्रह्म है।

जब किसी को अपनी स्थिति का एहसास होना सिखाया जाता है, तो वह समझ जाता है कि वह भगवान का सेवक है। “ब्रह्म” का मतलब है आत्म-साक्षात्कार की स्थिति। यहाँ तक कि तीसरे दर्जे का भक्त भी – जो परम सत्य के ज्ञान में आगे नहीं बढ़ा है, लेकिन बस बड़ी श्रद्धा से प्रणाम करता है, भगवान के बारे में सोचता है, मंदिर में भगवान को देखता है और भगवान को चढ़ाने के लिए फूल और फल लाता है – अनजाने में मुक्त हो जाता है। श्रद्धायान्विता:: भक्त बड़ी श्रद्धा से भगवान को पूजा और सामान चढ़ाते हैं। राधा और कृष्ण, लक्ष्मी और नारायण, और राम और सीता के विग्रह भक्तों को बहुत आकर्षित करते हैं, इतने कि जब वे भगवान के मंदिर में सजी हुई मूर्ति को देखते हैं तो वे पूरी तरह से भगवान के ख्यालों में खो जाते हैं। यही मुक्ति की स्थिति है। दूसरे शब्दों में, इससे यह पक्का होता है कि तीसरे दर्जे का भक्त भी दिव्य स्थिति में है, उन लोगों से ऊपर जो सोच-विचार या दूसरे तरीकों से मुक्ति की कोशिश कर रहे हैं। शुकदेव गोस्वामी और चार कुमार जैसे महान अवैयक्तिक लोग भी मंदिर में देवताओं की सुंदरता, सजावट और भगवान को चढ़ाई गई तुलसी की खुशबू से आकर्षित हुए और भक्त बन गए। भले ही वे मुक्त अवस्था में थे, लेकिन अवैयक्तिक रहने के बजाय वे भगवान की सुंदरता से आकर्षित हुए और भक्त बन गए।

यहाँ विलास शब्द बहुत ज़रूरी है। विलास का मतलब भगवान की एक्टिविटीज़ या लीलाओं से है। मंदिर में पूजा करने का यह तय काम है कि न सिर्फ़ भगवान की अच्छी तरह से सजी हुई मूर्ति को देखने के लिए मंदिर जाना चाहिए, बल्कि साथ ही उसे श्रीमद्-भागवतम्, भगवद्-गीता या इसी तरह के किसी साहित्य का पाठ भी सुनना चाहिए, जो मंदिर में रेगुलर पढ़ा जाता है। वृंदावन में यह सिस्टम है कि हर मंदिर में शास्त्रों का पाठ होता है। यहाँ तक कि थर्ड-क्लास भक्त जिन्हें कोई लिटरेचर नॉलेज नहीं है या श्रीमद्-भागवतम् या भगवद्-गीता पढ़ने का टाइम नहीं है, उन्हें भी भगवान की लीलाओं के बारे में सुनने का मौका मिलता है। इस तरह उनका मन हमेशा भगवान के ख्यालों में डूबा रह सकता है — उनके रूप, उनके कामों और उनके दिव्य स्वभाव में। कृष्ण चेतना की यह अवस्था एक मुक्त अवस्था है। इसलिए भगवान चैतन्य ने भक्ति सेवा करने के लिए पाँच ज़रूरी तरीके बताए: (1) भगवान के पवित्र नामों का जाप करना, हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे, (2) भक्तों की संगति करना और जहाँ तक हो सके उनकी सेवा करना, (3) श्रीमद्भागवत सुनना, (4) सजे हुए मंदिर और भगवान के दर्शन करना और, अगर हो सके, (5) वृंदावन या मथुरा जैसी जगह पर रहना। सिर्फ़ ये पाँच चीज़ें ही एक भक्त को सबसे ऊँची पूर्णता की अवस्था पाने में मदद कर सकती हैं। भगवद्गीता और श्रीमद्भागवतम् में इसकी पुष्टि की गई है । सभी वैदिक साहित्य में यह बात मानी गई है कि तीसरे दर्जे के भक्त भी अनजाने में मुक्ति पा सकते हैं।

पाठ 37

अनुवाद

इस तरह क्योंकि वह पूरी तरह से मेरे ख्याल में डूबा रहता है, इसलिए भक्त सत्यलोक समेत ऊपरी ग्रहों में मिलने वाले सबसे बड़े वरदान की भी इच्छा नहीं करता। वह रहस्यमय योग से मिलने वाली आठ भौतिक सिद्धियों की इच्छा नहीं करता, न ही वह भगवान के राज्य में ऊपर उठने की इच्छा रखता है। फिर भी, उनकी इच्छा किए बिना भी, भक्त इस जीवन में भी दिए गए सभी वरदानों का आनंद लेता है।

मुराद

माया से मिलने वाली विभूतियाँ या ऐशो-आराम कई तरह के होते हैं। हमें इस ग्रह पर भी अलग-अलग तरह के भौतिक सुखों का अनुभव होता है, लेकिन अगर कोई खुद को चंद्रलोक, सूर्य या उससे भी ऊँचे, महर्लोक, जनलोक और तपोलोक, या आखिर में सबसे ऊँचे ग्रह, जहाँ ब्रह्मा रहते हैं और जिसे सत्यलोक कहते हैं, तक पहुँचाने में कामयाब हो जाए, तो भौतिक सुखों की बहुत ज़्यादा संभावनाएँ हैं। उदाहरण के लिए, ऊँचे ग्रहों पर जीवन का समय इस ग्रह से कहीं ज़्यादा है। कहा जाता है कि चाँद पर जीवन का समय इतना होता है कि हमारे छह महीने एक दिन के बराबर होते हैं। हम सबसे ऊँचे ग्रह पर जीवन के समय की कल्पना भी नहीं कर सकते। भगवद-गीता में कहा गया है कि ब्रह्मा के बारह घंटे हमारे गणितज्ञों के लिए भी सोच से बाहर हैं। ये सभी भगवान, या माया की बाहरी शक्ति के बारे में हैं। इनके अलावा, और भी ऐशो-आराम हैं जिन्हें योगी अपनी रहस्यमयी ताकत से पा सकते हैं। वे भी असलियत के हैं। एक भक्त इन सभी असलियत के सुखों की चाहत नहीं रखता, हालाँकि वे उसे सिर्फ़ चाहने से मिल जाते हैं। भगवान की कृपा से, एक भक्त सिर्फ़ चाहने से ही शानदार कामयाबी पा सकता है, लेकिन एक असली भक्त को यह पसंद नहीं आता। भगवान चैतन्य महाप्रभु ने सिखाया है कि इंसान को असलियत के ऐशो-आराम या असलियत की चाहत नहीं करनी चाहिए, न ही उसे असल खूबसूरती का मज़ा लेने की कोशिश करनी चाहिए; इंसान को बस भगवान की भक्ति में डूबे रहने की चाहत रखनी चाहिए, भले ही उसे मुक्ति न मिले बल्कि उसे हमेशा जन्म-मरण का चक्कर लगाना पड़े। असल में, जो कृष्ण चेतना में लगा रहता है, उसे मुक्ति पहले से ही पक्की है। भक्त ऊपर के लोकों और वैकुंठ लोकों के भी सभी फ़ायदे उठाते हैं। यहाँ खास तौर पर कहा गया है, भगवतीं भद्रम्। वैकुंठ ग्रहों में सब कुछ हमेशा शांत रहता है, फिर भी एक सच्चा भक्त वहां प्रमोशन की चाहत भी नहीं रखता। लेकिन फिर भी उसे वह फायदा मिलता है; वह इस जीवन में भी भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया की सभी सुविधाओं का आनंद लेता है।

पाठ 38

अनुवाद

भगवान ने आगे कहा: मेरी प्यारी माँ, जो भक्त ऐसे दिव्य ऐश्वर्य पाते हैं, वे कभी उनसे वंचित नहीं होते; न तो हथियार और न ही समय का बदलाव ऐसे ऐश्वर्य को नष्ट कर सकता है। क्योंकि भक्त मुझे अपना दोस्त, अपना रिश्तेदार, अपना बेटा, गुरु, उपकारक और सर्वोच्च देवता मानते हैं, इसलिए वे किसी भी समय अपनी संपत्ति से वंचित नहीं हो सकते।

मुराद

भगवद्गीता में कहा गया है कि कोई भी व्यक्ति अपने अच्छे कामों से ब्रह्मलोक तक भी पहुँच सकता है, लेकिन जब ऐसे अच्छे कामों का असर खत्म हो जाता है, तो वह फिर से इस धरती पर वापस आता है और नए कामों की शुरुआत करता है। इस तरह भले ही कोई व्यक्ति भोग-विलास और लंबी उम्र के लिए अच्छे ग्रहों पर चला जाता है, फिर भी यह पक्का नहीं होता। लेकिन जहाँ तक भक्तों का सवाल है, उनकी संपत्ति – भक्ति की उपलब्धि और उसके नतीजे में वैकुंठ का ऐश्वर्य, यहाँ तक कि इस धरती पर भी – कभी खत्म नहीं होता। इस श्लोक में कपिलदेव अपनी माँ को शांत-रूपा कहते हैं, जिसका मतलब है कि भक्तों का ऐश्वर्य स्थिर रहता है क्योंकि भक्त हमेशा वैकुंठ के वातावरण में स्थिर रहते हैं, जिसे शांत-रूप इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह शुद्ध अच्छाई के गुण में होता है, और रजोगुण और अज्ञान के गुणों से अप्रभावित रहता है। एक बार जब कोई भगवान की भक्ति में लग जाता है, तो उसकी दिव्य सेवा की स्थिति नष्ट नहीं हो सकती, और आनंद और सेवा बस असीमित रूप से बढ़ जाती है। कृष्ण चेतना में लगे भक्तों के लिए, वैकुंठ के वातावरण में, समय का कोई असर नहीं होता है। भौतिक दुनिया में समय का असर सब कुछ नष्ट कर देता है, लेकिन वैकुंठ के वातावरण में समय या देवताओं का कोई असर नहीं होता है क्योंकि वैकुंठ ग्रहों में कोई देवता नहीं हैं। यहाँ हमारे काम अलग-अलग देवताओं द्वारा कंट्रोल किए जाते हैं; अगर हम अपने हाथ-पैर भी हिलाते हैं, तो भी काम देवताओं द्वारा कंट्रोल किया जाता है। लेकिन वैकुंठ के वातावरण में देवताओं या समय का कोई असर नहीं होता है; इसलिए विनाश का कोई सवाल ही नहीं है। जब समय तत्व मौजूद होता है, तो विनाश निश्चित होता है, लेकिन जब कोई समय तत्व नहीं होता है - भूत, वर्तमान या भविष्य - तो सब कुछ शाश्वत होता है। इसलिए इस श्लोक में 'न नान्क्ष्यन्ति' शब्दों का इस्तेमाल किया गया है , जिसका मतलब है कि दिव्य ऐश्वर्य कभी नष्ट नहीं होगा।

विनाश से मुक्ति का कारण भी बताया गया है। भक्त भगवान को सबसे प्रिय मानते हैं और उनके साथ अलग-अलग रिश्तों में प्यार का आदान-प्रदान करते हैं। वे भगवान को सबसे प्यारे दोस्त, सबसे प्यारे रिश्तेदार, सबसे प्यारे बेटे, सबसे प्यारे गुरु, सबसे प्यारे शुभचिंतक या सबसे प्यारे देवता के रूप में मानते हैं। भगवान हमेशा रहने वाले हैं; इसलिए जिस भी रिश्ते में हम उन्हें अपनाते हैं, वह भी हमेशा रहने वाला है। यहाँ यह साफ़ तौर पर पक्का किया गया है कि रिश्ते खत्म नहीं हो सकते, और इसलिए उन रिश्तों की शान कभी खत्म नहीं होती। हर जीव में किसी न किसी से प्यार करने की आदत होती है। हम देख सकते हैं कि अगर किसी के पास प्यार की कोई चीज़ नहीं है, तो वह आम तौर पर अपना प्यार बिल्ली या कुत्ते जैसे पालतू जानवर से करता है। इस तरह सभी जीवों में प्यार की हमेशा रहने वाली आदत हमेशा रहने के लिए जगह ढूंढती रहती है। इस श्लोक से हम सीख सकते हैं कि हम भगवान से अपनी सबसे प्यारी चीज़ के रूप में प्यार कर सकते हैं — एक दोस्त के रूप में, एक बेटे के रूप में, एक गुरु के रूप में या एक शुभचिंतक के रूप में — और ऐसे प्यार में कोई धोखा नहीं होगा और उसका कोई अंत नहीं होगा। हम अलग-अलग तरह से भगवान के साथ रिश्ते का हमेशा आनंद लेंगे। इस श्लोक की एक खास बात यह है कि इसमें भगवान को सबसे बड़ा गुरु माना गया है। भगवद्गीता सीधे भगवान ने कही थी, और अर्जुन ने कृष्ण को गुरु या आध्यात्मिक गुरु माना था। इसी तरह, हमें भी सिर्फ़ कृष्ण को ही सबसे बड़ा आध्यात्मिक गुरु मानना चाहिए।

कृष्ण का मतलब है कृष्ण और उनके खास भक्त; कृष्ण अकेले नहीं हैं। जब हम कृष्ण की बात करते हैं, तो “कृष्ण” का मतलब है कृष्ण अपने नाम में, अपने रूप में, अपने गुणों में, अपने धाम में और अपने साथियों में। कृष्ण कभी अकेले नहीं होते, क्योंकि कृष्ण के भक्त इम्पर्सनलिस्ट नहीं होते। उदाहरण के लिए, एक राजा हमेशा अपने सेक्रेटरी, अपने कमांडर, अपने नौकर और बहुत सारी चीज़ों के साथ जुड़ा रहता है। जैसे ही हम कृष्ण और उनके साथियों को अपना गुरु मान लेते हैं, कोई भी बुरा असर हमारे ज्ञान को खत्म नहीं कर सकता। भौतिक दुनिया में हम जो ज्ञान पाते हैं, वह समय के असर से बदल सकता है, लेकिन फिर भी भगवद्गीता से, सीधे भगवान कृष्ण की वाणी से मिले नतीजे कभी नहीं बदल सकते। भगवद्गीता का मतलब निकालने का कोई फ़ायदा नहीं है; यह हमेशा रहने वाली है।

कृष्ण, भगवान, को अपना सबसे अच्छा दोस्त मानना चाहिए। वे कभी धोखा नहीं देंगे। वे हमेशा भक्त को अपनी दोस्ताना सलाह और दोस्ताना सुरक्षा देंगे। अगर कृष्ण को बेटे के रूप में मान लिया जाए, तो वे कभी नहीं मरेंगे। यहाँ हमारे पास एक बहुत प्यारा बेटा या बच्चा है, लेकिन पिता और माता, या जो लोग उससे प्यार करते हैं, वे हमेशा उम्मीद करते हैं, “मेरा बेटा न मरे।” लेकिन कृष्ण असल में कभी नहीं मरेंगे। इसलिए जो लोग कृष्ण, या भगवान को अपना बेटा मानते हैं, वे कभी अपने बेटे से दूर नहीं रहेंगे। कई मामलों में भक्तों ने भगवान को बेटे के रूप में माना है। बंगाल में ऐसे कई उदाहरण हैं, और भक्त की मौत के बाद भी, भगवान पिता के लिए श्राद्ध करते हैं । रिश्ता कभी खत्म नहीं होता। लोग देवताओं के अलग-अलग रूपों की पूजा करने के आदी हैं, लेकिन भगवद्गीता में ऐसी सोच की बुराई की गई है; इसलिए इंसान को इतना समझदार होना चाहिए कि वह सिर्फ़ भगवान के अलग-अलग रूपों जैसे लक्ष्मी-नारायण, सीता-राम और राधा-कृष्ण की पूजा करे। इस तरह इंसान कभी धोखा नहीं खाएगा। देवताओं की पूजा करके इंसान ऊँचे लोकों तक पहुँच सकता है, लेकिन दुनिया के खत्म होने पर देवता और देवता का घर खत्म हो जाएगा। लेकिन जो भगवान की पूजा करता है, उसे वैकुंठ लोकों में भेजा जाता है, जहाँ समय, तबाही या विनाश का कोई असर नहीं होता। नतीजा यह है कि जिन भक्तों ने भगवान को ही सब कुछ मान लिया है, उन पर समय का असर नहीं हो सकता।

पाठ 39-40

अनुवाद

इस तरह जो भक्त, दुनिया के हर जगह मौजूद भगवान, मेरी, बिना किसी हिचकिचाहट के भक्ति करता है, वह स्वर्ग में जाने या इस दुनिया में धन, बच्चे, मवेशी, घर या शरीर से जुड़ी किसी भी चीज़ से खुश रहने की सारी ख्वाहिशें छोड़ देता है। मैं उसे जन्म और मृत्यु के दूसरी तरफ ले जाता हूँ।

मुराद

इन दो श्लोकों में बताई गई पक्की भक्ति का मतलब है, खुद को पूरी तरह कृष्ण चेतना में लगाना, या भक्ति सेवा करना, जिसमें भगवान को सब कुछ मानना शामिल है। क्योंकि भगवान सब कुछ शामिल करने वाले हैं, अगर कोई उनकी पक्की श्रद्धा से पूजा करता है, तो उसे अपने आप बाकी सभी ऐशो-आराम मिल जाते हैं और बाकी सभी काम पूरे हो जाते हैं। भगवान यहाँ वादा करते हैं कि वे अपने भक्त को जन्म और मृत्यु के दूसरी तरफ ले जाते हैं। इसलिए भगवान चैतन्य ने सलाह दी कि जो कोई जन्म और मृत्यु से परे जाना चाहता है, उसके पास कोई भौतिक संपत्ति नहीं होनी चाहिए। इसका मतलब है कि किसी को इस दुनिया में खुश रहने या स्वर्ग जाने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, न ही उसे भौतिक धन, बच्चों, घरों या मवेशियों के लिए कोशिश करनी चाहिए।

एक शुद्ध भक्त को कैसे अनजाने में मुक्ति मिलती है और इसके क्या लक्षण हैं, यह बताया गया है। बद्ध आत्मा के लिए जीने की दो स्थितियाँ होती हैं। एक स्थिति इस वर्तमान जीवन में होती है, और दूसरी अगले जीवन के लिए हमारी तैयारी होती है। अगर मैं सतोगुण में हूँ तो मैं ऊँचे ग्रहों पर जाने की तैयारी कर रहा होऊँगा, अगर मैं रजोगुण में हूँ तो मैं यहाँ ऐसे समाज में रहूँगा जहाँ बहुत ज़्यादा काम होता है, और अगर मैं अज्ञान में हूँ तो मैं जानवर के जीवन या इंसान के निचले दर्जे के जीवन में गिर सकता हूँ। लेकिन एक भक्त के लिए इस जीवन या अगले जीवन की कोई चिंता नहीं होती क्योंकि वह किसी भी जीवन में भौतिक समृद्धि या ऊँचे या निचले दर्जे के जीवन की इच्छा नहीं रखता। वह भगवान से प्रार्थना करता है, “मेरे प्यारे भगवान, इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि मैं कहाँ पैदा होता हूँ, लेकिन मुझे एक भक्त के घर में, भले ही एक चींटी के रूप में, जन्म लेने दो।” एक शुद्ध भक्त भगवान से इस भौतिक बंधन से मुक्ति के लिए प्रार्थना नहीं करता। असल में, शुद्ध भक्त कभी नहीं सोचता कि वह मुक्ति के लायक है। अपने पिछले जन्म और अपनी शरारतों को देखते हुए, वह सोचता है कि वह नरक के सबसे निचले इलाके में भेजे जाने के लायक है। अगर इस जन्म में मैं भक्त बनने की कोशिश कर रहा हूँ, तो इसका मतलब यह नहीं है कि अपने पिछले कई जन्मों में मैं सौ परसेंट पवित्र था। ऐसा मुमकिन नहीं है। इसलिए एक भक्त हमेशा अपनी असली स्थिति के बारे में जानता है। सिर्फ़ भगवान के प्रति पूरी तरह सरेंडर करने से, भगवान की कृपा से, उसके दुख कम होते हैं। जैसा कि भगवद-गीता में कहा गया है, “मेरे प्रति सरेंडर करो, और मैं तुम्हें हर तरह के पाप से बचाऊंगा।” यही उनकी दया है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि जिसने भगवान के कमल चरणों में सरेंडर कर दिया है, उसने अपने पिछले जन्म में कोई गलत काम नहीं किया है। एक भक्त हमेशा प्रार्थना करता है, “मेरे गलत कामों के लिए, मुझे बार-बार जन्म लेना पड़े, लेकिन मेरी एकमात्र प्रार्थना यह है कि मैं आपकी सेवा को न भूलूं।” भक्त में इतनी मानसिक शक्ति होती है, और वह भगवान से प्रार्थना करता है: “मैं बार-बार जन्म लूं, लेकिन मुझे आपके शुद्ध भक्त के घर में जन्म दो ताकि मुझे फिर से खुद को विकसित करने का मौका मिल सके।”

एक शुद्ध भक्त अपने अगले जन्म में खुद को ऊपर उठाने के लिए परेशान नहीं होता। उसने पहले ही इस तरह की उम्मीद छोड़ दी है। किसी भी जन्म में, चाहे वह गृहस्थ के रूप में हो या जानवर के रूप में, उसके पास कुछ बच्चे, कुछ संसाधन या कुछ संपत्ति होनी चाहिए, लेकिन एक भक्त किसी भी चीज़ के मालिक होने के लिए परेशान नहीं होता। वह भगवान की कृपा से जो कुछ भी मिल जाता है, उसी में संतुष्ट रहता है। वह अपनी सामाजिक स्थिति को सुधारने या अपने बच्चों की शिक्षा की स्थिति को सुधारने के लिए बिल्कुल भी आसक्त नहीं होता। वह लापरवाह नहीं होता - वह कर्तव्यनिष्ठ होता है - लेकिन वह अस्थायी गृहस्थी या सामाजिक जीवन के उत्थान पर ज़्यादा समय नहीं लगाता। वह पूरी तरह से भगवान की सेवा में लगा रहता है, और अन्य मामलों के लिए वह बस उतना ही समय निकालता है जितना बिल्कुल ज़रूरी हो ( यथारहं उपयुञ्जतः )। ऐसा शुद्ध भक्त इस बात की परवाह नहीं करता कि अगले जन्म या इस जीवन में क्या होने वाला है; वह परिवार, बच्चों या समाज की भी परवाह नहीं करता। वह पूरी तरह से कृष्ण चेतना में भगवान की सेवा में लगा रहता है। भगवद्गीता में कहा गया है कि भक्त की जानकारी के बिना भगवान उसके शरीर छोड़ने के तुरंत बाद उसे अपने दिव्य धाम में भेज देते हैं। शरीर छोड़ने के बाद वह दूसरी माँ के गर्भ में नहीं जाता। आम जीव, मरने के बाद, अपने कर्मों के अनुसार, दूसरी माँ के गर्भ में जाता है, ताकि दूसरा शरीर ले सके। लेकिन जहाँ तक भक्त का सवाल है, वह तुरंत भगवान के साथ आध्यात्मिक दुनिया में चला जाता है। यही भगवान की खास दया है। यह कैसे मुमकिन है, यह आगे के श्लोकों में बताया गया है। क्योंकि वह सर्वशक्तिमान है, इसलिए भगवान कुछ भी और सब कुछ कर सकते हैं। वह सभी पापों को माफ कर सकते हैं। वह तुरंत किसी व्यक्ति को वैकुंठलोक भेज सकते हैं। यही भगवान की अकल्पनीय शक्ति है, जो शुद्ध भक्तों पर कृपा करते हैं।

पाठ 41

अनुवाद

जन्म और मृत्यु का भयानक डर कभी भी किसी ऐसे व्यक्ति को नहीं छोड़ सकता जो मेरे अलावा किसी और की शरण लेता है, क्योंकि मैं सर्वशक्तिमान भगवान, परम पुरुषोत्तम भगवान, सारी सृष्टि का मूल स्रोत और सभी आत्माओं का परम आत्मा भी हूँ।

मुराद

इसमें बताया गया है कि जन्म और मृत्यु का चक्र तब तक नहीं रुक सकता जब तक कोई भगवान का सच्चा भक्त न हो। कहा जाता है, हरिम विना न मृत्युं तरंति। जब तक भगवान की कृपा न मिले, कोई जन्म और मृत्यु के चक्र से नहीं निकल सकता। इसी बात को यहाँ भी पक्का किया गया है: कोई अपनी अधूरी इंद्रियों की सोच से परम सत्य को समझने का तरीका अपना सकता है, या रहस्यमय योग प्रक्रिया से खुद को महसूस करने की कोशिश कर सकता है; लेकिन कोई कुछ भी कर ले, जब तक वह भगवान के सामने सरेंडर करने की हालत में नहीं पहुँच जाता, कोई भी तरीका उसे मुक्ति नहीं दे सकता। कोई पूछ सकता है कि क्या इसका मतलब यह है कि जो लोग नियमों का सख्ती से पालन करके इतनी तपस्या कर रहे हैं, वे बेकार में कोशिश कर रहे हैं। इसका जवाब श्रीमद्भागवतम् (10.2.32) में दिया गया है : ये ऋविन्दक्ष विमुक्त-मानिनः। जब कृष्ण देवकी के गर्भ में थे, तब ब्रह्मा और दूसरे देवताओं ने भगवान से प्रार्थना की: “मेरे प्यारे कमल-नेत्र वाले भगवान, कुछ लोग इस सोच से फूले रहते हैं कि वे मुक्त हो गए हैं या भगवान के साथ एक हो गए हैं या भगवान बन गए हैं, लेकिन इस तरह से फूले हुए तरीके से सोचने के बावजूद, उनकी बुद्धि तारीफ़ के काबिल नहीं है। वे कम बुद्धिमान हैं।” कहा गया है कि उनकी बुद्धि, चाहे ऊँची हो या नीची, शुद्ध भी नहीं होती। शुद्ध बुद्धि में जीव समर्पण के अलावा और कुछ नहीं सोच सकता। इसलिए भगवद्गीता इस बात की पुष्टि करती है कि शुद्ध बुद्धि बहुत बुद्धिमान व्यक्ति में पैदा होती है। बहुनां जन्मनां अन्ते ज्ञानवान माणं प्रपद्यते। बहुत-बहुत जन्मों के बाद, जो व्यक्ति वास्तव में बुद्धिमान होता है, वह परमेश्वर के प्रति समर्पित हो जाता है।

सरेंडर करने की प्रक्रिया के बिना, कोई मुक्ति नहीं पा सकता। भागवतम् कहता है, “जो लोग सिर्फ़ घमंडी हैं, और खुद को किसी गैर-भक्ति वाली प्रक्रिया से मुक्त समझते हैं, वे न तो साफ़ हैं और न ही उनकी बुद्धि साफ़ है, क्योंकि उन्होंने अभी तक आपके सामने सरेंडर नहीं किया है। हर तरह की तपस्या और तपस्या करने या ब्रह्म-साक्षात्कार में आध्यात्मिक एहसास के करीब पहुँचने के बावजूद, वे सोचते हैं कि वे ब्रह्म के तेज में हैं, लेकिन असल में, क्योंकि उनके पास कोई पारलौकिक काम नहीं होते, वे सांसारिक कामों में पड़ जाते हैं।” किसी को सिर्फ़ यह जानकर संतुष्ट नहीं होना चाहिए कि वह ब्रह्म है। उसे खुद को परम ब्रह्म की सेवा में लगाना चाहिए; यही भक्ति है। ब्रह्म का जुड़ाव परब्रह्म की सेवा होनी चाहिए। कहा जाता है कि जब तक कोई ब्रह्म नहीं बन जाता, वह ब्रह्म की सेवा नहीं कर सकता। परम ब्रह्म ही परम पुरुषोत्तम भगवान हैं, और जीव भी ब्रह्म है। यह एहसास किए बिना कि वह ब्रह्म है, आत्मा है, भगवान का हमेशा सेवक है, अगर कोई सिर्फ़ यह सोचता है कि वह ब्रह्म है, तो उसका एहसास सिर्फ़ थ्योरी वाला है। उसे एहसास करना होगा और साथ ही भगवान की भक्ति में भी लगना होगा; तभी वह ब्रह्म के रूप में रह सकता है। नहीं तो वह नीचे गिर जाता है।

भागवतम् कहता है कि चूँकि अभक्त भगवान के चरण कमलों की दिव्य प्रेममयी सेवा की उपेक्षा करते हैं, अतः उनकी बुद्धि पर्याप्त नहीं है, और इसलिए ऐसे लोग नीचे गिर जाते हैं। जीव को कुछ क्रियाकलाप अवश्य करने चाहिए। यदि वह दिव्य सेवा के कार्य में संलग्न नहीं होता, तो उसे भौतिक कार्य में गिरना पड़ता है। जैसे ही कोई भौतिक कार्य में गिरता है, जन्म और मृत्यु के चक्र से कोई बचाव नहीं होता। यहाँ भगवान कपिल ने कहा है, “मेरी दया के बिना” ( नान्यत्र मद भागवतः )। यहाँ भगवान को भगवान, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान कहा गया है, जिसका अर्थ है कि वे सभी ऐश्वर्यों से परिपूर्ण हैं और इसलिए जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति दिलाने में पूर्णतः सक्षम हैं। उन्हें प्रधान भी कहा जाता है क्योंकि वे सर्वोच्च हैं। वे सभी के लिए समान हैं, लेकिन जो उनकी शरण में जाता है, उसके लिए वे विशेष रूप से अनुकूल हैं। भगवद्गीता में भी इस बात की पुष्टि की गई है कि भगवान सबके लिए बराबर हैं — कोई उनका दुश्मन नहीं है और कोई उनका दोस्त नहीं है — लेकिन जो उनके प्रति समर्पित हो जाता है, उसके प्रति उनका खास झुकाव होता है। भगवान की कृपा से, सिर्फ़ उनके प्रति समर्पित होने से ही कोई जन्म और मृत्यु के इस चक्र से बाहर निकल सकता है। नहीं तो, कोई कई-कई जन्मों तक भटक सकता है और कई बार मुक्ति के लिए दूसरे तरीके आज़मा सकता है।

पाठ 42

अनुवाद

मेरे ही दबदबे की वजह से हवा मेरे डर से चलती है; सूरज मेरे डर से चमकता है, और बादलों का राजा इंद्र मेरे डर से बारिश करता है। आग मेरे डर से जलती है, और मौत मेरे डर से ही अपना नुकसान करती है।

मुराद

भगवान कृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं कि उनके निरीक्षण के कारण सभी कामों में प्राकृतिक नियम सही हैं। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि प्रकृति बिना निरीक्षण के अपने आप काम कर रही है। वैदिक साहित्य कहता है कि बादलों को इंद्र देवता नियंत्रित करते हैं, गर्मी सूर्य देव द्वारा वितरित की जाती है, सुखदायक चांदनी चंद्र द्वारा वितरित की जाती है, और हवा वायु देवता की व्यवस्था के तहत बहती है। लेकिन इन सभी देवताओं से ऊपर, भगवान मुख्य जीव हैं। नित्यो नित्यानां चेतनाश चेतनानाम् ( कठोपनिषद 2.2.13)। देवता भी सामान्य जीव हैं, लेकिन उनकी वफादारी - उनकी भक्ति सेवा की भावना - के कारण उन्हें ऐसे पदों पर पदोन्नत किया गया है। ये अलग-अलग देवता, या डायरेक्टर, जैसे चंद्र, वरुण और वायु, अधिकारी-देवता कहलाते हैं। देवता डिपार्टमेंट के हेड होते हैं। भगवान का राज सिर्फ़ एक या दो या तीन ग्रहों से नहीं बनता; लाखों ग्रह और लाखों यूनिवर्स हैं। भगवान का राज बहुत बड़ा है, और उन्हें असिस्टेंट की ज़रूरत होती है। देवताओं को उनके शरीर के अंग माना जाता है। ये वैदिक साहित्य में बताया गया है। इन हालात में, सूर्य-देव, चंद्र-देव, अग्नि-देव और वायु-देव भगवान के डायरेक्शन में काम कर रहे हैं। भगवद्गीता में इसकी पुष्टि हुई है, मयाध्यक्षेण प्रकृति: सूयते स-चराकारम्। कुदरती नियम उनके सुपरिटेंडेंस में चल रहे हैं। क्योंकि वह बैकग्राउंड में हैं, इसलिए सब कुछ समय पर और रेगुलर हो रहा है।

जिसने भगवान की शरण ले ली है, वह बाकी सभी असर से पूरी तरह सुरक्षित रहता है। वह अब किसी की सेवा नहीं करता या किसी का एहसानमंद नहीं होता। बेशक वह किसी की बात नहीं मानता, लेकिन उसकी पूरी सोच भगवान की सेवा में लगी रहती है। भगवान कपिल का यह कहना कि उनके कहने से हवा चल रही है, आग जल रही है और सूरज गर्मी दे रहा है, कोई इमोशनल बात नहीं है। इमोशनलिस्ट कह सकते हैं कि भागवतम के भक्त किसी को भगवान के रूप में बनाते और कल्पना करते हैं और उन्हें कुछ खासियतें देते हैं, लेकिन असल में यह न तो कोई कल्पना है और न ही भगवान के नाम पर कोई बनावटी ताकत थोपना। वेदों में कहा गया है, भीष्माद् वातः पवते भीषोदेति सूर्यः: “भगवान के डर से हवा और सूरज काम कर रहे हैं।” भीष्माद् अग्निश्चन्द्रश्च मृत्युर्धावती पंचमः: “अग्नि, इंद्र और मृत्यु भी उनके निर्देशन में काम कर रहे हैं।” ये वेदों के कथन हैं ।

पाठ 43

अनुवाद

जो योगी दिव्य ज्ञान और त्याग से लैस हैं और अपने हमेशा के फायदे के लिए भक्ति में लगे हुए हैं, वे मेरे कमल के चरणों की शरण लेते हैं, और क्योंकि मैं भगवान हूँ, इसलिए वे बिना किसी डर के भगवान के राज्य में जाने के लायक हैं।

मुराद

जो असल में इस दुनिया की उलझन से आज़ाद होकर अपने घर, भगवान के पास वापस जाना चाहता है, वही असल में एक रहस्यवादी योगी है। यहाँ साफ़ तौर पर इस्तेमाल किए गए शब्द हैं युक्तेन भक्ति-योगेन। जो योगी, या रहस्यवादी, भक्ति सेवा में लगे रहते हैं, वे पहले दर्जे के योगी होते हैं। भगवद-गीता में बताए गए पहले दर्जे के योगी वे हैं जो लगातार भगवान, भगवान कृष्ण के बारे में सोचते रहते हैं। ये योगी ज्ञान और त्याग के बिना नहीं होते। भक्ति-योगी बनने का मतलब है अपने आप ज्ञान और त्याग पाना। यही भक्ति-योग का नतीजा है । भागवतम् के प्रथम स्कन्ध के द्वितीय अध्याय में यह भी पुष्टि की गई है कि जो व्यक्ति वासुदेव, कृष्ण की भक्ति में प्रवृत्त होता है, उसे पूर्ण दिव्य ज्ञान तथा वैराग्य प्राप्त होता है तथा इन उपलब्धियों का कोई स्पष्टीकरण नहीं है। अहैतुकी - ये बिना कारण के प्राप्त होती हैं। यदि कोई व्यक्ति पूर्णतया अनपढ़ भी हो, तो भी भक्ति में प्रवृत्त होने के कारण उसे शास्त्रों का दिव्य ज्ञान प्राप्त हो जाता है। वैदिक साहित्य में भी यही कहा गया है। जो कोई भी पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान तथा आध्यात्मिक गुरु में पूर्ण श्रद्धा रखता है, उसे वैदिक साहित्य का सारा महत्त्व प्रकट हो जाता है। उसे अलग से खोजने की आवश्यकता नहीं होती; जो योगी भक्ति में प्रवृत्त होता है, वह ज्ञान तथा वैराग्य से पूर्ण होता है। यदि ज्ञान तथा वैराग्य का अभाव है, तो यह समझना चाहिए कि व्यक्ति पूर्ण भक्ति में लीन नहीं है। नतीजा यह है कि जब तक कोई भगवान के चरणों में सरेंडर नहीं कर देता, तब तक वह आध्यात्मिक दुनिया में — चाहे भगवान के ब्रह्मज्योति तेज में हो या उस ब्रह्म तेज के अंदर वैकुंठ लोक में — पक्का नहीं हो सकता। सरेंडर की हुई आत्माओं को अकूतो-भय कहा जाता है। वे बिना किसी शक और डर के होते हैं, और आध्यात्मिक दुनिया में उनका एंट्री पक्का है।

पाठ 44

अनुवाद

इसलिए जिन लोगों का मन भगवान में लगा रहता है, वे भक्ति की गहरी प्रैक्टिस में लग जाते हैं। जीवन की आखिरी पूर्णता पाने का यही एकमात्र तरीका है।

मुराद

यहाँ 'मनो मय्य अर्पितम्' शब्द , जिसका मतलब है "मन को मुझ पर स्थिर करना," ज़रूरी हैं। इंसान को अपना मन कृष्ण या उनके अवतार के कमल चरणों में स्थिर करना चाहिए। उस आज़ादी में स्थिर रहना ही मुक्ति का रास्ता है। अम्बरीष महाराज इसका एक उदाहरण हैं। उन्होंने अपना मन भगवान के कमल चरणों में स्थिर किया, वे सिर्फ़ भगवान की लीलाओं के बारे में बोलते थे, वे सिर्फ़ भगवान को चढ़ाए गए फूलों और तुलसी को सूंघते थे , वे सिर्फ़ भगवान के मंदिर जाते थे, वे अपने हाथों को मंदिर साफ़ करने में लगाते थे, वे अपनी जीभ को भगवान को चढ़ाए गए खाने का स्वाद चखने में लगाते थे, और वे अपने कानों को भगवान की महान लीलाओं को सुनने में लगाते थे। इस तरह उनकी सभी इंद्रियाँ व्यस्त थीं। सबसे पहले, मन को भगवान के कमल चरणों में, बहुत स्थिर और स्वाभाविक रूप से लगाना चाहिए। क्योंकि मन इंद्रियों का मालिक है, जब मन व्यस्त होता है, तो सभी इंद्रियाँ व्यस्त हो जाती हैं। यही भक्ति-योग है। योग का मतलब है इंद्रियों को कंट्रोल करना। इंद्रियों को सही मायने में कंट्रोल नहीं किया जा सकता; वे हमेशा अशांत रहती हैं। यह बात एक बच्चे के साथ भी सच है — उसे कब तक चुपचाप बैठने के लिए मजबूर किया जा सकता है? यह मुमकिन नहीं है। अर्जुन ने भी कहा था, चंचलं हि मनः कृष्ण: “मन हमेशा अशांत रहता है।” सबसे अच्छा तरीका है मन को भगवान के कमल चरणों में लगाना। मनो मय अर्पितं स्थिरम्। अगर कोई गंभीरता से कृष्ण चेतना में लगे, तो वह सबसे ऊंचा परफेक्शन वाला स्टेज है। सभी कृष्ण चेतना वाले काम इंसानी ज़िंदगी के सबसे ऊंचे परफेक्शन वाले लेवल पर हैं।

इस प्रकार श्रीमद्भागवतम् के तीसरे स्कंध, पच्चीसवें अध्याय, जिसका शीर्षक है “भक्ति की महिमा” का भक्तिवेदांत तात्पर्य समाप्त होता है।