SB 4.6

अध्याय छह

ब्रह्मा ने भगवान शिव को संतुष्ट किया

पाठ 1-2

अनुवाद

सभी पुजारी और यज्ञ सभा के दूसरे सदस्य और सभी देवता, भगवान शिव के सैनिकों से हार गए थे और त्रिशूल और तलवार जैसे हथियारों से घायल हो गए थे, और बहुत डर के मारे भगवान ब्रह्मा के पास गए। उन्हें प्रणाम करने के बाद, वे सारी घटनाएँ विस्तार से बताने लगे।

पाठ 3

अनुवाद

भगवान ब्रह्मा और विष्णु दोनों को पहले से ही पता था कि दक्ष के यज्ञ में ऐसी घटनाएँ होंगी, और पहले से जानते हुए भी, वे यज्ञ में नहीं गए।

मुराद

जैसा कि भगवद्गीता (7.26) में कहा गया है , वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन। भगवान कहते हैं, “मैं सब कुछ जानता हूँ जो पहले हुआ है और जो भविष्य में होने वाला है।” भगवान विष्णु सब कुछ जानते हैं, और इसलिए उन्हें पता था कि दक्ष के यज्ञ में क्या होगा। इस वजह से न तो नारायण और न ही भगवान ब्रह्मा दक्ष द्वारा किए गए महान यज्ञ में शामिल हुए।

पाठ 4

अनुवाद

जब भगवान ब्रह्मा ने देवताओं और यज्ञ में आए लोगों से सब कुछ सुना, तो उन्होंने जवाब दिया: अगर आप किसी महान व्यक्ति की बुराई करते हैं और उनके चरणों को ठेस पहुँचाते हैं, तो आप यज्ञ करके खुश नहीं रह सकते। इस तरह से आपको खुशी नहीं मिल सकती।

मुराद

भगवान ब्रह्मा ने देवताओं को समझाया कि हालांकि दक्ष सकाम यज्ञों का फल भोगना चाहते थे, लेकिन जब कोई भगवान शिव जैसे महान व्यक्ति का अपमान करता है तो उसका फल भोगना संभव नहीं है। दक्ष के लिए लड़ाई में मरना अच्छा था क्योंकि अगर वह बच जाता तो वह महान व्यक्तियों के चरणों में बार-बार ऐसे अपराध करता। मनु के नियम के अनुसार, जब कोई व्यक्ति हत्या करता है, तो सजा उसके लिए फायदेमंद होती है क्योंकि अगर उसे नहीं मारा जाता तो वह और भी हत्याएं कर सकता था और इसलिए इतने सारे लोगों को मारने के कारण अपने अगले जन्मों में फंस सकता था। इसलिए राजा का हत्यारे को सजा देना सही है। अगर जो लोग बहुत ज़्यादा आक्रामक हैं, वे भगवान की कृपा से मारे जाते हैं, तो यह उनके लिए अच्छा है। दूसरे शब्दों में, भगवान ब्रह्मा ने देवताओं को समझाया कि दक्ष का मारा जाना अच्छा था।

पाठ 5

अनुवाद

तुमने भगवान शिव को यज्ञ के नतीजों में हिस्सा लेने से रोक दिया है, इसलिए तुम सब उनके चरणों में गुनहगार हो। फिर भी, अगर तुम बिना किसी हिचकिचाहट के उनके सामने सरेंडर कर दो और उनके चरणों में गिर जाओ, तो वह बहुत खुश होंगे।

मुराद

भगवान शिव को आशुतोष भी कहा जाता है। आशु का मतलब है “बहुत जल्द,” और तोष का मतलब है “खुश होना।” देवताओं को सलाह दी गई कि वे भगवान शिव के पास जाएं और उनसे माफ़ी मांगें, और क्योंकि वे बहुत आसानी से खुश हो जाते हैं, इसलिए यह पक्का था कि उनका मकसद पूरा हो जाएगा। भगवान ब्रह्मा भगवान शिव के मन की बात अच्छी तरह जानते थे, और उन्हें भरोसा था कि जो देवता उनके चरणों में अपराधी थे, वे बिना किसी हिचकिचाहट के उनके पास जाकर सरेंडर करके अपने गुनाह कम कर सकते हैं।

पाठ 6

अनुवाद

भगवान ब्रह्मा ने उन्हें यह भी बताया कि भगवान शिव इतने शक्तिशाली हैं कि उनके गुस्से से सभी ग्रह और उनके मुख्य कंट्रोलर तुरंत नष्ट हो सकते हैं। साथ ही, उन्होंने कहा कि भगवान शिव को खास तौर पर दुख है क्योंकि उन्होंने हाल ही में अपनी प्यारी पत्नी को खो दिया था और दक्ष के बुरे शब्दों से भी बहुत दुखी थे। इन हालात में, भगवान ब्रह्मा ने सुझाव दिया कि उन्हें तुरंत जाकर उनसे माफ़ी मांगनी चाहिए।

पाठ 7

अनुवाद

भगवान ब्रह्मा ने कहा कि कोई भी नहीं – यहां तक कि वह खुद, इंद्र, यज्ञ में इकट्ठा हुए सभी सदस्य या सभी ऋषि भी नहीं – यह जान सकते हैं कि भगवान शिव कितने शक्तिशाली हैं। ऐसे हालात में, कौन उनके चरणों में अपराध करने की हिम्मत करेगा?

मुराद

जब भगवान ब्रह्मा ने देवताओं को भगवान शिव के पास जाकर उनसे माफ़ी मांगने की सलाह दी, तो उन्हें यह सुझाव दिया गया कि उन्हें कैसे खुश किया जाए और यह बात उनके सामने कैसे रखी जाए। ब्रह्मा ने यह भी कहा कि कोई भी बद्ध आत्मा, जिसमें वह खुद और सभी देवता शामिल हैं, यह नहीं जान सकते कि भगवान शिव को कैसे खुश किया जाए। लेकिन उन्होंने कहा, “यह तो पता है कि वह बहुत आसानी से खुश हो जाते हैं, इसलिए चलो उनके चरणों में गिरकर उन्हें खुश करने की कोशिश करते हैं।”

असल में, सबऑर्डिनेट की पोजीशन हमेशा सुप्रीम के सामने सरेंडर करने की होती है। यही भगवद-गीता का इंस्ट्रक्शन है। भगवान सभी से कहते हैं कि वे सभी तरह के मनगढ़ंत काम छोड़ दें और बस उनके सामने सरेंडर कर दें। इससे कंडीशन्ड आत्माएं सभी पाप कर्मों से बच जाएंगी। इसी तरह, इस मामले में ब्रह्मा ने भी सजेस्ट किया कि वे जाकर भगवान शिव के कमल चरणों में सरेंडर कर दें, क्योंकि वे बहुत दयालु हैं और आसानी से खुश हो जाते हैं, इसलिए यह काम असरदार साबित होगा।

पाठ 8

अनुवाद

इस तरह सभी देवताओं, पितरों और जीवों के स्वामियों को निर्देश देने के बाद, भगवान ब्रह्मा उन्हें अपने साथ लेकर भगवान शिव के घर, जिसे कैलाश पर्वत के नाम से जाना जाता है, चले गए।

मुराद

भगवान शिव का निवास, जिसे कैलाश के नाम से जाना जाता है, उसके बारे में आगे दिए गए चौदह श्लोकों में बताया गया है।

पाठ 9

अनुवाद

कैलाश नाम की जगह अलग-अलग जड़ी-बूटियों और सब्ज़ियों से भरी है, और इसे वैदिक मंत्रों और रहस्यमयी योग साधना से पवित्र किया गया है। इस तरह उस जगह के रहने वाले जन्म से ही देवता हैं और उनमें सभी रहस्यमयी शक्तियाँ हैं। उनके अलावा और भी इंसान हैं, जिन्हें किन्नर और गंधर्व के नाम से जाना जाता है और उनके साथ उनकी खूबसूरत पत्नियाँ होती हैं, जिन्हें अप्सराएँ या देवदूत कहा जाता है।

पाठ 10

अनुवाद

कैलाश पहाड़ों से भरा है, जो हर तरह के कीमती रत्नों और मिनरल से भरे हैं और हर तरह के कीमती पेड़ों और पौधों से घिरा हुआ है। पहाड़ी की चोटी को अलग-अलग तरह के हिरणों ने खूबसूरती से सजाया है।

पाठ 11

अनुवाद

यहां कई झरने हैं, और पहाड़ों में कई खूबसूरत गुफाएं हैं जिनमें रहस्यवादियों की बहुत खूबसूरत पत्नियां मिलती हैं।

पाठ 12

अनुवाद

कैलाश पहाड़ी पर हमेशा मोरों की मीठी आवाज़ और मधुमक्खियों की गुनगुनाहट की लयबद्ध आवाज़ सुनाई देती है। कोयल हमेशा गाती रहती हैं, और दूसरे पक्षी आपस में फुसफुसाते रहते हैं।

पाठ 13

अनुवाद

वहाँ सीधी डालियों वाले ऊँचे पेड़ हैं जो मीठे पक्षियों को बुलाते हुए लगते हैं, और जब हाथियों के झुंड पहाड़ियों से गुज़रते हैं, तो ऐसा लगता है कि कैलाश पहाड़ी उनके साथ चलती है। जब झरने गूंजते हैं, तो ऐसा लगता है कि कैलाश पहाड़ी भी उनके साथ चलती है।

पाठ 14-15

अनुवाद

पूरी कैलास पहाड़ी कई तरह के पेड़ों से सजी हुई है, जिनमें से ये नाम बताए जा सकते हैं: मंदरा, पारिजात, सरला, तमाल, ताल, कोविदरा, आसन, अर्जुन, आम्र-जाति [आम], कदंब, धूलि-कदंब, नाग, पुन्नग, चम्पक, पाताल, अशोक, बकुला, कुंद और कुराबक। पूरी पहाड़ी ऐसे पेड़ों से सजी हुई है, जो खुशबूदार फूल देते हैं।

पाठ 16

अनुवाद

पहाड़ी को सजाने वाले दूसरे पेड़ भी हैं, जैसे सुनहरा कमल का फूल, दालचीनी का पेड़, मालती, कुब्जा, मल्लिका और माधवी।

पाठ 17

अनुवाद

कैलाश पहाड़ी पर काटा, कटहल, जुलारा, बरगद, प्लक्ष, न्यग्रोध और हींग जैसे पेड़ भी हैं। इसके अलावा, यहां सुपारी और भुर्ज-पत्र के पेड़, साथ ही राजपूग, ब्लैकबेरी और इसी तरह के दूसरे पेड़ भी हैं।

पाठ 18

अनुवाद

यहां आम के पेड़ हैं, प्रियाल, मधुक और इंगुड़। इनके अलावा, पतले बांस, कीचक और कई तरह के बांस के पेड़ भी हैं, जो सभी कैलाश पहाड़ी की शोभा बढ़ाते हैं।

पाठ 19-20

अनुवाद

यहां अलग-अलग तरह के कमल के फूल हैं, जैसे कुमुद, उत्पल और शतपत्र। जंगल एक सजा हुआ बगीचा लगता है, और छोटी झीलें अलग-अलग तरह के पक्षियों से भरी हैं जो बहुत मीठी आवाज़ में फुसफुसाते हैं। यहां कई तरह के दूसरे जानवर भी हैं, जैसे हिरण, बंदर, सूअर, शेर, ऋक्ष, शल्यक, जंगली गायें, जंगली गधे, बाघ, छोटे हिरण, भैंस और कई दूसरे जानवर, जो अपनी ज़िंदगी का पूरा मज़ा ले रहे हैं।

पाठ 21

अनुवाद

यहां कई तरह के हिरण हैं, जैसे कर्णतंत्र, एकपाद, अश्वस्य, वृक और कस्तूरी, यानी कस्तूरी वाले हिरण। हिरण के अलावा, यहां कई केले के पेड़ भी हैं जो छोटी पहाड़ी झीलों को बहुत अच्छे से सजाते हैं।

पाठ 22

अनुवाद

वहाँ अलकनंदा नाम की एक छोटी सी झील है जिसमें सती नहाती थीं, और वह झील बहुत पवित्र है। कैलाश पहाड़ी की खास सुंदरता देखकर सभी देवता वहाँ मिलने वाली अपार समृद्धि देखकर हैरान रह गए।

मुराद

श्री-भागवत-चंद्र-चंद्रिका नाम की कमेंट्री के अनुसार , जिस पानी में सती नहाती थीं, वह गंगा का पानी था। दूसरे शब्दों में, गंगा कैलाश-पर्वत से होकर बहती थी। इस बात को मानने की पूरी संभावना है क्योंकि गंगा का पानी भगवान शिव के बालों से भी बहता है। क्योंकि गंगा का पानी भगवान शिव के सिर पर रहता है और फिर ब्रह्मांड के दूसरे हिस्सों में बहता है, इसलिए यह बहुत मुमकिन है कि जिस पानी में सती नहाती थीं, जो निश्चित रूप से बहुत अच्छी खुशबू वाला था, वह गंगा का पानी था।

पाठ 23

अनुवाद

इस तरह देवताओं ने सौगंधिका नाम के जंगल में अलका नाम का बहुत सुंदर इलाका देखा, जिसका मतलब है “खुशबू से भरा हुआ।” इस जंगल को सौगंधिका इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसमें कमल के फूल बहुत ज़्यादा थे।

मुराद

कभी-कभी अलका को अलका-पुरी के नाम से भी जाना जाता है, जो कुबेर के घर का नाम भी है। हालाँकि, कुबेर का घर कैलाश से नहीं देखा जा सकता। इसलिए यहाँ जिस अलका इलाके की बात हो रही है, वह कुबेर के अलका-पुरी से अलग है। वीरराघव आचार्य के अनुसार, अलका का मतलब है “बहुत सुंदर।” देवताओं ने जिस अलका इलाके को देखा था, वहाँ सौगंधिका नाम का एक कमल का फूल है जो खास खुशबू देता है।

पाठ 24

अनुवाद

उन्होंने नंदा और अलकनंदा नाम की दो नदियाँ भी देखीं। ये दोनों नदियाँ भगवान गोविंद के कमल के पैरों की धूल से पवित्र हैं।

पाठ 25

अनुवाद

हे विदुर, हे क्षत्रिय! स्वर्ग की युवतियां अपने पतियों के साथ अपने विमानों में उन नदियों में आती हैं, और यौन सुख के बाद, वे पानी में प्रवेश करती हैं और अपने पतियों पर पानी छिड़कने का आनंद लेती हैं।

मुराद

ऐसा माना जाता है कि स्वर्ग की लड़कियाँ भी सेक्स के विचारों से गंदी हो जाती हैं, और इसलिए वे नंदा और अलकनंदा नदियों में नहाने के लिए हवाई जहाज़ों में आती हैं। यह ज़रूरी है कि ये नदियाँ, नंदा और अलकनंदा, भगवान के पैरों की धूल से पवित्र होती हैं। दूसरे शब्दों में, जैसे गंगा पवित्र है क्योंकि उसका पानी भगवान नारायण के पैरों की उंगलियों से निकलता है, वैसे ही जब भी पानी या कोई भी चीज़ भगवान की भक्ति सेवा के संपर्क में आती है, तो वह शुद्ध और आध्यात्मिक हो जाती है। भक्ति सेवा के नियम और कायदे इस सिद्धांत पर आधारित हैं: भगवान के पैरों के संपर्क में आने वाली कोई भी चीज़ तुरंत सभी भौतिक गंदगी से मुक्त हो जाती है।

स्वर्ग की लड़कियाँ सेक्स के विचारों से गंदी होकर पवित्र नदियों में नहाने आती हैं और अपने पतियों पर पानी छिड़कने का आनंद लेती हैं। इस संबंध में दो शब्द बहुत महत्वपूर्ण हैं। रति-कर्षिता: का अर्थ है कि लड़कियाँ सेक्स के बाद उदास हो जाती हैं। हालाँकि वे सेक्स को शारीरिक माँग के रूप में स्वीकार करती हैं, लेकिन बाद में वे खुश नहीं रहतीं।

एक और ज़रूरी बात यह है कि भगवान गोविंदा, भगवान के सबसे पवित्र व्यक्ति, को यहाँ तीर्थपाद के रूप में बताया गया है। तीर्थ का मतलब है “पवित्र जगह,” और पाद का मतलब है “भगवान के कमल के पैर।” लोग सभी पापों से खुद को मुक्त करने के लिए पवित्र जगह पर जाते हैं। दूसरे शब्दों में, जो लोग भगवान कृष्ण के कमल के पैरों में समर्पित हैं, वे अपने आप पवित्र हो जाते हैं। भगवान के कमल के पैरों को तीर्थ-पाद कहा जाता है क्योंकि उनकी सुरक्षा में सैकड़ों और हज़ारों संत हैं जो पवित्र तीर्थस्थलों को पवित्र करते हैं। गौड़ीय वैष्णव संप्रदाय के एक महान आचार्य , श्रील नरोत्तम दास ठाकुर, हमें अलग-अलग तीर्थस्थलों की यात्रा न करने की सलाह देते हैं। निस्संदेह एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाना कष्टदायक है, लेकिन जो बुद्धिमान है वह गोविन्द के चरणकमलों की शरण ले सकता है और इस प्रकार अपनी तीर्थयात्रा के परिणामस्वरूप स्वतः ही पवित्र हो जाता है। जो कोई भी गोविन्द के चरणकमलों की सेवा में दृढ़ रहता है, उसे तीर्थपाद कहा जाता है; उसे विभिन्न तीर्थों की यात्रा करने की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि वह केवल भगवान के चरणकमलों की सेवा में संलग्न होकर ऐसी यात्रा के सभी लाभों का आनंद ले सकता है। ऐसा शुद्ध भक्त, जिसका भगवान के चरणकमलों में अटूट विश्वास है, दुनिया के किसी भी हिस्से में पवित्र स्थान बना सकता है जहाँ वह रहने का फैसला करता है: तीर्थी-कुर्वन्ति तीर्थानि ( भाग. 1.13.10 )। शुद्ध भक्तों की उपस्थिति के कारण स्थान पवित्र हो जाते हैं; कोई भी स्थान स्वतः ही तीर्थस्थल बन जाता है यदि भगवान या उनके शुद्ध भक्त वहाँ रहते हैं या निवास करते हैं। दूसरे शब्दों में, ऐसा शुद्ध भक्त, जो भगवान की सेवा में सौ प्रतिशत लगा रहता है, दुनिया में कहीं भी रह सकता है, और दुनिया का वह हिस्सा तुरंत एक पवित्र जगह बन जाता है जहाँ वह शांति से भगवान की सेवा कर सकता है जैसा भगवान चाहते हैं।

पाठ 26

अनुवाद

स्वर्ग की युवतियों के नहाने के बाद, उनके शरीर से निकले कुंकुम की वजह से पानी पीला और खुशबूदार हो जाता है। इस तरह हाथी अपनी पत्नियों, यानी हथिनियों के साथ वहाँ नहाने आते हैं, और वे भी पानी पीते हैं, भले ही उन्हें प्यास न लगी हो।

पाठ 27

अनुवाद

स्वर्ग के लोगों के हवाई जहाज़ मोतियों, सोने और कई कीमती रत्नों से सजे होते हैं। स्वर्ग के लोगों की तुलना आसमान में बादलों से की जाती है जो कभी-कभी बिजली की चमक से सजे होते हैं।

मुराद

इस श्लोक में बताए गए हवाई जहाज उन हवाई जहाजों से अलग हैं जिनका हमने अनुभव किया है। श्रीमद्भागवतम् और सभी वैदिक साहित्य में, विमान का बहुत वर्णन है, जिसका अर्थ है “हवाई जहाज।” अलग-अलग ग्रहों पर अलग-अलग तरह के हवाई जहाज होते हैं। इस स्थूल ग्रह पृथ्वी पर, मशीन से चलने वाले हवाई जहाज हैं, लेकिन दूसरे ग्रहों पर हवाई जहाज मशीन से नहीं बल्कि मंत्रों से चलते हैं। उनका इस्तेमाल स्वर्ग के ग्रहों के निवासी खास तौर पर आनंद के लिए भी करते हैं ताकि वे एक ग्रह से दूसरे ग्रह जा सकें। दूसरे ग्रहों पर, जिन्हें सिद्धलोक कहा जाता है, निवासी बिना हवाई जहाज के एक ग्रह से दूसरे ग्रह जा सकते हैं। स्वर्ग के ग्रहों के सुंदर हवाई जहाजों की तुलना यहाँ आसमान से की गई है क्योंकि वे आसमान में उड़ते हैं; यात्रियों की तुलना बादलों से की गई है। स्वर्ग के ग्रहों के निवासियों की सुंदर युवतियों की तुलना बिजली से की गई है। कुल मिलाकर, ऊपर के ग्रहों से कैलाश आए यात्रियों के साथ हवाई जहाज़ देखने में बहुत अच्छे थे।

पाठ 28

अनुवाद

यात्रा करते समय, देवता सौगंधिका नाम के जंगल से गुज़रे, जो तरह-तरह के फूलों, फलों और कल्पवृक्षों से भरा हुआ था। जंगल से गुज़रते समय, उन्होंने यक्षेश्वर के इलाकों को भी देखा।

मुराद

यक्षेश्वर को कुबेर के नाम से भी जाना जाता है, और वे देवताओं के खजांची हैं। वैदिक साहित्य में उनके बारे में बताया गया है कि वे बहुत अमीर हैं। इन श्लोकों से पता चलता है कि कैलाश कुबेर के रहने की जगह के पास है। यहाँ यह भी बताया गया है कि जंगल इच्छा के पेड़ों से भरा था। ब्रह्म-संहिता में हम इच्छा के पेड़ के बारे में सीखते हैं जो आध्यात्मिक दुनिया में पाया जाता है, खासकर कृष्णलोक में, जो भगवान कृष्ण का घर है। हम यहाँ सीखते हैं कि ऐसे इच्छा के पेड़ कृष्ण की कृपा से भगवान शिव के घर कैलाश में भी पाए जाते हैं। इस तरह लगता है कि कैलाश का एक खास महत्व है; यह लगभग भगवान कृष्ण के घर जैसा है।

पाठ 29

अनुवाद

उस शानदार जंगल में बहुत सारे पक्षी थे जिनकी गर्दन लाल रंग की थी और जिनकी मीठी आवाज़ मधुमक्खियों के भिनभिनाने के साथ मिलती थी। झीलें रोते हुए हंसों और मज़बूत तने वाले कमल के फूलों से खूब सजी हुई थीं।

मुराद

अलग-अलग झीलों की वजह से जंगल की सुंदरता और बढ़ गई थी। इसमें बताया गया है कि झीलें कमल के फूलों और हंसों से सजी थीं, जो चिड़ियों और गुनगुनाती मधुमक्खियों के साथ खेलते और गाते थे। इन सभी बातों को ध्यान में रखते हुए, कोई भी सोच सकता है कि यह जगह कितनी सुंदर थी और वहाँ से गुज़रने वाले देवताओं ने इस माहौल का कितना आनंद लिया होगा। इस धरती पर इंसान के बनाए कई रास्ते और सुंदर जगहें हैं, लेकिन उनमें से कोई भी कैलाश से बेहतर नहीं है, जैसा कि इन श्लोकों में बताया गया है।

पाठ 30

अनुवाद

इन सभी माहौल के असर से चंदन के जंगल में झुंड में रहने वाले जंगली हाथियों को बेचैनी होने लगी, और बहती हवा ने वहां की लड़कियों के मन को और ज़्यादा सेक्सुअल मज़े के लिए बेचैन कर दिया।

मुराद

जब भी दुनिया में अच्छा माहौल होता है, तो तुरंत भौतिकवादी लोगों के मन में सेक्स की इच्छा जाग जाती है। यह आदत इस भौतिक दुनिया में हर जगह मौजूद है, सिर्फ़ इस धरती पर ही नहीं, बल्कि ऊपरी ग्रहों पर भी। भौतिक दुनिया में जीवों के मन पर इस माहौल के असर के बिल्कुल उलट आध्यात्मिक दुनिया का वर्णन है। वहाँ की औरतें इस भौतिक दुनिया की औरतों से सैकड़ों-हज़ारों गुना ज़्यादा खूबसूरत होती हैं, और आध्यात्मिक माहौल भी कई गुना बेहतर होता है। फिर भी, अच्छे माहौल के बावजूद, वहाँ रहने वालों का मन परेशान नहीं होता क्योंकि आध्यात्मिक दुनिया, वैकुंठ ग्रहों में, रहने वालों का आध्यात्मिक मन भगवान की महिमा का जाप करने के आध्यात्मिक वाइब्रेशन में इतना डूबा होता है कि ऐसा मज़ा किसी और मज़े से भी ज़्यादा नहीं हो सकता, यहाँ तक कि सेक्स भी, जो भौतिक दुनिया में सभी सुखों की पराकाष्ठा है। दूसरे शब्दों में, वैकुंठ लोक में, बेहतर माहौल और सुविधाओं के बावजूद, सेक्स लाइफ के लिए कोई बढ़ावा नहीं है। जैसा कि भगवद-गीता (2.59) में कहा गया है , परं दृष्ट्वा निवर्तते: वैकुंठ के निवासी आध्यात्मिक रूप से इतने प्रबुद्ध हैं कि ऐसी आध्यात्मिकता की मौजूदगी में सेक्स लाइफ महत्वहीन है।

पाठ 31

अनुवाद

उन्होंने यह भी देखा कि नहाने के घाट और उनकी सीढ़ियाँ वैदूर्य-मणि से बनी थीं। पानी कमल के फूलों से भरा था। ऐसी झीलों से गुज़रते हुए, देवता एक ऐसी जगह पहुँचे जहाँ एक बड़ा बरगद का पेड़ था।

पाठ 32

अनुवाद

वह बरगद का पेड़ आठ सौ मील ऊँचा था, और उसकी शाखाएँ छह सौ मील तक फैली हुई थीं। पेड़ की छाया बहुत अच्छी थी जिससे तापमान हमेशा ठंडा रहता था, फिर भी चिड़ियों का शोर नहीं था।

मुराद

आम तौर पर, हर पेड़ पर चिड़ियों के घोंसले होते हैं, और शाम को चिड़ियाँ इकट्ठा होकर शोर मचाती हैं। लेकिन ऐसा लगता है कि इस बरगद के पेड़ पर कोई घोंसला नहीं था, और इसलिए यह शांत, शांत और सुकून देने वाला था। शोर या गर्मी से कोई परेशानी नहीं थी, और इसलिए यह जगह मेडिटेशन के लिए एकदम सही थी।

पाठ 33

अनुवाद

देवताओं ने भगवान शिव को उस पेड़ के नीचे बैठे देखा, जो रहस्यमयी योगियों को सिद्धि देने और सभी लोगों का उद्धार करने में सक्षम थे। अनंत काल की तरह गंभीर, ऐसा लग रहा था कि उन्होंने सारा गुस्सा छोड़ दिया है।

मुराद

इस श्लोक में महा-योगमाये शब्द बहुत ज़रूरी है। योग का मतलब है भगवान का ध्यान, और महा-योग का मतलब है वे लोग जो विष्णु की भक्ति में लगे रहते हैं। ध्यान का मतलब है याद करना, स्मरण। भक्ति के नौ अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से स्मरण एक तरीका है; योगी अपने दिल में विष्णु के रूप को याद करता है। इस तरह बड़े बरगद के पेड़ के नीचे भगवान विष्णु का ध्यान करने वाले कई भक्त थे।

संस्कृत शब्द महा, महत प्रत्यय से बना है । यह प्रत्यय तब इस्तेमाल होता है जब कोई बहुत ज़्यादा संख्या या मात्रा हो, इसलिए महा-योग बताता है कि कई महान योगी और भक्त भगवान विष्णु के रूप का ध्यान करते थे। आम तौर पर ऐसे ध्यान करने वाले भौतिक बंधन से मुक्ति चाहते हैं, और उन्हें आध्यात्मिक दुनिया में, वैकुंठ में से किसी एक में प्रमोट किया जाता है। मुक्ति का मतलब है भौतिक बंधन या अज्ञानता से आज़ादी। भौतिक दुनिया में हम अपनी शारीरिक पहचान के कारण जन्म-जन्मांतर तक दुख झेलते रहते हैं, और मुक्ति जीवन की उस दयनीय हालत से आज़ादी है।

पाठ 34

अनुवाद

भगवान शिव वहाँ बैठे थे, उनके चारों ओर गुह्यकों के गुरु कुबेर और चार कुमार जैसे संत लोग थे, जो पहले से ही मुक्त आत्माएँ थीं। भगवान शिव गंभीर और संत थे।

मुराद

भगवान शिव के साथ बैठे लोग इसलिए खास हैं क्योंकि चारों कुमार जन्म से आज़ाद थे। यह याद रखना चाहिए कि जन्म के बाद इन कुमारों से उनके पिता ने शादी करने और बच्चे पैदा करने के लिए कहा ताकि नई बनी दुनिया की आबादी बढ़ सके। लेकिन उन्होंने मना कर दिया, और उस समय भगवान ब्रह्मा गुस्से में थे। उसी गुस्से में, रुद्र, या भगवान शिव, पैदा हुए। इस तरह वे आपस में बहुत करीबी रिश्तेदार थे। देवताओं के खजांची, कुबेर, बहुत अमीर हैं। इस तरह भगवान शिव का कुमारों और कुबेर के साथ होना यह दिखाता है कि उनके पास सभी पारलौकिक और सांसारिक सुख हैं। असल में, वे भगवान के अवतार हैं; इसलिए उनका पद बहुत ऊंचा है।

पाठ 35

अनुवाद

देवताओं ने भगवान शिव को अपनी पूर्णता में स्थित देखा, जो इंद्रियों, ज्ञान, कर्मों और पूर्णता प्राप्त करने के मार्ग के स्वामी थे। वे पूरी दुनिया के मित्र थे, और सभी के प्रति अपने पूर्ण स्नेह के कारण, वे बहुत शुभ थे।

मुराद

भगवान शिव ज्ञान और तपस्या से भरे हुए हैं । जो काम करने के तरीकों को जानता है, उसे भगवान की भक्ति के रास्ते पर माना जाता है। जब तक किसी को भक्ति करने के तरीकों और साधनों का पूरा ज्ञान नहीं हो जाता, तब तक वह भगवान की सेवा नहीं कर सकता।

भगवान शिव को यहाँ अधीश्वर कहा गया है। ईश्वर का मतलब है “कंट्रोलर,” और अधीश्वर का मतलब खास तौर पर “इंद्रियों को कंट्रोल करने वाला” है। आम तौर पर हमारी सांसारिक रूप से खराब इंद्रियाँ इंद्रिय सुख के कामों में लग जाती हैं, लेकिन जब कोई व्यक्ति ज्ञान और तपस्या से ऊपर उठ जाता है, तो इंद्रियाँ शुद्ध हो जाती हैं, और वे भगवान की सेवा में लग जाती हैं। भगवान शिव ऐसी ही पूर्णता के प्रतीक हैं, और इसलिए शास्त्रों में कहा गया है, वैष्णवाणां यथा शम्भु:: भगवान शिव एक वैष्णव हैं। भगवान शिव, इस भौतिक दुनिया में अपने कामों से, सभी बद्ध आत्माओं को चौबीसों घंटे भक्ति सेवा में लगे रहना सिखाते हैं। इसलिए उन्हें यहाँ लोक-मंगल कहा गया है, जो सभी बद्ध आत्माओं के लिए सौभाग्य का प्रतीक है।

पाठ 36

अनुवाद

वह हिरण की खाल पर बैठे थे और हर तरह की तपस्या कर रहे थे। क्योंकि उनका शरीर राख से सना हुआ था, इसलिए वह शाम के बादल जैसे लग रहे थे। उनके बालों पर आधे चांद का निशान था, जो एक सिंबॉलिक निशान था।

मुराद

भगवान शिव की तपस्या के लक्षण वैष्णवों जैसे बिल्कुल नहीं हैं। भगवान शिव निश्चित रूप से नंबर वन वैष्णव हैं, लेकिन उनमें एक खास तरह के लोगों की खासियत दिखती है जो वैष्णव सिद्धांतों का पालन नहीं कर सकते। शैव, जो भगवान शिव के भक्त हैं, आम तौर पर भगवान शिव की तरह कपड़े पहनते हैं, और कभी-कभी वे सिगरेट और नशा करते हैं। वैष्णव रीति-रिवाजों को मानने वाले ऐसे तरीकों को कभी नहीं मानते।

पाठ 37

अनुवाद

वे घास के गद्दे पर बैठे थे और वहां मौजूद सभी लोगों से बात कर रहे थे, जिसमें महान ऋषि नारद भी शामिल थे, जिनसे उन्होंने खास तौर पर परम सत्य के बारे में बात की।

मुराद

भगवान घास-फूस के गद्दे पर बैठे थे क्योंकि ऐसी बैठने की जगह उन लोगों को पसंद होती है जो परम सत्य को समझने के लिए तपस्या कर रहे होते हैं। इस श्लोक में खास तौर पर बताया गया है कि वह महान ऋषि नारद, जो एक मशहूर भक्त थे, से बात कर रहे थे। नारद भगवान शिव से भक्ति के बारे में पूछ रहे थे, और शिव, जो सबसे बड़े वैष्णव थे, उन्हें सिखा रहे थे। दूसरे शब्दों में, भगवान शिव और नारद वेद के ज्ञान पर बात कर रहे थे, लेकिन यह समझना चाहिए कि विषय भक्ति ही था। इस बारे में एक और बात यह है कि भगवान शिव सबसे बड़े सिखाने वाले हैं और महान ऋषि नारद सबसे बड़े सुनने वाले हैं। इसलिए वैदिक ज्ञान का सबसे बड़ा विषय भक्ति या भक्ति है।

पाठ 38

अनुवाद

उनका बायां पैर उनकी दाहिनी जांघ पर रखा था, और उनका बायां हाथ उनकी बाईं जांघ पर रखा था। [इस बैठने की मुद्रा को वीरासन कहते हैं।] उनके दाहिने हाथ में रुद्राक्ष की माला थी, और उनकी उंगली बहस करने की मुद्रा में थी।

मुराद

यहां बताए गए बैठने के आसन को अष्टांग-योग के सिस्टम के अनुसार वीरासन कहा जाता है। योग करने में आठ हिस्से होते हैं, जैसे यम और नियम – कंट्रोल करना, नियमों का पालन करना, फिर बैठने के आसनों की प्रैक्टिस करना, वगैरह। वीरासन के अलावा बैठने के और भी आसन होते हैं, जैसे पद्मासन और सिद्धासन। परमात्मा, विष्णु को पाने की स्थिति तक खुद को ऊपर उठाए बिना इन आसनों की प्रैक्टिस करना योग का परफेक्ट स्टेज नहीं है । भगवान शिव को योगीश्वर, सभी योगियों का गुरु कहा जाता है , और कृष्ण को योगेश्वर कहा जाता है। योगीश्वर बताते हैं कि भगवान शिव के योग अभ्यास से कोई आगे नहीं निकल सकता , और योगेश्वर बताते हैं कि कृष्ण की योगिक सिद्धि से कोई आगे नहीं निकल सकता। एक और महत्वपूर्ण शब्द है तर्क-मुद्रा। यह बताता है कि उंगलियां खोली जाती हैं और दूसरी उंगली को हाथ के साथ ऊपर उठाया जाता है, ताकि दर्शकों को किसी विषय से प्रभावित किया जा सके। यह असल में एक प्रतीकात्मक रूप है।

पाठ 39

अनुवाद

इंद्र समेत सभी ऋषियों और देवताओं ने हाथ जोड़कर भगवान शिव को प्रणाम किया। भगवान शिव ने भगवा कपड़े पहने हुए थे और ध्यान में लीन थे, इस तरह वे सभी ऋषियों में सबसे आगे लग रहे थे।

मुराद

इस श्लोक में ब्रह्मानंद शब्द महत्वपूर्ण है। इस ब्रह्मानंद, या ब्रह्म-निर्वाण को प्रह्लाद महाराज ने समझाया है। जब कोई पूरी तरह से अधोक्षज, यानी भगवान में लीन हो जाता है, जो भौतिकवादी लोगों की इंद्रियों की समझ से परे है, तो वह ब्रह्मानंद में स्थित हो जाता है ।

भगवान के अस्तित्व, नाम, रूप, गुण और लीलाओं के बारे में सोचना नामुमकिन है क्योंकि वे भौतिकवादी लोगों की सोच से परे हैं। क्योंकि भौतिकवादी भगवान की कल्पना या सोच नहीं सकते, वे सोच सकते हैं कि भगवान मर चुके हैं, लेकिन असल में वे हमेशा अपने सच्चिदानंद विग्रह, अपने शाश्वत रूप में मौजूद रहते हैं। भगवान के रूप पर लगातार ध्यान लगाने को समाधि कहते हैं - परमानंद या ट्रांस। समाधि का मतलब है खास तौर पर ध्यान लगाना, इसलिए जिसने हमेशा भगवान का ध्यान करने की काबिलियत हासिल कर ली है, उसे हमेशा ट्रांस में और ब्रह्म-निर्वाण, या ब्रह्मानंद का आनंद लेते हुए समझा जाना चाहिए। भगवान शिव ने वे लक्षण दिखाए, और इसलिए कहा गया है कि वे ब्रह्मानंद में डूबे हुए थे।

एक और ज़रूरी शब्द है योग-कक्षाम। योग-कक्षा बैठने की वह मुद्रा है जिसमें बाईं जांघ को कसकर बंधे भगवा रंग के कपड़े के नीचे रखा जाता है। साथ ही, मनुनाम आद्यम शब्द भी यहाँ ज़रूरी हैं क्योंकि उनका मतलब है एक दार्शनिक, या वह जो सोचने वाला हो और बहुत अच्छी तरह से सोच सके। ऐसे आदमी को मनु कहा जाता है। इस श्लोक में भगवान शिव को सभी सोचने वालों में सबसे बड़ा बताया गया है। बेशक, भगवान शिव बेकार की सोच-विचार में नहीं पड़ते, लेकिन जैसा कि पिछले श्लोक में कहा गया है, वे हमेशा इस बारे में सोचते रहते हैं कि राक्षसों को उनके गिरे हुए जीवन से कैसे निकाला जाए। कहा जाता है कि भगवान चैतन्य के आने पर, सदाशिव अद्वैत प्रभु के रूप में प्रकट हुए, और अद्वैत प्रभु की मुख्य चिंता गिरी हुई आत्माओं को भगवान कृष्ण की भक्ति सेवा के स्तर तक ऊपर उठाना था। क्योंकि लोग बेकार के कामों में लगे हुए थे, जिससे उनका दुनियावी जीवन चलता रहता, इसलिए भगवान शिव ने भगवान अद्वैत के रूप में भगवान चैतन्य के रूप में प्रकट होने की अपील की, ताकि इन भटकी हुई आत्माओं को मुक्ति मिल सके। असल में भगवान चैतन्य भगवान अद्वैत के कहने पर ही प्रकट हुए थे। इसी तरह, भगवान शिव का एक संप्रदाय है, रुद्र संप्रदाय। वह हमेशा गिरी हुई आत्माओं की मुक्ति के बारे में सोचते रहते हैं, जैसा कि भगवान अद्वैत प्रभु ने दिखाया है।

पाठ 40

अनुवाद

भगवान शिव के कमल के पैरों की पूजा देवता और राक्षस दोनों करते थे, लेकिन फिर भी, अपने ऊंचे पद के बावजूद, जैसे ही उन्होंने देखा कि भगवान ब्रह्मा बाकी सभी देवताओं के बीच वहां हैं, वे तुरंत खड़े हो गए और झुककर उनके कमल के पैर छूकर उन्हें सम्मान दिया, ठीक वैसे ही जैसे वामनदेव ने कश्यप मुनि को सम्मानपूर्वक प्रणाम किया था।

मुराद

कश्यप मुनि जीवों की कैटेगरी में आते थे, लेकिन उनका एक दिव्य पुत्र, वामनदेव था, जो विष्णु का अवतार था। इस तरह, भले ही भगवान विष्णु भगवान हैं, उन्होंने कश्यप मुनि को अपना सम्मान दिया। इसी तरह, जब भगवान कृष्ण बच्चे थे, तो वे अपनी माँ और पिता, नंद और यशोदा को सम्मानपूर्वक प्रणाम करते थे। इसके अलावा, कुरुक्षेत्र की लड़ाई में, भगवान कृष्ण ने महाराज युधिष्ठिर के पैर छुए क्योंकि राजा उनसे बड़े थे। तो ऐसा लगता है कि भगवान शिव और दूसरे भक्तों ने, ऊँचे पदों पर होने के बावजूद, अपने से बड़े लोगों को प्रणाम करने का तरीका प्रैक्टिकल उदाहरण से सिखाया। भगवान शिव ने ब्रह्मा को आदरपूर्वक प्रणाम किया क्योंकि ब्रह्मा उनके पिता थे, जैसे कश्यप मुनि वामन के पिता थे।

पाठ 41

अनुवाद

भगवान शिव के साथ बैठे सभी ऋषियों, जैसे नारद और दूसरे लोगों ने भी भगवान ब्रह्मा को आदरपूर्वक प्रणाम किया। इस तरह पूजा होने के बाद, भगवान ब्रह्मा मुस्कुराते हुए भगवान शिव से बात करने लगे।

मुराद

भगवान ब्रह्मा मुस्कुरा रहे थे क्योंकि वे जानते थे कि भगवान शिव न केवल आसानी से खुश हो जाते हैं बल्कि जल्दी चिढ़ भी जाते हैं। उन्हें डर था कि भगवान शिव गुस्से में होंगे क्योंकि उन्होंने अपनी पत्नी को खो दिया था और दक्ष ने उनका अपमान किया था। इस डर को छिपाने के लिए, वे मुस्कुराए और भगवान शिव से इस तरह बात की।

पाठ 42

अनुवाद

भगवान ब्रह्मा ने कहा: मेरे प्यारे भगवान शिव, मैं जानता हूँ कि आप पूरी भौतिक दुनिया के कंट्रोलर हैं, कॉस्मिक दुनिया के पिता और माता हैं, और कॉस्मिक दुनिया से भी परे परम ब्रह्म हैं। मैं आपको इसी तरह जानता हूँ।

मुराद

हालांकि भगवान ब्रह्मा को भगवान शिव से बहुत सम्मान के साथ प्रणाम मिला था, लेकिन वे जानते थे कि भगवान शिव उनसे ज़्यादा ऊँचे पद पर हैं। भगवान शिव की स्थिति के बारे में ब्रह्म-संहिता में बताया गया है: भगवान विष्णु और भगवान शिव के बीच उनके असली पदों में कोई अंतर नहीं है, लेकिन फिर भी भगवान शिव भगवान विष्णु से अलग हैं। उदाहरण दिया गया है कि दही में दूध उस असली दूध से अलग नहीं है जिससे वह बना है।

पाठ 43

अनुवाद

मेरे प्यारे भगवान, आप इस कॉस्मिक रूप को बनाते हैं, इसे बनाए रखते हैं, और अपनी पर्सनैलिटी को बढ़ाकर इसे खत्म कर देते हैं, ठीक वैसे ही जैसे एक मकड़ी अपना जाल बनाती है, उसे बनाए रखती है और लपेटती है।

मुराद

इस श्लोक में शिव-शक्ति शब्द महत्वपूर्ण है। शिव का मतलब है “शुभ,” और शक्ति का मतलब है “एनर्जी।” भगवान की कई तरह की एनर्जी होती हैं, और वे सभी शुभ होती हैं। ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वर को गुण-अवतार, या भौतिक गुणों के अवतार कहा जाता है। भौतिक दुनिया में हम इन अलग-अलग अवतारों की तुलना अलग-अलग नज़रिए से करते हैं, लेकिन क्योंकि वे सभी परम शुभ के ही विस्तार हैं, इसलिए वे सभी शुभ हैं, हालांकि कभी-कभी हम प्रकृति के एक गुण को दूसरे से ऊंचा या नीचा मानते हैं। अज्ञानता का गुण, या तमो-गुण, दूसरों की तुलना में बहुत कम माना जाता है, लेकिन ऊंचे अर्थों में यह भी शुभ है। यहां यह उदाहरण दिया जा सकता है कि सरकार के पास एक एजुकेशनल डिपार्टमेंट और एक क्रिमिनल डिपार्टमेंट दोनों होते हैं। कोई बाहरी व्यक्ति क्रिमिनल डिपार्टमेंट को बुरा मान सकता है, लेकिन सरकार के नज़रिए से यह एजुकेशन डिपार्टमेंट जितना ही ज़रूरी है, और इसलिए सरकार दोनों डिपार्टमेंट को बिना किसी भेदभाव के बराबर पैसे देती है।

पाठ 44

अनुवाद

मेरे प्यारे स्वामी, आपने दक्ष के ज़रिए बलि का सिस्टम शुरू किया है, और इस तरह कोई भी धार्मिक कामों और आर्थिक विकास का फ़ायदा उठा सकता है। आपके नियम के तहत, चार वर्णों और आश्रमों की संस्था का सम्मान किया जाता है। इसलिए ब्राह्मण इस सिस्टम का सख्ती से पालन करने की कसम खाते हैं।

मुराद

वर्ण और आश्रम की वैदिक व्यवस्था को कभी नज़रअंदाज़ नहीं करना चाहिए, क्योंकि ये बँटवारे खुद भगवान ने इंसानी समाज में सामाजिक और धार्मिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए बनाए हैं। ब्राह्मणों को, जो समाज में समझदार लोग हैं, इस नियम का लगातार पालन करने की कसम खानी चाहिए। इस कलियुग में बिना वर्ग का समाज बनाने और वर्ण और आश्रम के नियमों का पालन न करने की आदत एक नामुमकिन सपने का सबूत है। सामाजिक और आध्यात्मिक व्यवस्थाओं को खत्म करने से बिना वर्ग के समाज का विचार पूरा नहीं होगा। सृष्टिकर्ता की संतुष्टि के लिए व्यक्ति को वर्ण और आश्रम के सिद्धांतों का कड़ाई से पालन करना चाहिए , क्योंकि भगवान कृष्ण ने भगवद्गीता में कहा है कि सामाजिक व्यवस्था के चार वर्ण – ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र – उनकी रचना हैं। उन्हें इस संस्था के नियामक सिद्धांतों के अनुसार कार्य करना चाहिए और भगवान को संतुष्ट करना चाहिए, जैसे शरीर के विभिन्न अंग समग्र की सेवा में लगे रहते हैं। समग्र भगवान अपने विराट रूप में हैं। ब्राह्मण , क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र क्रमशः भगवान के सार्वभौमिक रूप के मुख, भुजाएं, पेट और पैर हैं। जब तक वे पूर्ण समग्र की सेवा में लगे रहते हैं, तब तक उनकी स्थिति सुरक्षित है; नहीं तो वे अपनी-अपनी जगह से गिर जाते हैं और गिर जाते हैं।

पाठ 45

अनुवाद

हे सबसे शुभ भगवान, आपने शुभ काम करने वालों के लिए स्वर्ग, आध्यात्मिक वैकुंठ और ब्रह्म लोक को अपनी-अपनी मंज़िल बनाया है। इसी तरह, दूसरे बुरे लोगों के लिए, आपने अलग-अलग तरह के नरक बनाए हैं जो बहुत डरावने और भयानक हैं। फिर भी कभी-कभी ऐसा पाया जाता है कि उनकी मंज़िलें बिल्कुल उलटी होती हैं। इसका कारण पता लगाना बहुत मुश्किल है।

मुराद

भगवान को सर्वोच्च इच्छा कहा जाता है। सर्वोच्च इच्छा से ही सब कुछ हो रहा है। इसलिए कहा जाता है कि सर्वोच्च इच्छा के बिना घास का एक तिनका भी नहीं हिलता। आम तौर पर यह कहा जाता है कि अच्छे काम करने वालों को ऊँचे ग्रहों पर, भक्तों को वैकुंठ या आध्यात्मिक दुनिया में और बिना किसी खास सोच वाले लोगों को बिना किसी खास ब्रह्म की चमक में प्रमोट किया जाता है; लेकिन कभी-कभी ऐसा होता है कि अजामिल जैसा दुष्ट सिर्फ़ नारायण का नाम लेने से तुरंत वैकुंठलोक पहुँच जाता है। हालाँकि जब अजामिल ने यह आवाज़ निकाली तो उसका इरादा अपने बेटे नारायण को बुलाने का था, लेकिन भगवान नारायण ने इसे गंभीरता से लिया और उसके बुरे कामों से भरे बैकग्राउंड के बावजूद, उसे तुरंत वैकुंठलोक में प्रमोट कर दिया। इसी तरह राजा दक्ष हमेशा यज्ञ करने जैसे पवित्र कामों में लगे रहते थे, फिर भी भगवान शिव के साथ थोड़ी सी गलतफहमी पैदा करने की वजह से उन्हें बहुत बुरा-भला कहा गया। इसलिए, नतीजा यह है कि भगवान की मर्ज़ी ही आखिरी फैसला है; इस पर कोई बहस नहीं कर सकता। इसलिए एक सच्चा भक्त हर हाल में भगवान की मर्ज़ी को मानता है, और उसे सबसे अच्छा मानता है।

tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo

bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam

hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te

jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

( भाग. 10.14.8 )

इस श्लोक का मतलब यह है कि जब कोई भक्त बुरी हालत में होता है, तो वह इसे भगवान का आशीर्वाद मानता है और अपने पिछले गलत कामों की ज़िम्मेदारी खुद लेता है। ऐसी हालत में, वह और भी ज़्यादा भक्ति करता है और परेशान नहीं होता। जो इंसान ऐसे मन से जीता है, भक्ति में लगा रहता है, वह आध्यात्मिक दुनिया में जाने के लिए सबसे काबिल कैंडिडेट है। दूसरे शब्दों में, ऐसे भक्त का आध्यात्मिक दुनिया में जाने का दावा हर हाल में पक्का है।

पाठ 46

अनुवाद

मेरे प्यारे भगवान, जिन भक्तों ने अपना जीवन पूरी तरह से आपके चरणों में समर्पित कर दिया है, वे निश्चित रूप से हर जीव में परमात्मा के रूप में आपकी मौजूदगी देखते हैं, और इसलिए वे एक जीव और दूसरे जीव के बीच कोई फर्क नहीं करते। ऐसे लोग सभी जीवों के साथ एक जैसा व्यवहार करते हैं। वे कभी भी जानवरों की तरह गुस्से में नहीं आते, जो बिना फर्क के कुछ भी नहीं देख सकते।

मुराद

जब भगवान गुस्सा होते हैं या किसी राक्षस को मारते हैं, तो यह भौतिक रूप से बुरा लग सकता है, लेकिन आध्यात्मिक रूप से यह उनके लिए एक सुखद आशीर्वाद होता है। इसलिए सच्चे भक्त भगवान के गुस्से और उनके आशीर्वाद में कोई फर्क नहीं करते। वे दोनों को भगवान के दूसरों के साथ और खुद के साथ व्यवहार के संदर्भ में देखते हैं। एक भक्त किसी भी हालत में भगवान के व्यवहार में कोई कमी नहीं निकालता।

पाठ 47

अनुवाद

जो लोग हर चीज़ को अलग-अलग नज़र से देखते हैं, जो सिर्फ़ सकाम कामों में लगे रहते हैं, जो मतलबी होते हैं, जो हमेशा दूसरों की अच्छी हालत देखकर दुखी होते हैं और इस तरह कठोर और चुभने वाली बातें कहकर उन्हें तकलीफ़ देते हैं, वे भगवान की मर्ज़ी से पहले ही मारे जा चुके हैं। इसलिए उन्हें आप जैसे महान इंसान के हाथों दोबारा मारे जाने की कोई ज़रूरत नहीं है।

मुराद

जो लोग भौतिक चीज़ों को पसंद करते हैं और हमेशा फ़ायदे के लिए अच्छे कामों में लगे रहते हैं, वे दूसरों की खुशहाल ज़िंदगी देखकर भी नहीं रह सकते। कृष्ण भावना वाले कुछ लोगों को छोड़कर, पूरी दुनिया ऐसे जलने वाले लोगों से भरी है, जो हमेशा चिंता से भरे रहते हैं क्योंकि वे भौतिक शरीर से जुड़े होते हैं और उन्हें खुद का एहसास नहीं होता। क्योंकि उनके दिल हमेशा चिंता से भरे रहते हैं, इसलिए यह समझा जाता है कि वे पहले ही भगवान की मर्ज़ी से मारे जा चुके हैं। इसलिए भगवान शिव को, एक खुद को जानने वाले वैष्णव के तौर पर, दक्ष को न मारने की सलाह दी गई थी। एक वैष्णव को पर-दुःख-दुःखी कहा गया है क्योंकि भले ही वह ज़िंदगी की किसी भी हालत में कभी परेशान नहीं होता, लेकिन वह दूसरों को परेशान हालत में देखकर परेशान होता है। इसलिए, वैष्णवों को शरीर या मन के किसी भी काम से मारने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, बल्कि दूसरों के लिए दया से उनमें कृष्ण चेतना जगाने की कोशिश करनी चाहिए। कृष्ण चेतना आंदोलन दुनिया के जलने वाले लोगों को माया के चंगुल से छुड़ाने के लिए शुरू किया गया है, और भले ही भक्तों को कभी-कभी परेशानी होती है, वे पूरी सहनशीलता के साथ कृष्ण चेतना आंदोलन को आगे बढ़ाते हैं। भगवान चैतन्य सलाह देते हैं:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

“कोई भी भगवान का पवित्र नाम विनम्र मन से जप सकता है, खुद को सड़क के तिनके से भी छोटा समझकर। उसे पेड़ से भी ज़्यादा सहनशील होना चाहिए, झूठी इज़्ज़त की भावना से दूर रहना चाहिए और दूसरों को पूरा सम्मान देने के लिए तैयार रहना चाहिए। ऐसी मनःस्थिति में कोई भी लगातार भगवान का पवित्र नाम जप सकता है।” ( शिक्षक 3)

एक वैष्णव को हरिदास ठाकुर, नित्यानंद प्रभु और प्रभु ईसा मसीह जैसे वैष्णवों के उदाहरणों को फॉलो करना चाहिए। जो पहले ही मारा जा चुका है, उसे मारने की कोई ज़रूरत नहीं है। लेकिन यहाँ यह ध्यान रखना चाहिए कि एक वैष्णव को भगवान विष्णु या वैष्णवों की बुराई बर्दाश्त नहीं करनी चाहिए, हालाँकि उसे खुद की बेइज्जती बर्दाश्त करनी चाहिए।

पाठ 48

अनुवाद

मेरे प्यारे भगवान, अगर कुछ जगहों पर भौतिकवादी लोग, जो पहले से ही भगवान की अजेय मायावी शक्ति से परेशान हैं, कभी-कभी अपराध करते हैं, तो एक संत इंसान, दया से, इसे गंभीरता से नहीं लेता। यह जानते हुए कि वे इसलिए अपराध करते हैं क्योंकि वे मायावी शक्ति से अभिभूत हैं, वह उनका मुकाबला करने के लिए अपनी ताकत नहीं दिखाता।

मुराद

कहा जाता है कि एक तपस्वी या संत इंसान की खूबसूरती माफ़ करना है। दुनिया के स्पिरिचुअल इतिहास में ऐसे कई उदाहरण हैं जिनमें कई संत लोगों ने, बेवजह परेशान होने के बावजूद, कोई एक्शन नहीं लिया, जबकि वे ऐसा कर सकते थे। उदाहरण के लिए, परीक्षित महाराज को एक ब्राह्मण लड़के ने बेवजह श्राप दिया था, और लड़के के पिता को इस बात का बहुत अफ़सोस हुआ, लेकिन परीक्षित महाराज ने श्राप मान लिया और ब्राह्मण लड़के की इच्छा के अनुसार एक हफ़्ते के अंदर मरने के लिए मान गए। परीक्षित महाराज सम्राट थे और स्पिरिचुअल और फिजिकल दोनों तरह से पूरी ताकतवर थे, लेकिन दया और ब्राह्मण समुदाय के सम्मान में , उन्होंने ब्राह्मण लड़के के काम का विरोध नहीं किया, बल्कि सात दिनों के अंदर मरने के लिए मान गए। क्योंकि कृष्ण चाहते थे कि परीक्षित महाराज सज़ा के लिए मान जाएं ताकि श्रीमद्भागवतम् की शिक्षा दुनिया को पता चले, इसलिए परीक्षित महाराज को कोई कदम न उठाने की सलाह दी गई। एक वैष्णव दूसरों की भलाई के लिए खुद सहनशील होता है। जब वह अपनी ताकत नहीं दिखाता, तो इसका मतलब यह नहीं है कि उसमें ताकत की कमी है; बल्कि, यह दिखाता है कि वह पूरे इंसानी समाज की भलाई के लिए सहनशील है।

पाठ 49

अनुवाद

मेरे प्यारे भगवान, आप भगवान की मायावी शक्ति के ज़बरदस्त असर से कभी परेशान नहीं होते। इसलिए आप सब कुछ जानने वाले हैं और आपको उन लोगों पर दया और करुणा दिखानी चाहिए जो उसी मायावी शक्ति से परेशान हैं और सकाम कामों में बहुत ज़्यादा लगे हुए हैं।

मुराद

एक वैष्णव बाहरी ऊर्जा के प्रभाव से कभी भ्रमित नहीं होता क्योंकि वह भगवान की दिव्य प्रेम सेवा में लगा रहता है। भगवान भगवद्गीता (7.14) में कहते हैं :

दैवी ह्य एषा गुण-मयी

मम माया दुरत्यया

माम एव ये प्रपद्यन्ते

मायाम एतां तरंति ते

“मेरी दिव्य शक्ति, जिसमें भौतिक प्रकृति के तीन गुण हैं, उसे पार करना मुश्किल है। लेकिन जो लोग मेरे प्रति समर्पित हैं, वे आसानी से इससे पार पा सकते हैं।” एक वैष्णव को उन लोगों का ध्यान रखना चाहिए जो इस माया से भ्रमित हैं, उन पर गुस्सा होने के बजाय, क्योंकि वैष्णव की दया के बिना उनके पास माया के चंगुल से निकलने का कोई रास्ता नहीं है । जो लोग माया द्वारा दोषी ठहराए गए हैं , उन्हें भक्तों की दया से बचाया जाता है:

वाञ्चा-कल्पतरुभ्यश्च

कृपा-सिंधुभ्य एव च

​​पतितानां पावनेभ्यो

वैष्णवेभ्यो नमो नमः

“मैं भगवान के सभी वैष्णव भक्तों को आदरपूर्वक प्रणाम करता हूँ। वे कल्पवृक्ष की तरह हैं जो सबकी इच्छाएँ पूरी कर सकते हैं, और वे पतित बद्ध आत्माओं के लिए दया से भरे हुए हैं।” जो लोग मायावी शक्ति के प्रभाव में होते हैं, वे सकाम कामों की ओर आकर्षित होते हैं, लेकिन एक वैष्णव उपदेशक उनके दिलों को भगवान श्री कृष्ण की ओर आकर्षित करता है।

पाठ 50

अनुवाद

मेरे प्यारे भगवान शिव, आप यज्ञ के एक हिस्से के हिस्सेदार हैं, और आप ही उसका फल देने वाले हैं। बुरे पुजारियों ने आपका हिस्सा नहीं दिया, और इसलिए आपने सब कुछ नष्ट कर दिया, और यज्ञ अधूरा रह गया। अब आप ज़रूरी काम कर सकते हैं और अपना सही हिस्सा ले सकते हैं।

पाठ 51

अनुवाद

हे प्रभु, आपकी कृपा से यज्ञकर्ता राजा दक्ष को जीवन, भग को आंखें, भृगु को मूंछ तथा पूषा को दांत वापस मिल जाएं।

पाठ 52

अनुवाद

हे शिवजी, जिन देवताओं और पुजारियों के अंग आपके सैनिकों ने तोड़ दिए हैं, वे आपकी कृपा से ठीक हो जाएं।

पाठ 53

अनुवाद

हे यज्ञ के विध्वंसक, कृपया यज्ञ का अपना भाग ले लीजिए और आपकी कृपा से यज्ञ पूरा हो जाए।

मुराद

यज्ञ एक ऐसा समारोह है जो भगवान को खुश करने के लिए किया जाता है। श्रीमद्भागवतम् के पहले स्कंध, दूसरे अध्याय में कहा गया है कि हर किसी को यह समझने की कोशिश करनी चाहिए कि उसके काम से भगवान खुश होते हैं या नहीं। दूसरे शब्दों में, हमारे कामों का मकसद भगवान को खुश करना होना चाहिए। जैसे किसी ऑफिस में काम करने वाले का काम यह देखना होता है कि मालिक या मालिक खुश है, वैसे ही हर किसी का काम यह देखना है कि उसके काम से भगवान खुश होते हैं या नहीं। वैदिक साहित्य में भगवान को खुश करने वाले काम बताए गए हैं, और ऐसे काम करने को यज्ञ कहा जाता है। दूसरे शब्दों में, भगवान की तरफ से काम करना यज्ञ कहलाता है। इंसान को यह अच्छी तरह पता होना चाहिए कि यज्ञ के अलावा कोई भी काम भौतिक बंधन का कारण है। भगवद्गीता (3.9) में यह समझाया गया है : यज्ञार्थात् कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्म-बंधनः। कर्म-बंधनः का मतलब है कि अगर हम भगवान विष्णु की खुशी के लिए काम नहीं करते हैं, तो हमारे काम का नतीजा हमें बांध देगा। किसी को अपनी इंद्रियों की खुशी के लिए काम नहीं करना चाहिए। हर किसी को भगवान की खुशी के लिए काम करना चाहिए। इसे यज्ञ कहते हैं।

दक्ष के यज्ञ करने के बाद , सभी देवताओं को प्रसाद की उम्मीद थी, जो विष्णु को चढ़ाए गए खाने का बचा हुआ हिस्सा था। भगवान शिव भी देवताओं में से एक हैं, इसलिए ज़ाहिर है कि उन्हें भी यज्ञ से प्रसाद में अपना हिस्सा चाहिए था। लेकिन दक्ष ने भगवान शिव से जलन के कारण, न तो शिव को यज्ञ में शामिल होने के लिए बुलाया और न ही उन्हें यज्ञ के बाद उनका हिस्सा दिया। लेकिन भगवान शिव के अनुयायियों द्वारा यज्ञ क्षेत्र को तबाह करने के बाद, भगवान ब्रह्मा ने उन्हें शांत किया और भरोसा दिलाया कि उन्हें प्रसाद का उनका हिस्सा मिलेगा । इस तरह उनसे अनुरोध किया गया कि वे अपने अनुयायियों द्वारा किए गए नुकसान को ठीक करें।

भगवद्गीता (3.11) में कहा गया है कि जब कोई यज्ञ करता है तो सभी देवता संतुष्ट हो जाते हैं । क्योंकि देवता यज्ञ से प्रसाद की उम्मीद करते हैं, इसलिए यज्ञ करना ज़रूरी है। जो लोग इंद्रिय-तृप्ति वाले, भौतिक कामों में लगे रहते हैं , उन्हें यज्ञ करना ही चाहिए; नहीं तो वे फँस जाएँगे। इस तरह दक्ष, जो इंसानों के पिता थे, यज्ञ कर रहे थे, और भगवान शिव को अपना हिस्सा चाहिए था। लेकिन क्योंकि शिव को नहीं बुलाया गया था, इसलिए परेशानी हुई। हालाँकि, भगवान ब्रह्मा की मध्यस्थता से सब कुछ ठीक से निपट गया।

यज्ञ करना बहुत मुश्किल काम है क्योंकि सभी देवताओं को यज्ञ में शामिल होने के लिए बुलाना पड़ता है। इस कलियुग में इतने महंगे यज्ञ करना मुमकिन नहीं है, और न ही देवताओं को बुलाना मुमकिन है। इसलिए इस युग में यह सलाह दी जाती है, यज्ञैः संकीर्तन-प्रायैर यजन्ति हि सुमेधसः ( भाग 11.5.32 )। जो लोग समझदार हैं उन्हें पता होना चाहिए कि कलियुग में वैदिक यज्ञ करना मुमकिन नहीं है। लेकिन जब तक कोई देवताओं को खुश नहीं करता, तब तक कोई भी रेगुलेटेड मौसमी काम या बारिश नहीं होगी। सब कुछ देवताओं द्वारा कंट्रोल किया जाता है। इस समय में, समाज में शांति और खुशहाली का बैलेंस बनाए रखने के लिए, सभी समझदार लोगों को हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे/ हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे नाम का जाप करते हुए संकीर्तन-यज्ञ करना चाहिए। लोगों को बुलाना चाहिए, हरे कृष्ण का जाप करना चाहिए और फिर प्रसाद बांटना चाहिए। इस यज्ञ से सभी देवता खुश होंगे, और इस तरह दुनिया में शांति और खुशहाली आएगी। वैदिक रीति-रिवाज़ करने में एक और मुश्किल यह है कि अगर कोई लाखों देवताओं में से किसी एक को भी खुश नहीं कर पाता, जैसे दक्ष भगवान शिव को खुश नहीं कर पाए, तो मुसीबत आ जाएगी। लेकिन इस ज़माने में यज्ञ करना आसान हो गया है: कोई हरे कृष्ण का जाप कर सकता है, और कृष्ण को खुश करके सभी देवता अपने आप खुश हो सकते हैं।