Nectar Of Instructions

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

NOI 

इस पूरे वर्णन का सार यह है कि वास्तविक आध्यात्मिक उन्नति केवल बाहरी प्रायश्चित या औपचारिक धार्मिक कर्मों से नहीं होती, बल्कि इंद्रियों के वास्तविक नियंत्रण और चेतना के शुद्ध होने से होती है। यदि मनुष्य बार-बार पाप करता है और फिर प्रायश्चित करता है, तो वह हाथी के स्नान के समान व्यर्थ है, क्योंकि भीतर की प्रवृत्ति बदली नहीं। सच्चा परिवर्तन तब होता है जब व्यक्ति अपनी वाणी, मन, क्रोध, जीभ, पेट और जननांगों पर संयम स्थापित करता है और उन्हें भगवान की सेवा में लगाता है। वाणी का उपयोग निरर्थक बातों में नहीं, बल्कि भगवान के नाम और महिमा के कीर्तन में होना चाहिए; मन को शून्य करने के बजाय भगवान के चरणों में स्थिर करना चाहिए; क्रोध को दबाना नहीं, बल्कि धर्म की रक्षा में सही दिशा देना चाहिए। जीभ और पेट को केवल प्रसाद से नियंत्रित करना चाहिए, क्योंकि इन्हीं से अन्य इंद्रियाँ भी प्रभावित होती हैं, और यौन शक्ति का उपयोग केवल धर्मानुसार जीवन में होना चाहिए। इस प्रकार का संयम तपस्या कहलाता है, जो धीरे-धीरे मनुष्य को वास्तविक ज्ञान और कृष्ण चेतना तक ले जाता है। लेकिन यह मार्ग कठिन नहीं रहता यदि किसी को शुद्ध भक्त का संग मिल जाए, क्योंकि उनके मार्गदर्शन में नियमों का पालन करते हुए भगवान की सेवा में लगकर मनुष्य सहज ही इंद्रियों पर विजय प्राप्त कर सकता है। अंततः जो व्यक्ति इन सभी वेगों को नियंत्रित कर लेता है वही सच्चा स्वामी या गोस्वामी बनता है, और वही दूसरों का मार्गदर्शन करने योग्य होता है; अन्यथा जो इंद्रियों के अधीन रहता है, वह बार-बार उसी भौतिक चक्र में फँसा रहता है और वास्तविक शांति या भगवान की प्राप्ति नहीं कर पाता।

NOI 2

इस पूरे वर्णन का सार यह है कि भक्ति की शुद्धता तब नष्ट हो जाती है जब मनुष्य अपनी आवश्यक सीमाओं को छोड़कर अत्यधिक भोग, संग्रह, प्रयास, अनावश्यक बातें, गलत संगति और लालसा में फँस जाता है। जीवन का वास्तविक उद्देश्य सादा जीवन और उच्च विचार के माध्यम से भगवान की भक्ति करना है, न कि इंद्रिय तृप्ति के लिए अनंत प्रयास करना। जब जीव अपनी मूल स्थिति में रहता है, तो वह भगवान की आंतरिक शक्ति के अधीन होकर केवल उनकी सेवा में लगा रहता है, लेकिन जब वह बाहरी शक्ति के प्रभाव में आता है, तो वह जन्म-मृत्यु और तीन प्रकार के कष्टों में उलझ जाता है। मनुष्य को अपनी आवश्यकताओं तक सीमित रहकर, शास्त्रों के नियमों का पालन करते हुए, अपनी बुद्धि का उपयोग परम सत्य की खोज में करना चाहिए, न कि भौतिक संचय और सुख-सुविधाओं के विस्तार में।

अनावश्यक संग्रह और अधिक भोग ही संसार की अशांति का कारण हैं, क्योंकि इससे मनुष्य निरंतर प्रयास और स्पर्धा में उलझ जाता है। इसी प्रकार व्यर्थ की बातचीत, निरर्थक साहित्य और सांसारिक चर्चाएँ मन की ऊर्जा को नष्ट कर देती हैं और भक्ति से दूर ले जाती हैं। गलत संगति मनुष्य को धीरे-धीरे उसी दिशा में ले जाती है जहाँ भक्ति का कोई स्थान नहीं होता, जबकि शुद्ध भक्तों का संग ही चेतना को शुद्ध करने का वास्तविक साधन है। शास्त्रों के नियमों का पालन केवल दिखावे के लिए करना या उन्हें पूरी तरह त्याग देना—दोनों ही भक्ति में बाधा हैं; सही मार्ग यह है कि उन्हें भगवान को प्रसन्न करने के लिए ईमानदारी से अपनाया जाए।

भौतिक लालसा, चाहे वह धन, ज्ञान, प्रतिष्ठा या सिद्धियों के रूप में हो, मनुष्य को कृष्ण चेतना से दूर ले जाती है, क्योंकि इन सबका केंद्र स्वयं की तृप्ति है, न कि भगवान की। वास्तव में संसार की सभी वस्तुएँ भगवान की हैं, और मनुष्य को केवल उतना ही ग्रहण करना चाहिए जितना उसकी आवश्यकता है। जब यह समझ विकसित होती है, तब समाज में संघर्ष, शोषण और असंतुलन समाप्त हो सकते हैं। अंततः, जो व्यक्ति इन छह दोषों का त्याग करके अपने जीवन को भगवान की सेवा में केंद्रित करता है, वही शुद्ध भक्ति के मार्ग पर स्थिर होकर वास्तविक शांति और पूर्णता प्राप्त कर सकता है।NOI 3

इस पूरे वर्णन का सार यह है कि शुद्ध भक्ति कोई कल्पना या केवल भावनात्मक अनुभव नहीं, बल्कि एक व्यावहारिक और अनुशासित साधना है, जो सही सिद्धांतों के पालन से ही फल देती है। भक्ति में सफलता के लिए उत्साह, दृढ़ विश्वास और धैर्य अत्यंत आवश्यक हैं, क्योंकि बिना उत्साह के प्रयास नहीं होता, बिना विश्वास के स्थिरता नहीं आती और बिना धैर्य के परिणाम प्राप्त नहीं होते। साथ ही, शास्त्रों के नियमों का ईमानदारी से पालन करना और अपने जीवन को श्रवण, कीर्तन और स्मरण जैसी भक्ति प्रक्रियाओं में लगाना आवश्यक है, क्योंकि यही मन और इंद्रियों को शुद्ध करने का वास्तविक साधन है।

भक्ति का मार्ग अकेले चलने का नहीं है; इसमें शुद्ध भक्तों की संगति और पूर्व आचार्यों के पदचिन्हों का अनुसरण अनिवार्य है। गलत संगति व्यक्ति को भक्ति से दूर ले जाती है, जबकि संतों का संग उसे स्थिर और उन्नत करता है। भक्ति का अर्थ संसार से भागना नहीं, बल्कि हर वस्तु और परिस्थिति को भगवान की सेवा में लगाना है, क्योंकि सब कुछ उनकी शक्ति से ही उत्पन्न है। इसलिए बुद्धिमान भक्त अपने जीवन की हर गतिविधि को भगवान के अनुकूल बना देता है।

इस मार्ग में अधीरता या जल्द परिणाम की अपेक्षा बाधा बनती है; भक्त को विश्वास रखना चाहिए कि भगवान की कृपा से उचित समय पर सफलता अवश्य मिलेगी। नियमों का पालन ढिलाई से नहीं, बल्कि निष्ठा और उत्साह से करना चाहिए, क्योंकि यही साधना को स्थिर बनाता है। जब कोई व्यक्ति इन सिद्धांतों को अपनाता है और अन्य मार्गों—जैसे कर्म, ज्ञान या योग की स्वतंत्र खोज—में उलझता नहीं, तब वह बिना किसी भय के निरंतर प्रगति करता है।

अंततः भक्ति इतनी शक्तिशाली और शुद्ध है कि इसमें किया गया थोड़ा सा प्रयास भी व्यर्थ नहीं जाता। जो व्यक्ति इस मार्ग पर चलता है, वह कभी नष्ट नहीं होता, और उसके भीतर सभी सद्गुण स्वतः प्रकट होने लगते हैं। इस प्रकार, दृढ़ विश्वास, सही संगति और नियमबद्ध साधना के साथ किया गया भक्ति अभ्यास ही मनुष्य को परम शांति, स्थिरता और भगवान की प्राप्ति तक पहुँचाता है।NOI 4

इस पूरे वर्णन का सार यह है कि भक्तों के बीच सच्चा प्रेम केवल भावनात्मक नहीं, बल्कि व्यवहारिक आदान-प्रदान के रूप में प्रकट होता है। जब भक्त एक-दूसरे के साथ दान देते हैं, स्वीकार करते हैं, अपने मन की बातें साझा करते हैं, आध्यात्मिक विषयों पर पूछते हैं, प्रसाद ग्रहण करते हैं और दूसरों को प्रसाद कराते हैं, तब उनके बीच शुद्ध भक्ति का संबंध विकसित होता है। यही संगति हृदय को शुद्ध करती है और सुप्त कृष्ण-प्रेम को जागृत करती है।

भक्ति का विकास मुख्यतः संगति पर निर्भर है। जैसे संगति होगी, वैसे ही मनुष्य की इच्छाएँ और चेतना बनती है। इसलिए शुद्ध भक्तों की संगति अत्यंत आवश्यक है, क्योंकि उनके साथ रहकर सुनना और कीर्तन करना ही हृदय की अशुद्धियों को दूर करता है। कृष्ण-प्रेम कोई बाहरी वस्तु नहीं है, वह प्रत्येक जीव के भीतर पहले से विद्यमान है; उचित संगति और साधना से वह प्रकट होता है।

इन प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान के माध्यम से ही भक्ति का पोषण होता है और समाज में आध्यात्मिक संबंध स्थापित होते हैं। लेकिन यह आदान-प्रदान केवल भक्तों के बीच ही करना चाहिए, क्योंकि नास्तिक या मायावादी संगति से चेतना दूषित हो सकती है। इसलिए उनसे न तो घनिष्ठ व्यवहार करना उचित है और न ही आध्यात्मिक विषयों पर उनसे मार्गदर्शन लेना चाहिए।

अंततः, जो व्यक्ति भक्तों की संगति में रहकर, इन छह प्रकार के प्रेमपूर्ण व्यवहारों को अपनाता है और गुरु तथा आचार्यों के निर्देशों का पालन करता है, उसकी भक्ति स्थिर और विकसित होती है। इसी प्रक्रिया से मनुष्य धीरे-धीरे भगवान के प्रति प्रेम को प्राप्त करता है और वास्तविक शांति एवं संतोष का अनुभव करता है।NOI 5

इस पूरे वर्णन का सार यह है कि भक्ति मार्ग में सभी भक्तों के साथ एक समान व्यवहार नहीं किया जाता, बल्कि उनकी आध्यात्मिक स्थिति के अनुसार उचित सम्मान और संबंध स्थापित किया जाता है। जो व्यक्ति केवल भगवान के नाम का जप करने का प्रयास कर रहा है, उसे मन में सम्मान देना चाहिए; जो दीक्षित होकर नियमपूर्वक भक्ति कर रहा है, उसे विनम्रता से प्रणाम करना चाहिए; और जो अत्यंत उन्नत, शुद्ध और निष्कपट भक्त है, उसकी संगति करनी चाहिए और उसकी सेवा में लगना चाहिए।

भक्ति की उन्नति के लिए यह विवेक आवश्यक है, क्योंकि इससे साधक सही संगति प्राप्त करता है और धीरे-धीरे उच्च स्तर तक पहुँचता है। आरंभिक स्तर का भक्त केवल पूजा में लगा रहता है, मध्यम स्तर का भक्त भगवान से प्रेम, भक्तों से मित्रता, अज्ञानियों पर दया और विरोधियों से दूरी बनाए रखता है, और सर्वोच्च स्तर का भक्त पूर्णतः निर्मल होकर किसी की निंदा नहीं करता तथा निरंतर भगवान की सेवा में लीन रहता है।

इस प्रक्रिया का मूल आधार श्रद्धा और नाम-जप है। जैसे-जैसे व्यक्ति निष्ठापूर्वक भगवान के पवित्र नाम का जप करता है और शुद्ध भक्तों की संगति में रहता है, उसकी चेतना शुद्ध होती जाती है और वह धीरे-धीरे उच्चतर स्तर पर पहुँचता है। भक्ति में प्रगति का अर्थ केवल बाहरी दिखावा नहीं, बल्कि भीतर से परिवर्तन और भगवान की सेवा में वास्तविक आसक्ति का विकसित होना है।

अंततः जो व्यक्ति स्वयं को भगवान का शाश्वत सेवक समझकर केवल उनकी सेवा में जीवन समर्पित कर देता है, वही उत्तम अवस्था को प्राप्त करता है। ऐसे उन्नत भक्त की संगति और सेवा ही साधक के लिए सबसे बड़ा लाभ है, क्योंकि उसी के प्रभाव से उसकी सुप्त भक्ति जागृत होकर पूर्णता की ओर बढ़ती है।NOI 6

इस पूरे वर्णन का सार यह है कि शुद्ध भक्त को कभी भी उसके बाहरी शरीर, जन्म, रूप या किसी भौतिक कमी के आधार पर नहीं आँकना चाहिए, क्योंकि वह अपनी वास्तविक पहचान में शरीर नहीं, बल्कि आत्मा है और भगवान की सेवा में स्थित है। जैसे गंगा का जल बाहरी रूप से गंदा दिखाई देने पर भी अपनी पवित्रता नहीं खोता, उसी प्रकार शुद्ध भक्त भी किसी भी बाहरी दोष के बावजूद शुद्ध ही रहता है।

भक्ति का स्तर चेतना पर निर्भर करता है, न कि शरीर या सामाजिक स्थिति पर। जो व्यक्ति अनन्य भक्ति में लगा होता है, वह पहले ही भौतिक प्रकृति के गुणों से ऊपर उठ चुका होता है, इसलिए उसे सामान्य दृष्टि से देखना अज्ञान है। यहाँ तक कि यदि कोई भक्त बाहरी रूप से कभी-कभी त्रुटिपूर्ण प्रतीत हो, तब भी उसे साधु ही मानना चाहिए, क्योंकि उसकी वास्तविक पहचान भगवान की सेवा में उसकी निष्ठा है।

इसलिए वैष्णव के बाहरी दोषों की आलोचना करना गंभीर अपराध है, जो आध्यात्मिक प्रगति को नष्ट कर देता है। भक्तों के बीच भेद केवल उनके आध्यात्मिक विकास के स्तर के अनुसार समझना चाहिए, न कि जन्म, जाति या बाहरी पहचान के आधार पर। जो व्यक्ति वास्तव में उन्नत भक्त है, उसकी संगति और सेवा करनी चाहिए, क्योंकि वही साधक को आगे बढ़ाती है।

अंततः, भक्ति मार्ग में सबसे बड़ी सावधानी यह है कि किसी वैष्णव के प्रति अपमान या ईर्ष्या न हो। जो व्यक्ति शुद्ध भक्त के आंतरिक गुणों को देखकर उनका सम्मान करता है और उनके मार्गदर्शन में चलता है, वही धीरे-धीरे स्वयं भी शुद्ध भक्ति की अवस्था तक पहुँच सकता है।NOI 7

इस पूरे वर्णन का सार यह है कि भगवान कृष्ण का पवित्र नाम, उनके गुण, लीलाएँ और स्वरूप स्वभावतः अत्यंत मधुर हैं, लेकिन अज्ञान के कारण मनुष्य उस मधुरता का अनुभव नहीं कर पाता। जैसे पीलिया से पीड़ित व्यक्ति को मीठी वस्तु भी कड़वी लगती है, वैसे ही अज्ञान से ढका हुआ हृदय कृष्ण नाम और भक्ति के आनंद को सही रूप में नहीं चख पाता। फिर भी, आश्चर्य यह है कि उसी “मधुर औषधि” अर्थात् भगवान के नाम का नियमित और सावधानीपूर्वक जप करने से धीरे-धीरे यह अज्ञान दूर हो जाता है और वास्तविक स्वाद प्रकट होने लगता है।

जीव की स्वाभाविक अवस्था भगवान की सेवा में रहना है, लेकिन जब वह माया के प्रभाव में आकर भौतिक जीवन में आसक्त हो जाता है, तो उसकी चेतना रोगग्रस्त हो जाती है। इस रोग का एकमात्र उपचार भगवान के पवित्र नाम का जप और उनकी लीलाओं का श्रवण है। शुरुआत में भक्ति का अभ्यास कठिन या आकर्षक न लगे, परन्तु निरंतर अभ्यास से हृदय शुद्ध होता है और जीवन की सभी भ्रांतियाँ दूर होने लगती हैं।

जब मनुष्य नियमित रूप से नाम-जप करता है और शुद्ध जीवन के नियमों का पालन करता है, तो उसके भीतर से अनावश्यक इच्छाएँ और दोष दूर हो जाते हैं। यह शुद्धि उसे भक्ति में स्थिर करती है, जहाँ वह धीरे-धीरे भगवान के प्रति प्रेम का अनुभव करने लगता है। इस अवस्था में भौतिक आकर्षण स्वतः ही समाप्त हो जाते हैं और व्यक्ति वास्तविक आनंद का अनुभव करता है।

अंततः, जैसे प्रकाश आने पर अंधकार स्वतः समाप्त हो जाता है, वैसे ही कृष्ण चेतना के उदय होने पर माया का प्रभाव समाप्त हो जाता है। इसलिए निरंतर नाम-जप और भक्ति अभ्यास ही वह प्रक्रिया है, जिससे जीव अपने मूल शुद्ध स्वरूप को पुनः प्राप्त करता है और दिव्य आनंद का अनुभव करता है।NOI 8

इस पूरे वर्णन का सार यह है कि भक्ति का वास्तविक उद्देश्य अपने मन और वाणी को पूर्णतः भगवान कृष्ण के नाम, रूप, गुण और लीलाओं में लगाना है, ताकि धीरे-धीरे चेतना पूरी तरह कृष्णमय हो जाए। मनुष्य को अपना प्रत्येक क्षण इस स्मरण और जप में लगाकर अपने मन को प्रशिक्षित करना चाहिए, क्योंकि वही मन या तो बंधन का कारण बनता है या मुक्ति का साधन।

जीवन का अंतिम परिणाम उसी पर निर्भर करता है जिसे मनुष्य अंत समय में स्मरण करता है, इसलिए अभी से मन को इस प्रकार प्रशिक्षित करना आवश्यक है कि वह केवल कृष्ण का ही चिंतन करे। जब जीभ केवल भगवान का नाम लेती है और प्रसाद का ही सेवन करती है, और मन निरंतर कृष्ण की लीलाओं का स्मरण करता है, तब चेतना शुद्ध होकर अपने मूल स्वरूप में स्थापित होने लगती है।

भक्ति की उन्नति के लिए शुद्ध भक्तों के मार्गदर्शन में रहना और उनके पदचिह्नों का अनुसरण करना अनिवार्य है। इस प्रक्रिया में साधक पहले श्रवण और जप से प्रारंभ करता है, फिर धीरे-धीरे स्मरण, ध्यान और अंततः पूर्ण तल्लीनता की अवस्था तक पहुँचता है, जहाँ वह अपने और भगवान के शाश्वत संबंध को स्पष्ट रूप से अनुभव करता है।

अंततः जब यह अभ्यास परिपक्व हो जाता है, तो भक्ति स्वाभाविक और सहज बन जाती है, जहाँ साधक प्रेमपूर्वक भगवान की सेवा में निरंतर लगा रहता है। यही भक्ति का सार है—सदा कृष्ण का स्मरण, उनके प्रिय भक्तों के मार्ग का अनुसरण, और जीवन को पूर्णतः भगवान की सेवा में समर्पित कर देना।NOI 9

इस पूरे वर्णन का सार यह है कि भगवान श्री कृष्ण की लीलाओं के कारण कुछ स्थान साधारण भौतिक स्थान नहीं रह जाते, बल्कि अत्यंत दिव्य और आध्यात्मिक बन जाते हैं। मथुरा इसलिए महान है क्योंकि वहीं भगवान प्रकट हुए; उससे भी अधिक महिमामय वृंदावन है क्योंकि वहाँ उनकी रास-लीलाएँ और अनेक मधुर लीलाएँ सम्पन्न हुईं; वृंदावन से भी श्रेष्ठ गोवर्धन पर्वत है, जो भगवान की विशेष कृपा और उनके सखा-भाव की लीलाओं का केंद्र है।

लेकिन इन सबमें सर्वोच्च स्थान राधा-कुंड का है, क्योंकि यह श्री कृष्ण और श्री राधारानी के परम गूढ़, मधुर और प्रेममय संबंधों का सर्वोच्च स्थल है। यहाँ भगवान का प्रेम अपनी चरम अवस्था में प्रकट होता है, इसलिए उन्नत भक्त इस स्थान को सबसे अधिक प्रिय मानते हैं।

इसका वास्तविक संदेश यह है कि भक्ति की प्रगति के साथ साधक की रुचि भी क्रमशः गहरी और सूक्ष्म होती जाती है—सामान्य दिव्यता से लेकर उस सर्वोच्च प्रेम तक, जहाँ केवल भगवान और उनके परम प्रिय भक्तों के मधुर संबंध ही केंद्र में रह जाते हैं। अंततः जो व्यक्ति इस रहस्य को समझ लेता है, वह अपने जीवन को उसी सर्वोच्च प्रेम की सेवा में समर्पित करने की इच्छा करता है, क्योंकि यही भक्ति की परम पूर्णता है।NOI 10

इस पूरे वर्णन का सार यह है कि आध्यात्मिक उन्नति क्रमशः होती है—साधारण कर्म करने वालों से लेकर ज्ञानियों तक, और ज्ञानियों से भी आगे बढ़कर शुद्ध भक्ति तक। जो व्यक्ति जीवन के उच्च मूल्यों को समझता है, वह भगवान की कृपा का पात्र बनता है, और जब वह ज्ञान के माध्यम से भौतिक बंधनों से मुक्त होकर भक्ति में प्रवृत्त होता है, तब वह और भी श्रेष्ठ बन जाता है। परन्तु इन सबसे ऊपर वह भक्त है जिसने भगवान श्री कृष्ण के प्रति शुद्ध प्रेम प्राप्त कर लिया है, क्योंकि वही भक्ति की परम पूर्णता है।

इस शुद्ध प्रेम की सर्वोच्च अभिव्यक्ति व्रज की गोपियों में दिखाई देती है, जो बिना किसी स्वार्थ के केवल कृष्ण को प्रसन्न करने के लिए जीती हैं। वे किसी प्रतिफल की अपेक्षा नहीं रखतीं और विरह में भी कृष्ण को नहीं भूलतीं। इस निस्वार्थ और अनन्य प्रेम के कारण वे सभी भक्तों में सर्वोच्च मानी जाती हैं। गोपियों में भी श्रीमती राधारानी का स्थान सर्वोपरि है, क्योंकि उनका प्रेम सबसे गहन और शुद्ध है, और स्वयं कृष्ण भी उस प्रेम की गहराई को पूर्णतः समझने के लिए उनकी भावनाओं को ग्रहण करना चाहते हैं।

इसी कारण से राधा-कुंड को भी सर्वोच्च पवित्र स्थान माना गया है, क्योंकि यह श्री राधा और कृष्ण के दिव्य प्रेम का सबसे गूढ़ और पूर्ण प्रकट स्थान है। वहाँ निवास करना और भक्ति सेवा करना सबसे उच्च आध्यात्मिक सौभाग्य माना गया है।

अंततः निष्कर्ष यह है कि भक्ति का सर्वोच्च लक्ष्य केवल भगवान को जानना या उनसे मुक्ति प्राप्त करना नहीं, बल्कि उनके प्रति शुद्ध, निस्वार्थ प्रेम विकसित करना है। और जब साधक इस प्रेम के मार्ग पर आगे बढ़ता है, तो वह धीरे-धीरे उसी दिव्य स्तर की ओर आकर्षित होता है जहाँ श्री राधा और कृष्ण के मधुर प्रेम की सेवा ही जीवन की परम सिद्धि बन जाती है।NOI 11

इस पूरे वर्णन का सार यह है कि श्रीमती राधारानी भगवान श्री कृष्ण की सबसे प्रिय हैं, और उसी कारण उनका पवित्र सरोवर राधा-कुंड भी कृष्ण को उतना ही प्रिय है। यह स्थान साधारण तीर्थ नहीं, बल्कि दिव्य प्रेम का सर्वोच्च केंद्र है, जहाँ श्री राधा और कृष्ण का अत्यंत गूढ़ और मधुर संबंध प्रकट होता है।

राधा-कुंड की महिमा इतनी उच्च है कि महान ऋषि और उन्नत भक्त भी इसे सहजता से प्राप्त नहीं कर पाते, तो साधारण साधकों के लिए इसकी प्राप्ति अत्यंत दुर्लभ है। फिर भी, यदि किसी को सौभाग्यवश इस पवित्र जल का स्पर्श या स्नान करने का अवसर मिल जाए, तो उसके भीतर कृष्ण के प्रति शुद्ध प्रेम जागृत होने लगता है।

इसका गहरा अर्थ यह है कि भक्ति का अंतिम लक्ष्य केवल ज्ञान या मुक्ति नहीं, बल्कि वह शुद्ध प्रेम है जो गोपियों और विशेषतः श्रीमती राधारानी में दिखाई देता है। राधा-कुंड उसी प्रेम का साक्षात् प्रतीक है, इसलिए वहाँ की सेवा और स्मरण को भक्ति की सर्वोच्च साधना माना गया है।

अंततः, जो साधक इस भाव को समझकर अपने जीवन को श्री राधा और कृष्ण की प्रेममयी सेवा में समर्पित करता है, वही वास्तविक आध्यात्मिक पूर्णता की ओर अग्रसर होता है, क्योंकि यही भक्ति की चरम अवस्था है।