skand 2 adhyay 1 shlok from 11 to 15

All Glories To Srila Prabhupada 🙏

चाहिए।

पाठ 11

अनुवाद

हे राजा, महान गुरुओं के मार्ग का अनुसरण करते हुए भगवान के पवित्र नाम का निरंतर जप करना सभी के लिए सफलता का निर्विवाद और निर्भीक मार्ग है, चाहे वे भौतिक इच्छाओं से मुक्त हों, भौतिक सुखों की इच्छा रखते हों या पारलौकिक ज्ञान से आत्मसंतुष्ट हों।

मुराद

पिछले श्लोक में मुकुंद के प्रति आसक्ति प्राप्त करने की परम आवश्यकता बताई गई है। विभिन्न प्रकार के लोग होते हैं जो अलग-अलग प्रकार के कार्यों में सफलता प्राप्त करना चाहते हैं। सामान्यतः ये भौतिकवादी होते हैं जो भौतिक सुखों का पूर्ण आनंद लेना चाहते हैं। इनके बाद पारलौकिकवादी आते हैं, जिन्होंने भौतिक सुखों के स्वरूप का पूर्ण ज्ञान प्राप्त कर लिया है और इस प्रकार वे इस मायावी जीवन शैली से विरक्त हैं। वे लगभग आत्म-साक्षात्कार से ही संतुष्ट रहते हैं। इनसे ऊपर भगवान के भक्त हैं, जो न तो भौतिक संसार का आनंद लेना चाहते हैं और न ही इससे मुक्ति पाना चाहते हैं। वे भगवान श्री कृष्ण की संतुष्टि के लिए तत्पर रहते हैं। दूसरे शब्दों में, भगवान के भक्त अपने लिए कुछ भी नहीं चाहते। यदि भगवान चाहें, तो भक्त सभी प्रकार की भौतिक सुविधाओं को ग्रहण कर सकते हैं, और यदि भगवान न चाहें, तो भक्त मोक्ष तक सभी प्रकार की सुविधाओं का त्याग कर सकते हैं। वे आत्मसंतुष्ट भी नहीं होते, क्योंकि वे केवल भगवान की संतुष्टि चाहते हैं। इस श्लोक में श्री शुकदेव गोस्वामी भगवान के पवित्र नाम के दिव्य जप की अनुशंसा करते हैं। भगवान के पवित्र नाम का निर्दोष जप और श्रवण करने से व्यक्ति को भगवान के दिव्य स्वरूप का ज्ञान होता है, फिर उनके गुणों का, और फिर उनकी लीलाओं के दिव्य स्वरूप का, इत्यादि। यहाँ यह उल्लेख किया गया है कि व्यक्ति को अधिकारियों से सुनकर भगवान के पवित्र नाम का निरंतर जप करना चाहिए। इसका अर्थ है कि अधिकारियों से सुनना सर्वोपरि है। पवित्र नाम का श्रवण धीरे-धीरे व्यक्ति को उनके स्वरूप, उनके गुणों, उनकी लीलाओं आदि के बारे में सुनने की अवस्था तक ले जाता है, और इस प्रकार उनकी महिमा का जप करने की आवश्यकता क्रमिक रूप से विकसित होती है। यह प्रक्रिया न केवल भक्ति सेवा के सफल निष्पादन के लिए, बल्कि भौतिक रूप से आसक्त लोगों के लिए भी अनुशंसित है। श्री शुकदेव गोस्वामी के अनुसार, सफलता प्राप्त करने का यह मार्ग एक स्थापित तथ्य है, जिसका निष्कर्ष न केवल उन्होंने स्वयं निकाला है, बल्कि सभी पूर्व आचार्यों ने भी निकाला है। अतः, आगे किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं है। यह प्रक्रिया न केवल वैचारिक सफलता के विभिन्न क्षेत्रों में प्रगति कर रहे विद्यार्थियों के लिए अनुशंसित है, बल्कि उन लोगों के लिए भी है जो फलदायी कार्यकर्ता, दार्शनिक या भगवान के भक्त के रूप में पहले से ही सफल हैं।

श्रील जीव गोस्वामी ने निर्देश दिया है कि भगवान के पवित्र नाम का जप ज़ोर से और बिना किसी अपराध के किया जाना चाहिए, जैसा कि पद्म पुराण में बताया गया है। भगवान के चरणों में शरण लेने से सभी पापों के प्रभावों से मुक्ति मिल जाती है। भगवान के पवित्र नाम की शरण लेने से सभी अपराधों से मुक्ति मिल जाती है। लेकिन यदि कोई भगवान के पवित्र नाम के चरणों में अपराध करता है, तो वह स्वयं को नहीं बचा सकता। पद्म पुराण में ऐसे दस अपराधों का उल्लेख है।

पहला अपराध उन महान भक्तों को बदनाम करना है जिन्होंने भगवान की महिमा का प्रचार किया है।

दूसरा अपराध भगवान के पवित्र नामों को सांसारिक दृष्टि से देखना है। भगवान समस्त ब्रह्मांड के स्वामी हैं, इसलिए भले ही उन्हें विभिन्न स्थानों पर अलग-अलग नामों से जाना जाता हो, लेकिन इससे भगवान की परिपूर्णता में कोई कमी नहीं आती। परमेश्वर के लिए प्रयुक्त सभी नाम उतने ही पवित्र हैं, क्योंकि वे सभी भगवान के लिए ही हैं। ऐसे पवित्र नाम भगवान के समान ही शक्तिशाली हैं, और सृष्टि के किसी भी भाग में किसी को भी भगवान के स्थानीय रूप से प्रचलित नाम से उनका गुणगान और महिमागान करने में कोई रोक नहीं है। ये सभी नाम शुभ हैं, और किसी को भी भगवान के ऐसे नामों को भौतिक वस्तु नहीं समझना चाहिए।

तीसरा अपराध अधिकृत आचार्यों या आध्यात्मिक गुरुओं के आदेशों की अवहेलना करना है।

चौथा अपराध शास्त्रों या वैदिक ज्ञान को बदनाम करना है।

पांचवा अपराध है भगवान के पवित्र नाम को सांसारिक दृष्टिकोण से परिभाषित करना। भगवान का पवित्र नाम स्वयं भगवान के समान है, और हमें भगवान के पवित्र नाम को उनसे अविभाज्य समझना चाहिए।

छठा अपराध पवित्र नाम की व्याख्या करना है। भगवान काल्पनिक नहीं हैं, न ही उनका पवित्र नाम। कुछ लोग ज्ञानहीन होते हैं और वे भगवान को उपासक की कल्पना मानते हैं, इसलिए उनके पवित्र नाम को भी काल्पनिक समझते हैं। ऐसे व्यक्ति को पवित्र नाम जपने में अपेक्षित सफलता नहीं मिल सकती।

सातवाँ अपराध है भगवान के पवित्र नाम के बल पर जानबूझकर पाप करना। शास्त्रों में कहा गया है कि केवल भगवान के पवित्र नाम का जप करने से सभी पाप कर्मों के प्रभावों से मुक्ति मिल सकती है। जो व्यक्ति इस दिव्य विधि का लाभ उठाकर भगवान के पवित्र नाम का जप करने से पापों के प्रभाव को दूर करने की आशा में पाप करता रहता है, वह भगवान के चरणों में सबसे बड़ा अपराधी है। ऐसा अपराधी किसी भी अनुशंसित शुद्धि विधि से स्वयं को शुद्ध नहीं कर सकता। दूसरे शब्दों में, कोई व्यक्ति भगवान के पवित्र नाम का जप करने से पहले पापी हो सकता है, लेकिन भगवान के पवित्र नाम की शरण लेने और पापों से मुक्त होने के बाद, उसे इस आशा में पाप कर्मों से सख्ती से बचना चाहिए कि भगवान के पवित्र नाम का जप करने की विधि उसे सुरक्षा प्रदान करेगी।

आठवां अपराध भगवान के पवित्र नाम और उनके जप की विधि को किसी भौतिक शुभ कर्म के समान समझना है। भौतिक लाभ के लिए अनेक प्रकार के अच्छे कर्म होते हैं, परन्तु भगवान का पवित्र नाम और उनका जप मात्र शुभ कर्म नहीं हैं। निःसंदेह भगवान का पवित्र नाम एक पवित्र कर्म है, परन्तु उनका उपयोग कभी भी ऐसे उद्देश्यों के लिए नहीं किया जाना चाहिए। चूँकि भगवान का पवित्र नाम और वे एक ही स्वरूप हैं, इसलिए किसी को भी भगवान के पवित्र नाम को मानव सेवा में नहीं लगाना चाहिए। विचार यह है कि परमेश्वर परम भोक्ता हैं। वे किसी के सेवक या आज्ञापालक नहीं हैं। इसी प्रकार, चूँकि भगवान का पवित्र नाम भगवान के समान है, इसलिए किसी को भी अपने व्यक्तिगत कार्यों के लिए भगवान के पवित्र नाम का उपयोग नहीं करना चाहिए।

नौवां अपराध उन लोगों को भगवान के पवित्र नाम का जप करने में अनिच्छुक होने पर भी पवित्र नाम की दिव्य प्रकृति के बारे में उपदेश देना है। यदि ऐसा उपदेश अनिच्छुक श्रोताओं को दिया जाता है, तो यह कार्य पवित्र नाम के चरणों में अपराध माना जाता है।

दसवां अपराध है भगवान के पवित्र नाम की दिव्य प्रकृति के बारे में सुनने के बाद भी उसके प्रति उदासीन हो जाना। भगवान के पवित्र नाम का जप करने से जपकर्ता को झूठे अहंकार की धारणा से मुक्ति मिलती है। झूठा अहंकार इस बात से प्रकट होता है कि व्यक्ति स्वयं को संसार का भोक्ता समझता है और संसार की हर चीज को केवल अपने भोग के लिए ही बना मानता है। संपूर्ण भौतिक संसार ऐसे ही "मैं" और "मेरा" के झूठे अहंकार के अधीन चल रहा है, परन्तु पवित्र नाम का जप करने का वास्तविक प्रभाव ऐसी भ्रांतियों से मुक्ति पाना है।

पाठ 12

अनुवाद

उस लंबे जीवन का क्या मूल्य है जो व्यर्थ ही व्यर्थ हो, इस संसार में वर्षों के अनुभव से रहित हो? इससे बेहतर है पूर्ण चेतना का एक क्षण, क्योंकि वह व्यक्ति को अपने परम हित की खोज में एक शुरुआत देता है।

मुराद

श्रील शुकदेव गोस्वामी ने महाराज परीक्षित को प्रत्येक प्रगतिशील व्यक्ति के लिए भगवान के पवित्र नाम के जप के महत्व के बारे में उपदेश दिया। राजा को, जिनके जीवन के केवल सात दिन शेष थे, प्रोत्साहित करने के लिए श्रील शुकदेव गोस्वामी ने कहा कि जीवन की समस्याओं के ज्ञान के बिना सैकड़ों वर्ष जीने का कोई लाभ नहीं है - बल्कि उस परम उद्देश्य की पूर्ण चेतना के साथ एक क्षण जीना बेहतर है जिसे पूरा किया जाना है। जीवन का परम उद्देश्य शाश्वत है, पूर्ण ज्ञान और आनंद में। जो लोग भौतिक संसार की बाहरी विशेषताओं से भ्रमित हैं और खाने-पीने और मौज-मस्ती जैसी पशु प्रवृत्तियों में लगे हुए हैं, वे अपने बहुमूल्य वर्षों को अदृश्य रूप से व्यतीत करके अपना जीवन व्यर्थ कर रहे हैं। हमें पूर्ण चेतना में यह जानना चाहिए कि मानव जीवन बद्ध जीव को आध्यात्मिक सफलता प्राप्त करने के लिए दिया गया है, और इस लक्ष्य को प्राप्त करने का सबसे सरल तरीका भगवान के पवित्र नाम का जप करना है। पिछले श्लोक में हमने इस विषय पर कुछ हद तक चर्चा की है, और पवित्र नाम के चरणों में किए जाने वाले विभिन्न प्रकार के अपराधों के बारे में हमें और अधिक जानकारी प्राप्त हो सकती है। श्रील जीव गोस्वामी प्रभु ने प्रामाणिक शास्त्रों से अनेक अंश उद्धृत किए हैं और पवित्र नाम के चरणों में किए जाने वाले अपराधों के विषय में अपने कथनों का कुशलतापूर्वक समर्थन किया है। विष्णु-यामल तंत्र से श्रील जीव गोस्वामी ने सिद्ध किया है कि केवल भगवान के पवित्र नाम का जप करने मात्र से ही सभी पापों के प्रभावों से मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। मार्कंडेय पुराण से उद्धृत करते हुए श्री गोस्वामी जी कहते हैं कि किसी को भी भगवान के भक्त की निंदा नहीं करनी चाहिए और न ही किसी ऐसे व्यक्ति की बातों में शामिल होना चाहिए जो भगवान के भक्त को नीचा दिखाने में लगा हो। एक भक्त को निंदा करने वाले की जीभ काटकर उसे रोकने का प्रयास करना चाहिए, और ऐसा करने में असमर्थ होने पर, भगवान के भक्त की निंदा सुनने के बजाय आत्महत्या कर लेनी चाहिए। निष्कर्ष यह है कि भगवान के भक्त की निंदा न तो सुननी चाहिए और न ही इसकी अनुमति देनी चाहिए। भगवान के पवित्र नाम को देवताओं के नामों से अलग करने के संबंध में, प्रकट शास्त्र बताते हैं ( भगवद् गीता 10.41)।सभी असाधारण रूप से शक्तिशाली प्राणी भगवान कृष्ण के अंश मात्र हैं। स्वयं भगवान के सिवा कोई भी उनके अधीन नहीं है; कोई भी भगवान से स्वतंत्र नहीं है। चूंकि कोई भी भगवान की शक्ति से अधिक या उनके समतुल्य नहीं है, इसलिए किसी का भी नाम भगवान के नाम के समतुल्य शक्तिशाली नहीं हो सकता। भगवान के पवित्र नाम का जप करने से सभी स्रोतों से समकालिक रूप से प्राप्त होने वाली सभी निर्धारित ऊर्जा प्राप्त होती है। इसलिए, भगवान के सर्वोच्च पवित्र नाम को किसी अन्य नाम के समतुल्य नहीं मानना चाहिए। ब्रह्मा, शिव या कोई अन्य शक्तिशाली देवता कभी भी भगवान विष्णु के समतुल्य नहीं हो सकते। भगवान का शक्तिशाली पवित्र नाम निश्चित रूप से व्यक्ति को पाप कर्मों से मुक्ति दिला सकता है, लेकिन जो व्यक्ति भगवान के पवित्र नाम की इस दिव्य शक्ति का उपयोग अपने बुरे कर्मों में करना चाहता है, वह संसार का सबसे पतित व्यक्ति है। ऐसे व्यक्तियों को न तो भगवान और न ही भगवान का कोई दूत क्षमा करता है। इसलिए, मनुष्य को अपने जीवन का सदुपयोग बिना किसी अपराध के, हर तरह से प्रभु की महिमा करने में करना चाहिए। जीवन की ऐसी सक्रियता, चाहे क्षण भर के लिए ही क्यों न हो, अज्ञानता से भरे लंबे जीवन के समर्थ नहीं है, जैसे कि वृक्ष और अन्य जीव जो हजारों वर्षों तक आध्यात्मिक उन्नति के प्रयास किए बिना जीवित रहते हैं।

पाठ 13

अनुवाद

संत राजा खटवांग को जब यह बताया गया कि उनका जीवन केवल एक क्षण और शेष है, तो उन्होंने तुरंत स्वयं को सभी भौतिक गतिविधियों से मुक्त कर लिया और भगवान की शरण ली, जो सर्वोच्च सुरक्षा का स्रोत हैं।

मुराद

एक पूर्णतः जिम्मेदार व्यक्ति को अपने वर्तमान जीवन के मूल कर्तव्य के प्रति सचेत रहना चाहिए। भौतिक जीवन की तात्कालिक आवश्यकताओं की पूर्ति ही सब कुछ नहीं है। व्यक्ति को परलोक में सर्वोत्तम स्थिति प्राप्त करने के अपने कर्तव्य के प्रति हमेशा तत्पर रहना चाहिए। मानव जीवन का उद्देश्य स्वयं को उस मूल कर्तव्य के लिए तैयार करना है। महाराजा खटवांग का उल्लेख यहाँ एक संत राजा के रूप में किया गया है क्योंकि राज्य प्रबंधन की जिम्मेदारी के बावजूद, वे जीवन के मूल कर्तव्य को कभी नहीं भूले। ऐसा ही अन्य राजर्षियों (संत राजाओं) जैसे महाराजा युधिष्ठिर और महाराजा परीक्षित के साथ भी था। वे सभी अपने मूल कर्तव्य के निर्वाह में तत्पर रहने के कारण अनुकरणीय व्यक्तित्व थे। उच्च लोकों के देवताओं ने महाराजा खट्वांग को राक्षसों से युद्ध करने के लिए आमंत्रित किया और राजा के रूप में उन्होंने देवताओं को पूर्ण प्रसन्नता प्रदान करते हुए युद्ध लड़े। देवता उनसे पूर्णतः संतुष्ट होकर उन्हें भौतिक सुख-सुविधाओं का वरदान देना चाहते थे, परन्तु महाराजा खट्वांग अपने परम कर्तव्य के प्रति अत्यंत सचेत थे, इसलिए उन्होंने देवताओं से अपने शेष जीवन के बारे में पूछा। इसका अर्थ यह है कि वे देवताओं से भौतिक वरदान प्राप्त करने के लिए उतने उत्सुक नहीं थे, जितने कि परलोक के लिए स्वयं को तैयार करने के लिए। देवताओं ने उन्हें बताया कि उनका जीवन केवल एक क्षण और शेष है। राजा ने तुरंत स्वर्गलोक, जो सदा उच्चतम स्तर के भौतिक सुखों से परिपूर्ण रहता है, को छोड़कर पृथ्वी पर आकर परम सुरक्षित भगवान की शरण ली। वे अपने महान प्रयास में सफल हुए और मोक्ष प्राप्त किया। संत राजा का यह प्रयास, भले ही क्षण भर के लिए ही सही, सफल रहा क्योंकि वे अपने परम कर्तव्य के प्रति सदा सचेत रहते थे। महाराजा परीक्षित को महान शुकदेव गोस्वामी ने प्रोत्साहित किया, यद्यपि उनके जीवन में केवल सात दिन शेष थे, ताकि वे श्रीमद्-भागवतम् के रूप में भगवान की महिमा का श्रवण करने के अपने परम कर्तव्य को पूरा कर सकें। भगवान की इच्छा से, महाराजा परीक्षित की तुरंत महान शुकदेव गोस्वामी से मुलाकात हुई, और उनके द्वारा छोड़ी गई आध्यात्मिक सफलता के महान खजाने का वर्णन श्रीमद्-भागवतम् में सुंदर ढंग से किया गया है।

पाठ 14

अनुवाद

महाराजा परीक्षित, अब आपका जीवन केवल सात दिनों तक ही सीमित है, इसलिए इस दौरान आप वे सभी अनुष्ठान कर सकते हैं जो आपके अगले जीवन के सर्वोत्तम उद्देश्य के लिए आवश्यक हैं।

मुराद

शुकदेव गोस्वामी ने महाराजा खट्वांग का उदाहरण देते हुए, जिन्होंने बहुत कम समय में ही परलोक के लिए स्वयं को तैयार कर लिया था, महाराजा परीक्षित को प्रोत्साहित किया और कहा कि उनके पास अभी भी सात दिन शेष हैं, इसलिए वे इस समय का सदुपयोग करके परलोक के लिए स्वयं को तैयार कर सकते हैं। अप्रत्यक्ष रूप से, गोस्वामी ने महाराजा परीक्षित को बताया कि उन्हें अपने जीवन के शेष सात दिनों में भगवान की ध्वनि प्रतिमा की शरण लेनी चाहिए और इस प्रकार स्वयं को मुक्त करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, श्रीमद्-भागवतम् को सुनकर ही प्रत्येक व्यक्ति परलोक के लिए सर्वोत्तम तैयारी कर सकता है, जैसा कि शुकदेव गोस्वामी ने महाराजा परीक्षित को सुनाया था। ये अनुष्ठान औपचारिक नहीं हैं, लेकिन कुछ अनुकूल परिस्थितियाँ भी हैं, जिनका पालन करना आवश्यक है, जैसा कि आगे निर्देश दिया गया है।

पाठ 15

अनुवाद

जीवन के अंतिम पड़ाव पर, व्यक्ति को मृत्यु से भयभीत न होने का साहस होना चाहिए। परन्तु उसे भौतिक शरीर और उससे संबंधित सभी चीजों तथा उससे जुड़ी सभी इच्छाओं का त्याग कर देना चाहिए।

मुराद

घोर भौतिकवाद की मूर्खता यह है कि लोग इस संसार में स्थायी रूप से बसने का सोचते हैं, जबकि यह सर्वविदित सत्य है कि मनुष्य को यहाँ अपनी बहुमूल्य श्रम से सृजित की गई हर वस्तु को त्यागना पड़ता है। महान राजनेता, वैज्ञानिक, दार्शनिक आदि, जो मूर्ख हैं और आत्मा के ज्ञान से रहित हैं, यह सोचते हैं कि कुछ वर्षों का यह जीवन ही सब कुछ है और मृत्यु के बाद कुछ भी नहीं है। ज्ञान का यह सीमित भंडार, यहाँ तक कि संसार के तथाकथित विद्वान मंडलों में भी, मानवीय ऊर्जा की शक्ति को नष्ट कर रहा है, और इसके भयावह परिणाम स्पष्ट रूप से महसूस किए जा रहे हैं। फिर भी, मूर्ख भौतिकवादी लोग परलोक में क्या होगा, इसकी परवाह नहीं करते। भगवद्गीता का प्रारंभिक उपदेश यह है कि मनुष्य को यह जानना चाहिए कि इस वर्तमान शरीर के अंत के बाद भी जीव की पहचान नहीं खोती, जो केवल एक बाहरी आवरण मात्र है। जैसे कोई पुराना वस्त्र बदलता है, वैसे ही जीव भी अपना शरीर बदलता है, और शरीर के इस परिवर्तन को मृत्यु कहते हैं। अतः मृत्यु वर्तमान जीवन की अवधि के अंत में शरीर के परिवर्तन की प्रक्रिया है। एक बुद्धिमान व्यक्ति को इसके लिए तैयार रहना चाहिए और परलोक में सर्वोत्तम शरीर प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। सर्वोत्तम शरीर आध्यात्मिक शरीर है, जो उन लोगों को प्राप्त होता है जो ईश्वर के राज्य में लौटते हैं या ब्रह्मलोक में प्रवेश करते हैं। इस अध्याय के दूसरे भाग में इस विषय पर विस्तार से चर्चा की जाएगी, लेकिन शरीर परिवर्तन के संबंध में, परलोक के लिए अभी से तैयारी शुरू कर देनी चाहिए। मूर्ख लोग वर्तमान क्षणिक जीवन को अधिक महत्व देते हैं, और इस प्रकार मूर्ख नेता शरीर और शारीरिक संबंधों का सहारा लेते हैं। शारीरिक संबंध केवल इस शरीर तक ही सीमित नहीं हैं, बल्कि परिवार के सदस्यों, पत्नी, बच्चों, समाज, देश और अन्य अनेक चीजों तक भी फैले हुए हैं जो जीवन के अंत में समाप्त हो जाते हैं। मृत्यु के बाद व्यक्ति वर्तमान शारीरिक संबंधों को पूरी तरह भूल जाता है; सोते समय हमें इसका थोड़ा अनुभव होता है। सोते समय हम इस शरीर और शारीरिक संबंधों को पूरी तरह भूल जाते हैं, हालांकि यह विस्मृति केवल कुछ घंटों के लिए ही होती है। मृत्यु कुछ महीनों के लिए सोने के अलावा और कुछ नहीं है, ताकि शरीर के बंधन की एक और अवधि विकसित हो सके, जो हमें प्रकृति के नियम द्वारा हमारी आकांक्षा के अनुसार प्रदान की जाती है। इसलिए, इस वर्तमान शरीर के दौरान केवल आकांक्षा को बदलना आवश्यक है, और इसके लिए मानव जीवन की वर्तमान अवधि में प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है। यह प्रशिक्षण जीवन के किसी भी चरण में, या मृत्यु से कुछ सेकंड पहले भी शुरू किया जा सकता है, लेकिन सामान्य प्रक्रिया यह है कि व्यक्ति बहुत कम उम्र से, ब्रह्मचर्य अवस्था से प्रशिक्षण प्राप्त करे और धीरे-धीरे गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास अवस्थाओं की ओर अग्रसर हो। ऐसा प्रशिक्षण देने वाली संस्था को वर्णाश्रम-धर्म कहा जाता है।या सनातन धर्म की व्यवस्था , जो मानव जीवन को परिपूर्ण बनाने की सर्वोत्तम विधि है। अतः पचास वर्ष की आयु में, यदि संभव हो तो उससे पहले ही, परिवार, सामाजिक या राजनीतिक जीवन से आसक्ति त्याग देना आवश्यक है, और परलोक की तैयारी के लिए वानप्रस्थ और संन्यास आश्रमों में प्रशिक्षण दिया जाता है। मूर्ख भौतिकवादी, आम जनता के नेता बनकर, पारिवारिक मामलों से संबंध तोड़कर उनसे अलग होने का प्रयास नहीं करते, और इस प्रकार वे प्रकृति के नियम के शिकार हो जाते हैं और अपने कर्मों के फल के रूप में फिर से स्थूल शरीर प्राप्त करते हैं। ऐसे मूर्ख नेताओं को जीवन के अंत में जनता से कुछ सम्मान तो मिल सकता है, लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है कि वे उन प्राकृतिक नियमों से मुक्त होंगे जिनके अंतर्गत सभी हाथ-पैर बंधे होते हैं। अतः सर्वोत्तम यही है कि सभी स्वेच्छा से परिवार, समाज, देश और इनसे संबंधित सभी चीजों से आसक्ति को भगवान की भक्ति में लगाकर पारिवारिक संबंधों का त्याग कर दें। यहाँ यह कहा गया है कि व्यक्ति को पारिवारिक आसक्ति की सभी इच्छाओं का त्याग कर देना चाहिए। बेहतर इच्छाओं के लिए अवसर होना आवश्यक है; अन्यथा ऐसी अस्वस्थ इच्छाओं का त्याग संभव नहीं है। इच्छा जीव का स्वाभाविक अंग है। जीव शाश्वत है, और इसलिए उसकी इच्छाएँ, जो एक जीव के लिए स्वाभाविक हैं, भी शाश्वत हैं। अतः इच्छा करना बंद नहीं किया जा सकता, लेकिन इच्छाओं का विषय बदला जा सकता है। इसलिए, घर लौटने, ईश्वर के पास लौटने की इच्छा विकसित करनी चाहिए, और भक्ति सेवा के विकास के अनुपात में भौतिक लाभ, भौतिक मान-सम्मान और भौतिक लोकप्रियता की इच्छाएँ स्वतः ही कम हो जाएँगी। जीव सेवा भाव के लिए बना है, और उसकी इच्छाएँ इसी सेवा भाव पर केंद्रित होती हैं। राज्य के सर्वोच्च कार्यकारी प्रमुख से लेकर गली के तुच्छ भिखारी तक, सभी किसी न किसी रूप में दूसरों की सेवा कर रहे हैं। इस सेवा भाव की पूर्णता केवल सेवा की इच्छा को भौतिक से आध्यात्मिक, या शैतान से ईश्वर की ओर स्थानांतरित करके ही प्राप्त की जा सकती है।